Гленн муллін: «коли метелик змахує крилами в небрасці»

Аудіо-інтерв`ю з тибетолог Гленном Муллін

Гленн Муллін, вчений-тибетолог, автор понад двадцяти праць за тибетським буддизму, розповідає про свій духовний шлях і коротко роз`яснює практику шести йог Наропи, якій він присвятив книгу, не так давно опубліковану російською мовою. Ексклюзивне інтерв`ю програмі Buddhist Geeks Гленн Муллін дав 1 листопада 2010 року.




- Добрий день, шановні слухачі. З вами Вінсент Горн. Сьогодні в Ешвіллі, в Північній Каліфорнії, я зустрічаюся з Гленном Мулленом. Велике спасибі, Гленн, що ви змогли приділити час і поговорити з нашими слухачами. Ми дуже вдячні вам за це.

Це рай для слухачів.

- Тут дійсно справжній рай для слухачів. Це точно.

З великим задоволенням поговорю з вами.



- Дякуємо. Спочатку трохи інформації з історії питання, а потім ми заглибимося в вивчення того, про що сьогодні будемо говорити. Ви - куратор виставок по буддійському мистецтву, тибетолог, вчитель медитації, автор безлічі книг по найрізноманітніших і захоплюючим темах, включаючи історію лінії спадкоємності Далай-лам, буддійському мистецтву, шести йогам Наропи. Упевнений, що я не згадав ще про багатьох темах. Отже, плідний буддійський учитель і мислитель. Ми раді, що ви до нас завітали.

Ще, прошу Вас, еще.Можно ще стільки всього сказати.

- Є ще стільки книг, про які можна поговорити!

Насправді, мені приємно, що ви запросили мене на вашу програму. Дякуємо.

Я народився в 1949 році, як раз в той рік, коли Китай заявив про свій намір ввести війська до Тибету. Що вони і зробили на наступний рік, в 1950-м, а в 1951-м захопили Тибет, і з того часу він по суті залишається окупованою країною. Це призвело до перевороту, який торкнувся всю територію Центральної Азії, по площі перевищує Сполучені Штати, - від Ладака, Лахула і Спіті в індійських Гімалаях до Сибіру на сході Росії.

Це була справжня трагедія тієї епохи. Позитивна сторона, звичайно, полягала в тому, що кілька тисяч великих духовних вчителів з Гімалаїв були змушені перебратися на чужину. Серед них геше Вангьял, що переїхав в Америку, Трунгпа Тулку - в Англію, Дорзонг Рінпоче - в Сіетл і, звичайно ж, Далай-лама, сяюча перлина всієї традиції, який тепер живе в Індії і з тих пір став одним з найбільших скарбів всього людства . Тепер він приїжджає в Америку майже щороку, і йому дійсно вдалося змінити те, як люди по всьому світу ставляться один до одного. Сумна сторона полягає в тому, що це призвело до втрати великої цивілізації або, по крайней мере, до її тимчасового виведення з ладу. З іншого боку, це початок найдивовижнішої періоду такого собі «перехресного запилення».

Я згадав 1949 рік, тому що я народився на самому початку цього періоду в історії. Останні 40 років я з цікавістю спостерігаю за тим, як тибетці з малознайомою народності нашої планети перетворилися в націю, яка дала життя Далай-ламі, людині, нагородженому Золотою медаллю конгресу США, лауреату Нобелівської премії миру і т.д. і т.п. Буквально вчора в інтернеті я прочитав новину про те, що ще один тибетський лама з Бутану отримав нагороду ООН за гуманітарну діяльність. Вони пройшли шлях від мало кому відомих істот - на зразок тих, що ми бачили в «Зоряних війнах», таких собі ведмедиків з гір [сміється] - до ключових гравців на головній сцені сучасної світової цивілізації.

- Як ви прийшли до практики тибетського буддизму? Вам зустрівся вчитель, який направив вас свого часу, або ви самі відшукали цей цікавий шлях, про який багато на заході тоді й гадки не мали?

У підлітковому віці я почав читати спеціальну літературу. Моя мама родом з Англії, а британці завжди зберігали сильні позиції в Азії. Її батько був майором в британських військах в Індії, і хоча сама вона ніколи не жила в Індії, Індія і Азія були частиною нашого домашнього лексикону. Так, підлітком я почав читати азіатську класику - Дао Де Цзін, суфійську літературу, Бхагавадгіту, Упанішади і багато іншого.

Думаю, першою тибетської книгою для мене стала Бардо Тодол, Тибетська книга мертвих. Старий переклад Казі Самдуп під редакцією Еванса-Вентца 1927 року. Коли я читав її, то зрозумів, що саме до цього тягнеться моє серце. Саме туди вели мене мої духовні інстинкти, мої філософські пристрасті і шаманистские нахили - десь там, між життям і смертю, лежала глибока істина про природу буття. Таке відчуття народилося в мені, коли я читав цю книгу.

- І ви стали вчитися у вчителя якоїсь певної лінії? Як вам вдалося дістатися до самого серця Навчання?

Провівши кілька років за читанням книг - в той час я навчався в університеті, вивчав інженерну справу, що не мало нічого спільного з сходознавством. Для мене це залишалося лише пристрастю, хобі. Але після школи я на рік поїхав в Англію, а звідти до Індії. У 1971 році Далай-лама відкрив школу для західних учнів, я приїхав в 1972-му і зустрівся з Далай-ламою. І від цієї зустрічі мені просто дах знесло. Він був дуже динамічним. Будучи молодою людиною, він був схожий на мудрого старця.

Протягом 6 років я навчався в цій школі. Це було дуже плідний час. У ті роки були ще живі найстаріші вчителя з Тибету. Їм було по 60, 70, 80, а деяким і по 90 років. Це було також і сумний час, так як кожен рік від нас йшло по 2-3 вчителя. З ними йшли тисячолітні знання, знання, якими вони дійсно мали. Я вчився там 12 років без перерви, а потім протягом наступних 6 років приїжджав на 6 місяців щороку, продовжував навчання, виконував ретріти і т.д. Так що, моє навчання в цілому тривало 18 років.

- Розповідаючи про себе, ви згадали про свої шаманистских схильностях. Мені цікаво, що ви мали на увазі?

Спочатку, слово «шаман» має тибето-монгольські коріння. Ми на заході запозичили його і стали використовувати стосовно до інших культур. Для мене в ньому укладено глибоку повагу до предків і духам предків. Для мене стати великою людиною означає увібрати всю велич всіх своїх прабатьків, чоловіків і жінок, і об`єднати їх в собі самому. Я повинен почути шепіт їх голосів і відповісти їм, виконати їх бажання і молитви. Так що, з одного боку, я тут маю на увазі такі внутрішні процеси ...

З іншого - дерева розмовляють з нами, вітер розмовляє з нами, хмари розмовляють з нами, земля і небо постійно розмовляють з нами. Ми не щось відокремлене, як жучок на камені здається окремим від каменю. Реальність в тому, що всі ми - тканина, з якої зіткана всесвіт. Коли я вдихаю повітря, це повітря з Китаю, тому я не можу бути проти Китаю. Коли я їм помідори, то вода, яка їх живила, швидше за все, прийшла з-за океану, з Африки т.д. Я простягаю руки до сонячного світла або сяйва далеких небесних світил, він проникає в мене, і я стаю їх частиною.

Я думаю, що послідовники шаманської традиції з давніх віків поважали цю цілісність, розуміли, що ніщо не існує окремо від нас. Я можу спати і бачити сни в цій півкулі, а ви будете бачити сни на іншому кінці землі, і наші сни можуть об`єднатися, змішатися і привести до великих трансформацій. Для мене шаманізм - це спосіб слухати природу, слухати предків, бути свідомими того, що ми - частина найдавнішої історії і одночасно спрямовується в майбутнє, стаючи частиною вельми віддалене майбутнє, яке теж стане історією.

Знаєте як кажуть, коли метелик змахує крилами в Небрасці ... (взагалі-то, там зовсім не йдеться про Небрасці, але мені подобається Небраска, і я подумав, що, якщо не згадаю її в цій історії про метелику, то Небраска так і не удостоїться згадки, і її жителі образяться ...) ... то люди в далекій Тасманії відчувають, як по спині ковзає прохолодний вітерець. Думаю, саме цей елемент центрально-азіатській духовності глибоко сягає корінням в шаманізм. Ідея тут не просто в тому, що ми не повинні протиставляти себе всесвіту або що ми не можемо існувати відокремлено від всесвіту, а в тому, що насправді кожен мій вдих - це всесвіт.

- Дякуємо. І ще одна тема, пов`язана з попередньою. Одне з навчань, яке ви викладаєте, - це шість йог Наропи, якого ми ніколи не торкалися в нашій програмі. Чи не могли б ви розповісти нам трохи про це вчення? У чому воно полягає?

У Центральній Азії ми знаходимо сплав так званих сутраянскіх навчань Будди, або його публічних навчань, де говориться про любов і співчуття, терпіння і медитації, і його тантрических навчань. Шість йог Наропи відносяться до тантре. Все тибетські школи беруть сутру за основу, фундамент, а тантра стає свого роду дорогоцінним прикрасою в короні, вершиною практики, вершиною навчання.

Глибокий інтерес до шести йогам з`явився у мене, швидше за все, тому що багато вчителів, яких я зустрічав, практикували їх і досягли великих звершень за допомогою цієї практики, не відчуваючи при цьому величезних труднощів.

Іноді люди на заході думають про просвітління як про щось яких важко і дуже далекому. Шість йог [підкуповують] своєю легкістю ... А я за своєю природою людина досить ледачий. Тому якщо говорять: «Ми можемо вибрати складний шлях до Просвітлення або легкий шлях до Просвітлення», я б вибрав той, що легше. Шість йог якраз до такого типу і відносяться. У цій практиці взяті п`ять основних класів тантри, преподаних Буддою, відібрані найбільш істотні моменти, які представлені в дуже зрозумілій і доступній формі.

Складність полягає в тому, що велика частина які там навчань передається в усній традиції.

Тому і говорять, що лами подібні барабанів - щоб почути звук, його потрібно витягти. І для того щоб вони відкрили для вас хоча б частину цих знань і практик, потрібно довго ходити навколо них колами. Але якщо ви, так само як і я, трохи ліниві, але терплячі, то, врешті-решт, це станеться.

Якщо говорити про шести йогах ... то це свого роду «кодову назву" для дуже великої і широко поширеною традицією, однією з найбільш популярних практик в Тибеті. З філософської точки зору, вона не така зачаровує, як деякі з інших тантрических систем, наприклад Гухьясамаджі або традиція Шитрі в школі Ньингма та інші. Але з точки зору чистоти практики і перетворюючої сили прямий практики, це одна з найбільших тибетських ліній спадкоємності.

Думаю, це частково пояснюється тим, що тут дуже точно поєднуються фізичний і ментальний, або духовний, аспекти. У багатьох інших практиках, які прийшли з Тибету, спостерігається деякий перекіс або в сторону фізичного, або ментального аспекту.

Тибетці виділяють тут два етапи: на першому ми закладаємо фундамент практики і знаходимо контроль над тонким розумом і тонкими енергіями тіла. Іноді це називають практикою «зухвалого вогню» або внутрішнього вогню. Тут простежується схожість з деякими іншими розділами тантри, загальними для буддизму та інших традицій Індії, де йдеться про чакри, Наді, посиленому диханні, «переорієнтації» чуттєвого сприйняття. Схожі елементи ми виявляємо в системі Патанджалі-йоги.

Отже, це основа. Тепер що стосується змісту практик: якщо розглядати енергетичний рівень, то практикуючий розвиває здатність затримувати дихання на тривалий час і відокремлювати розум від тіла так, що за багатьма зовнішніми параметрами його тіло може здаватися мертвим- дихання зупиняється, серцебиття майже повністю припиняється і т.д. Як говорить один з моїх лам, вам доводиться отримувати кисень через вуха протягом декількох годин або днів [сміється]. Це називають практикою ілюзорного тіла, тому що енергії, які становлять основу існування, енергії, які служать опорою для «душі», якщо можна так висловитися, переводяться в їх найтонші форму. А саме ці енергії підтримують ваш дух, вашу душу. Тіло ж впадає в свого роду глибокий сон. Це що стосується енергії.

Що стосується ментального рівня, то ми повертаємося споконвічного, до того що християни назвали б словом «Христос», на превеликий рівнем свідомості, і просто перебуваємо на цьому глибокому рівні, не замислюючись про те, в якому столітті ми знаходимося, в якому тисячолітті або в який всесвіті- просто перебуваємо в гармонії зі своєю споконвічною природою, здатністю усвідомлювати, яка в рівній мірі властива сучасній людині, як і людині, що жила мільйон років тому, або тому, хто прийде мільйон років по тому - в первісному або вселенському свідомості.

Це два основних аспекти практики. Унікальним її робить використання внутрішнього вогню для створення відповідних умов для практики.

Іноді включають додаткові елементи, наприклад сексуальні аспекти, або йогу пристрасті, так як статевий потяг - найглибший з людських інстинктів. Другий, мабуть, - це вбивство або руйнування. Тому, звичайно ж, формулою успіху в Голлівуді часто називають секс і смерть, секс і насильство. Це дуже глибокі початкові аспекти психіки людини і його інстинктів. Але звернення до цих початкових якостями не означає, що ви обов`язково станете сексуально стурбованим або захочете убити сусідського собаку ...

Ви звертаєтеся до цих початкових потреб або початковим інстинктам, і в подальшому використовуєте ці два найдавніших інстинкту як дві палички, за допомогою яких ви тертям запалюєте вогонь, вогонь просвітленого досвіду.

Отже, ми обговорили три елементи, складові основу практики. Додаються ще три допоміжних практики. Одна з них називається Пхова, що означає розкриття каналу смерті. Під час медитації ви проводите потужну енергетичну практику, задіюється чакри і Наді до тих пір, поки на маківці голови не утворюється невелике здуття, щоб, якщо ви помрете до досягнення Просвітлення, ви б змогли з`явитися в правильному місці [сміється]. Тибетці і індійці мають сильну вірою в те, що, якщо, покидаючи тіло, свідомість попередньо підготувало такий коридор, то смерть стане часом найбільш позитивних перетворень.

Друга практика, йога сновидінь - це здатність спати, зберігати повне усвідомлення під час сну і виконувати особливу йогичеськую практику, використовуючи сновидіння для духовних перетворень. На більш високому рівні, коли ви досягнете хороших результатів в йозі сновидіння, ви зможете в своїх снах стати чимось на зразок супермена або людини-павука, будете літати всій планеті, лагодити мости, закладати воронки на дорогах Нью-Йорка і тому подібні речі [ сміється].

Суть в тому, що в своїх снах ми завжди щось робимо, і все це енергія, і вона або допомагає нам, або завдає нам шкоду-сприяє нашому здоров`ю або підриває його-робить нас щасливим або позбавляє щастя. Вона або допомагає світу навколо нас, коли ми її виявляємо, або руйнує його.

Тому, якщо навчитися спати і бачити сни, піднявшись на більш високі плани, то навіть в стані сну ми будемо завжди отримувати користь як для себе, так і для інших. Йогу сновидіння вважають однією з кращих практик в тантрической традиції, що прискорюють рух до Просвітлення. Кажуть, що для людини, яка опановує йогою сновидінь, один день прирівнюється до ста років життя того, хто нею не опанував. Адже без неї наше тіло не відпочиває до кінця. Ми лягаємо спати, ворочаємося з боку в бік, і тіло ніколи не досягає повного оздоровлення і омолоджування, тому ми перетворюємося в бліда подоба нашого потенційного величі.

Ось чому цієї йоги приділяють таку велику увагу. Ще одна практика - йога бардо. Вправа на ниві внетелесних переживань: як покинути тіло, відрепетирувати смерть під час медитації. І знову ж таки в традиції тантри вважають, що досягти цього можна дуже легко, а отже, і отримати велику користь. Напевно, вам доводилося чути, як люди сперечаються про те, чи існує реінкарнація чи ні. Що толку в усіх цих розмовах, якщо ви не можете дізнатися це на власному досвіді? Суперечки не сперечайся, результату не буде. Це як сперечатися про те, де персики жовтіше, на півдні або на півночі Китаю, ніколи не побувавши в Китаї. Тантрическая ж традиція дозволяє вам в медитації безпосередньо пережити посмертне стан за допомогою пари дихальних вправ і декількох мантр, схожих по звуку з чханням [сміється]. Знову ж таки, оскільки задіяні глибші рівні свідомості, то це тягне за собою перетворення.

Багато в Тибеті любили говорити: «Шість йог Наропи - це Просвітлення для ледачого людини, тому що досягти його можна уві сні або сидячи в медитації, коли свідомість блукає поза тілом». А що може бути простіше, ніж сидіти в медитації, коли твоя свідомість знаходиться поза твого тіла? Твоє тіло просто сидить - це ж так просто. А свідомість блукає десь навколо, переносна вітрами твоєї уяви.

Цікаво й те, що шість йог Наропи задіють усі елементи повсякденного життя. Адже є практики, де говориться, що можна вживати в їжу, а що - ні, що слід робити, а чого - ні. Шість йог Наропи іноді називають шляхом, де ви нічого не приймаєте і нічого не відкидаєте.

Іншими словами, ви нічого не шукайте - у вас все є-і не турбуйтеся, що б не відбувалося. Просто приймайте все, що розгортається в даний момент, за чисту амриту або чистий смачний, радісний нектар блаженства. Таким чином, це ідеальна практика для сучасного світу, в якому дуже легко вийти з себе через те, що у тебе занадто багато одного і занадто мало іншого. На дорогах пробки, сусід вчиться грати на тромбоні о 3 годині ночі і так далі і тому подібне. Або на роботі стільки всього, цілий букет переживань! Краса і сила шести йог полягає в тому, що будь-який поворот подій розглядається як ідеальний для вас в даний момент.

Переклад Олени Гордієнко
Buddhist Geeks
Збережемо Тибет!

Поділися в соціальних мережах: