Добро і зло як омоніми

Зовнішня сторона більшості поширених релігійних і філософських доктрин починається з етики. При цьому ця етика виглядає настільки універсальною, що людина, яка не спромагається заглянути вглиб хоча б двох доктринально різних систем, може вирішити, що всі вони однакові. Це - основа сучасного "екуменізму". Я беру екуменізм в лапки, бо спочатку екуменізм був специфічним внутрішньохристиянські терміном [1].

Використання цього слова для немислимою раніше ідеї об`єднання різних релігій - отруєний плід останніх років. Отруєний, тому що я далі в цій статті спробую аргументувати яким чином зведення релігії до етики вбиває її сутнісну сторону. Але як би там не було, дійсно, зовнішня, етична сторона будь-якої розвиненої духовної системи на диво стандартна.

Ще більш дивно, що всередині езотеричної, містичної (а значить - сутнісної) сторони більшості духовних систем, етичної складової немає взагалі. Це складно усвідомити людині, яка ніколи не заглядав у ту містичну глибину, де "починається безпочаткове". Навіть в гранично етичному християнстві, монах може бути соціопатічен, відсторонений, грубий у спілкуванні. Все це не має значення поки в ньому є частка нетварного світла. Своє крайнє вираження це протиставлення набуло в Китаї, де зовнішня сторона народної релігії представлена ​​конфуціанством, а внутрішня даосизмом, при цьому даосизм починається з повного відкидання моралі. У Чжуан-Цзи описаний, наприклад, даос Цзи Лі, який радісно танцює і грає на флейті на похоронах свого кращого друга [2].

Для конфуціанської культури ранньої Хань (а саме тоді писався зовнішній розділ Чжуан-Цзи) цей пасаж настільки неймовірний, що мені навіть складно придумати настільки ж жахливий аналог для людини вихованого в сучасній російській культурі. Мабуть, Цзи Лі мав би посмажити свого друга і з`їсти для досягнення порівнянного рівня морального падіння. Зрозуміло в основі відмови від моралі в даосизмі та інших містичних школах лежить споконвічна відносність добра і зла як двох сторін однієї монади. Але коли починаєш пояснювати будь-якій людині ці прості речі, неминуче натрапляєш на те, що інтелектуально багато визнають красу цієї правди, але не всі здатні прийняти її за істину. Чому ж більшості здається очевидною абсолютність добра і зла?

Почнемо наше міркування з того, що кожному з нас не складає труднощів відрізнити добро від зла в повсякденному житті. У кожного це відбувається так само природно, як, скажімо, отліченіе правого боку від лівої. Людина іманентно не знає що є "право" і "ліво", але досить йому в будь-якому віці один-два рази показати і більше ніяких проблем не виникає (патологічні випадки не береться до уваги). Легка асиметрія нашого тіла робить легко інтуїтивно помітними "право" і "ліво". Така ж легка асиметрія нашого духу, робить в просторі розуму легко помітними "добро" і "зло". Але в просторі тіл, людина дуже часто змінює своє положення - ми ходимо, повертаємося, сідаємо і лягаємо і поступово звикаємо до того, що один і той же, скажімо, стілець, може бути від нас як справа, так і зліва в залежності від нашого положення в кімнаті. У просторі ж духовному міняти часто положення не виходить - соціальні зв`язки скріплюють людей, розгортаючи їх усіх більш-менш в одному напрямку і утримуючи в цьому положенні все життя. Спроби ж крутитися кваліфікуються суспільством як "зрада", "непристойність", "розпуста", "егоїзм", "продажність" так далі.

Таким чином, будь-яка організована релігія в своїй зовнішній, етичну сторону це всього лише спосіб вибудувати людське суспільство в певному напрямку і додатково стабілізувати цей напрям в цілому. Для цього в основному і вводиться концепція "абсолютного добра" і "абсолютного зла". Простору духу, в якому спочатку немає ні кордонів ні напрямків, приписуються "північ" і "південь", "схід" і "захід" (між іншим по конфуцианским правилами, правитель завжди повинен сидіти обличчям на південь, в християнстві будь-який храм орієнтується на схід , а мусульмани при молитві витримують обов`язкове направлення на Мекку, так що географічні аналогії іноді втілюються буквально). Після цього можна просто скомандувати суспільству (читай - стаду) побудується так, щоб у всіх праворуч був завжди схід, а ліворуч - захід. Проживши в такому положенні все життя, людина звикає до думки про те, що раз добро і зло в його житті практично незмінні (і, повторюся - легко помітні інтуїтивно), то вони, мабуть, і повинні початково бути абсолютно незмінні і для всіх однакові. Тим більше, що у нього є живий досвід спілкування з сотнями людей з його оточення, для яких добро і зло теж здаються дійсно такими.

З цієї точки зору стає зрозумілим і джерело етичної схожості більшості релігій. Через дорогу, по якій їздять автомобілі, можна перейти сотнею різних способів, включаючи переповзання боком на четвереньках уздовж, але тільки один з них безпечний - по зебрі на зелений сигнал світлофора. Історично виживали тільки ті духовні системи, які намацували в просторі духу еволюційно оптимальну "зебру" і "світлофор", і вибудовували паству по ним. Можна легко знайти приклади етично нестійких і тому вимерлих релігій: культи митри і Ізіди, зороастризм, гностики, катари [3], Аум Шінрікьо ... Незабаром цей список, ймовірно, поповнять ваххабіти, церква преподобного Муна і саєнтологи, оскільки їх спосіб етичного контакту зі світом, очевидно, не сприяє виживанню [4].

У своїй зовнішній стороні, будь-яка духовна система наповнює слова "добро" і "зло" конкретним змістом, укладаючи їх на єдину координатну сітку. Для того, щоб зорієнтувати цю сітку, чисто лінгвістично вводиться ідея Бога як "абсолютного добра", щоб ніхто не переплутав, що схід це саме там де запалилася різдвяна зірка. І, звичайно, все це закріплюється склепінням елементарних правил виду "не кради, не вбивай, по вихідним молися" просто щоб зняти часто зустрічаються.

Але в своїй містичній, сутнісної стороні, будь-яка релігія це пошук індивідуального місця в вічності для людського духу. І цей містичний пошук володіє двома особливостями: по-перше він строго індивідуальний, по-друге він безмежний. Строго індивідуальний він в тому сенсі, що майстер ніколи не зможе провести учня - він може тільки допомогти, але пройти свій шлях кожен повинен сам [5].

Безмежний він в тому сенсі, що добре і зле, справжнє і хибне, і навіть саме життя і смерть не мають на цьому шляху ніякого значення. Вічність монистична. Ми можемо спостерігати це навіть у фізичному світі: на рівні атомів і електронів панує квантовий хаос, на рівні нашого сприйняття світ, хоча і чудовий, але вже порівняно стабільний, на рівні руху зірок і планет, ми бачимо майже ідеальні еліптичні траєкторії ... можна думати, що з точки зору вічності, Всесвіт повинен здаватися ідеальною, цільної і несуперечливої.

Ось тут і виникає основна складність. В процесі цього пошуку, всередині будь-якої духовної системи неможливо більш залишатися скутим зовнішніми рамками цієї системи. Оскільки по-перше виникає приватне містичне відчуття Бога, яке не збігається з його лінгвістичним змістом, а по-друге виникає досвід духовного повороту в різні боки (це ж пошук, а як можна шукати, дивлячись строго в одну сторону?), Який знищує помилкове уявлення про те, що добро і зло абсолютні. Точно так же досвід космонавта в невагомості знищує у нього уявлення про абсолютність верху і низу.

Отже, ми бачимо два принципово різних комплексу понять, пов`язаних двома однаковими трійками омонімів "добро, зло, Бог". Перший комплекс означає добро-1 і зло-1 як еволюційно оптимальні етичні координати і Бога-1 як їх прив`язку. Другий комплекс означає добро-2 і зло-2 як особисті відчуття в відносному духовному просторі і Бога-2 як справжній містичний досвід абсолюту.

Головні проблеми тієї мови, який ми змушені використовувати, коли говоримо про добро, зло і Бога в тому, що у нас немає мовних засобів, щоб формально відрізнити перший комплекс від другого, так само як і в тому, що, на жаль, мабуть перший комплекс не має до другого взагалі відносини. І саме через це чисте зведення релігії до етики прибирає з неї другий комплекс, а значить позбавляє її справді релігійного сенсу, як позбавлене його, наприклад, конфуціанство. Прикладом релігії з якої другий комплекс * майже * прибраний є протестантизм. Майже - тому що елементи містики, трансу і одержимості на спільних Протестантських богослужіннях все-таки присутні, але це вже явно не цілісна система, а її останні огризки.

Крім того саме в області містичного пошуку лежать корені основних відмінностей, що існують в світових релігіях, то, що робить їх принципово різними. Духовний пошук в кожній такій системі веде в різні боки. До принципово різним орієнтирам. Тобто містичний досвід Бога-2 не є універсальним, навпаки, судячи з усього, він строго індивідуальний, і можна говорити про мільярд різних цілей, рівновіддалених на нескінченність, до яких веде мільярд принципово різних внутрішньо шляхів. Кокетливий твердження щодо Будди, що очікує на перехрестях, на жаль, всього лише твердження. Християнина або мусульманина, Будда, явно не дочекається, при всій етичної близькості буддизму з християнством, на якій грають теософи.

Підсумовуючи, хотілося б застерегти читача від двох головних помилок. Перша з них - це приниження першого комплексу. Насправді в суспільстві, де панують аморальність і хаос, духовне зростання і духовний пошук практично неможливі, оскільки вимагають не тільки свободи, але і спокою, зосередження на головному. Спокій же в суспільстві вимагає правильних етичних установок. Таким чином, для суспільства дуже важливо мати власну міцну і легітимну загальну релігію і систему промивання мізків народу під неї. У цьому сенсі курси ОПК в школах прекрасні. Найкращі метелики виходять з ситих і здорових гусениць, це вам пояснить будь-який ентомолог. Друга ж помилка це приниження ролі другого комплексу. Прибираючи його з релігії, ми маємо суспільство гусениць, яке перестає виробляти метеликів. Воно може бути зручним і, поки не скінчиться трава, життя там може бути ситою і приємною.

Але абсолютно безглуздою :)

* * *

З досвіду минулого статті, де посилання на літературу, судячи з коментарів, не у всіх випадках спонукали читачів ознайомитися з цією літературою, тут я змінив формат посилань, залишивши в кінці вилучення з тих робіт, на які посилаються і постарався знайти їх в інтернеті.

[1] В офіційному православному огляді початково екуменічний рух визначається як "рух християнського покаяння, оновлення, відродження і призову до спільних зусиль з відновлення християнської єдності на виконання заповіді Господа про єдність всіх християн в Єдиної Святої Соборної і Апостольської Церкви". Ні про яке співслужінні з іновірцями мови не йде.

[2] У шостому розділі внутрішнього розділу Чжуан-Цзи (переклад наприклад тут) можна знайти відразу кілька таких історій.

[3] Катари, наприклад, вважали, що чиста душа, яка належала Богу, укладена в хтивих і брудному людському тілі. Людський же зародок катари взагалі вважали сатанинським творінням. Детально про катарів є витяги з прекрасної монографії Генрі Лі по середньовічної інквізиції

[4] З ваххабітами начебто всім все ясно. За муніти хороший, хоча і дещо упереджений, огляд можна знайти тут, або гуглом, особливості моральних установок саєнтологів також шукаються на будь-якому ресурсі, присвяченому сектознавства, з усіма огидними деталями, куди там катарам ...

[5] Є й більш обмежують релігії, скажімо Будда взагалі говорив, що тільки вказує шлях, навіть не допомагаючи йти (див. Ганакамоггалана сутта Маджхіма Ніка)

Поділися в соціальних мережах: