Кен уїлбера «про інтелектуалів та інших кошмарах нью-ейдж»

Все рух Нью-Ейдж цілком - використовуючи цей термін в його найширшому і найзагальнішому сенсі - знаходиться на вкрай амбівалентні умовах зі своїм власним розумом. Нью-Ейдж просто не знає, що йому робити з інтелектом, раціональним розумом, вербальними і концептуальними здібностями, які мають настирливу схильність виникати прямо посеред життя.

Будучи одним з наближених до сфери Нью-ейдж інтелектуалів, я б хотів розглянути це складне питання і, можливо, запропонувати погляд зсередини на тему ролі інтелекту в духовному житті, шляхи джняна-йоги (духовний шлях інтелекту), а також радощах і жахи цього найбільш унікально людського інструменту - вербального і раціонального розуму. І я пропоную це не у вигляді інтелектуальної або академічної дискусії, але у вигляді серії особистих роздумів.

Жах плями Роршаха

Два десятиліття, протягом яких я пишу книги на тему духовності, я постійно чую в свою сторону критику, яка, схоже, не має до мене ніякого відношення (ця критика повторюється виключно тими, хто ніколи мене не зустрічав), що досить загадково, поки не зрозумієш, що ця критика, очевидно, присвячена не стільки мені, скільки нашим дивним взаєминам з власним інтелектом. Наш власний інтелект, схоже, лякає нас, і, як наслідок, будучи «інтелектуалом», я граю роль плями Роршаха для того кошмару, який раціональний розум посилає в серці атмосфери Нью-ейдж.

Я зробив не менше помилок, ніж будь-хто інший, і многая критика, на мій погляд, видається до болю точної, і я намагаюся всерйоз до неї ставитися. Але критичні зауваження, які я обговорюю тут, здебільшого, настільки повз каси, що вам просто доводиться починати шукати їх предтечі в якомусь іншому місці. Будучи плямою Роршаха, я опиняюся приймачем серій сильних проекцій, які дають нам більше інформації про стан проектують, ніж про характеристики самого чорнильного плями.

Ситуація погіршується тим фактом, що я не є публічною людиною, що ще більш - і інтенсивніше - створює вакуум, в який спрямовуються проекції. Такий недолік видимості, подібно ситуації, коли психоаналітик сидить за твоєю спиною, ніколи не доступний вашому погляду, призводить до виникнення найдивовижніших вільних асоціацій стосовно того, ким я повинен бути.

Це правда, що я не дуже публічна людина, але причини в моєму випадку досить відкриті. Коли я написав свою першу книгу, «Спектр свідомості», мені ледь виповнилося двадцять три, і увага, яку привернула ця книга, катапультувався мене з положення нікому не відомого аспіранта біохімії в статус «вчителя нью-ейдж». На мене почали литися запрошення провести лекції та семінари, і я охоче брав їх. Це було опьяняюще прекрасний час.

Однак після року або близько того цієї невеличкої громадської слави переді мною почав маячити рішучий вибір: стало абсолютно очевидно, по крайней мере, що стосується мого випадку, що я міг би продовжити йти цей громадської доріжкою - і не робити взагалі ніякої нової роботи - чи ж я міг би звернути з неї і повернутися до більш самотньою і відокремленої стезі письменника. У той час я думав: «Я можу почевать на своїх лаврах або продовжити створювати нове". Ця думка постійно населяла мій розум.

І гірше того, було очевидно, принаймні для мене, що я не зможу досить легко змішати публічну і приватне життя: чим більше уваги приділяв я першої, тим менше часу у мене залишалося на другу. І тому я дуже різко - і тотально - припинив всякого роду публічну активність і зосередився виключно на письменницькій діяльності. Хоча я нерідко і посміювався над цим рішенням, я так і ні разу не змінив його за всі двадцять років.

Але негайно я виявив дивовижне явище, якому судилося мене переслідувати протягом цих двох десятиліть. В Америці не прагнути до світла прожекторів значить бути дуже підозрілим. Як сформулював це Гарі Трудо: «Тільки в Америці нездатність рекламувати себе може широко вважатися зарозумілістю".

Оскільки більшість людей насолоджуються громадським увагою, їм дуже важко уявити собі, як можна відчувати з цього приводу інші почуття. І тому в цей вакуум вони нерідко відправляють картини того, що повинно було б статися з ними для того, щоб відкинути світло прожекторів, і це, як правило, щось мертво і справді жахливе. Протягом двох десятиліть я чув, нібито в мене смертельне захворювання, і мені залишилося жити кілька років. Зовсім недавно я почув, що у мене «патологічний страх польотів», на що я зітхнув з полегшенням, оскільки, по крайней мере, я не вмирав.

Зарозумілість, зовсім виразно, є ще однією найбільш часто пропонованої причиною того, чому я не веду публічної діяльності (як в цитаті Трудо). Ще я часто чую варіації на тему того, що я є «емоційним інвалідом» або «емоційно збитковим», а також два моїх улюблених одвічних варіанти: страх природи і страх жінок (не питайте мене чому имено це, за винятком того, що чоловіки, як правило, повинні бути переповнені цими страхами, так що тепер ми отримуємо зручну економну упаковку: якщо вірити екофеміністкам, ці два страху тепер повинні купуватися за ціною одного). Періодично, насправді, даються дуже милі і зворушливі пояснення: люди припускають, що я не можу собі дозволити подорожувати, і тому вони посилають мені оплачені авіаквитки або викликаються добровільно постежити за моїм будинком або щось в цьому дусі.

До цього строкатому коктейлю моїх уявних мотивів недавно додався ще один: я не бажаю, щоб люди ставили під сумнів мою систему (тобто ідеї, представлені в дюжині або близько того моїх книг). Однак, зрозуміло, «моя система» отримує інтенсивне і тривале скептичне розгляд з усіх можливих сторін, незалежно від того, показуюсь я на публіці чи ні. Мені довелося б бути більш ніж злегка дурнуватим, щоб вважати, що якщо я сховаю свою голову в пісок, це припинить цю лавину.

Однак всі ці роршахови мотиви, дійсно, відображають кілька вкрай реальних і вкрай знайомих проблем. Роль інтелекту і, як наслідок, роль інтелектуала - особливо в самому духовному процесі: які вони повинні бути?

Хороший поліцейський, поганий поліцейський

Я почав з твердження, що люди в нью-ейджівською або духовних колах, як правило, знаходяться в дуже двоїстих і незручних відносинах зі своїм інтелектом і особливо з раціональністю. І мені здається, це можна зрозуміти.

Всі ми розуміємо, що духовне осягнення багато в чому трансраціональное: воно розкриває істину, і благо, і прекрасне далеко за межами всього, що розум в загальному і раціональність в приватному міг би хоча б уявити. І більшість з тих нас, хто слідує духовному шляху (скажімо, медитації, або Дзадзен, або йоги), в дійсності намагаються перевершити розум і замість нього відкрити «над-розум» - трансцендентальне, сяюче пишність того самого Божественного, що перевершує все, що можна викласти словами, концепціями або ментальними ідеями, неосяжну простоту того, що є до отримання імені, або категорії, або інтелектуальної коробки або клітини.

Ми хочемо прийти до трансраціональное - це прекрасно і чудово. Однак у своїй поспіху ретируватися за межі раціонального ми нерідко некритично кидаємося на все, що нераціонально, включаючи багато з того, що відвертим чином є дораціональним, регресивним, інфантильним і нарциссическим.

Така плутанина дораціонального з надраціональним називається «до / над помилкою», і вона працює в обидві сторони: ортодоксальні та конвенційні теоретики відкидають будь-якого роду трансраціональное реальність взагалі, так що всякий раз, коли відбувається справді трансцендентальне і духовна подія, вони просто заявляють, що це було всього лише проривом якихось інфантильних, дораціональних і регресивних елементів. І, з іншого боку, ті з нас, хто розуміє, що існують справжні і справжні духовні реальності - трансраціональное реальності, - іноді в своєму завзятті і порушення піднімають дораціональную нісенітницю до надраціонального пишноти. Редукціоністов, елеваціоністи: дві сторони однієї і тієї ж помилки.

І саме з цієї причини, як мені здається, в нью-ейджівською колах ми спостерігаємо настільки амбівалентне ставлення до наших власних інтелектуальних цінностей і раціональним здібностям. Передбачається, що нам дійсно потрібно трансцендировать раціональність, але в першу чергу нам необхідно дістатися до неї самої! І занадто багато з того, що ми відправляємо «за межі раціональності» насправді залишається під нею.

Від цього ми не цілком розуміємо, що нам робити зі своїм розумом. Любити його або ненавидіти, шукати його або відкидати, витончувати його або розбивати: о, це дивне і жахливе тварина - інтелект. І, отже, ми не цілком розуміємо, що нам робити зі своїми інтелектуалами. Оскільки наші інтелектуали, звичайно ж, грають роль «доброго поліцейського, поганого поліцейського». Вони, як правило, критикують і вичищають дораціональную, регресивну і нарциссическую нісенітницю, але також вони, як правило, відкидають і загальмовують виникнення більш високих надраціональних істин. Вони відправляють «поза законом» і нижче, і вище, і залишають місце тільки для посередності в середині. Ми можемо дякувати їм за те, що вони очищають підвал, але вони також не дають нам подивитися на все з даху!

І в цьому, на мою думку, причина того, чому так важливо, щоб інтелектуали слідували в першу голову духовної дисципліни. Способу відпочити від розуму і відкритися для більш високого і прекрасного пишноти: трансраціональное на своєму місці, духовного в своїй глибині, блискучого в тій свободі від розуму, яку він надає.

Інтелект може, звичайно ж, бути привнесений в духовний пошук, і в такому він проходить через лютий вогонь початкового усвідомлення, в якому згорає дотла разом з усім іншим. Коли ми робимо інтелект своїм слугою, він стає чудовим другом, який висвітлює найяскравішим світлом темнейшие зі світів, що приносить тепло і ясність всьому, чого він стосується. Не випадково, що багато хто з найбільших духовних мудреців були джняна-йогинами - тими, хто використовував інтелект, щоб перевершити інтелект. Шанкара, Ауробіндо, Плотін, Майстер Екхарт, Шеллінг, Нагарджуна, Платон: їх уми горіли настільки яскраво, що вони зпопелили его в процесі.

Приватне / публічне

Я продовжу цю тему через мить, однак мені не хотілося б проігнорувати певний критицизм: що ж щодо цього протиставлення приватної і суспільної ролі інтелектуала? Багато критиків, наприклад, не дуже переймалися тим, що я герметично закритий від світу, уникаючи світла прожекторів. Я не прагну до світла прожекторів, це так, але я далеко не закрите герметично. Як тільки одного лише приклад: три плануються випуску журналу «ReVision» будуть присвячені цілком і повністю «Полу, екології, духовності», в яких більше десятка авторів агресивно проаналізують мою роботу, її плюси і мінуси, на що потім будуть дані мої відповіді і взаємодії. Мої ідеї відкриті для самого безжального і лютого аналізу, і до мене доходить кожне із зауважень: щотижня я отримую іноді сотні факсів, телефонних дзвінків, повідомлень, листів, не кажучи вже про півдюжини людей, стукали у двері: мене абсолютно забомбили зворотним зв`язком .

Що до публічних виступів, які багато людей позначають терміном «публічний», я іноді знижую строгість своєї позиції про «непублічність». Я провів семінари з моїх робіт, саме недавнє - по книзі «Полу, екології, духовності» під час самого процесу її написання (в декількох випадках із залученням співробітників і студентів Інституту Наропи). Коли я так поступаю, то ніколи не обмежую час, і люди можуть запитати все, що їх душі завгодно, і взаємодіяти зі мною так, як побажають, незалежно від того, наскільки «грубо».

Саме в цьому дусі, зазначу самий недавній приклад, я погодився поговорити з Девідом Гаєм, який присвятив мені матеріал в журналі «New Age», і, як зазвичай, я не обмежив розмова тимчасовими рамками. Я абсолютно ясно сказав, що я буду говорити з ним настільки довго, скільки його душі завгодно. Останній журналіст, якому я зробив таку пропозицію, оселився в моєму будинку і розмовляв зі мною більше 100 годин (див. Книгу Тоні Шварца «What Really Matters: Searching for Wisdom in America»). Пан Гай втомився через 7 годин, так що можна сказати, що в цьому випадку мені пощастило.

Але я завжди був смертельно серйозний щодо цих «передчасно» пропозицій: замість бесіди, скажімо, з дюженой журналістів протягом однієї години я вважаю за краще розмовляти з одним журналістом протягом дванадцяти годин. Надія завжди на те, що він або вона тоді дійсно почне розуміти деякі тонкі і складні питання, які поставлені в моїх роботах, і по-справжньому глибоко зрозуміє деякі з проблем, а не просто на напористий годину поверхневої балаканини навколо питань на кшталт «який ваш улюблений колір ? ». І з цієї причини вірне твердження, що журналістського брата рідко зустрінеш поруч зі мною.

Ходячий мрець

Інша популярна скарга, яку я нерідко зустрічаю, полягає в тому, що я «безсердечний». Іншими словами, мені, оскільки я інтелектуал, має бракувати почуттів, співчуття, емоцій і так далі. Я чув це звинувачення протягом двадцяти років, завжди від людей, які ніколи мене не зустрічали. Я впевнений, що в цьому є своя істина, хоча я вважаю за краще вважати, що це лише її «крихта». Однак я також впевнений, що ці чутки сильно перебільшені і набагато більш яскраві, ніж справа йде насправді, і ось що цікаво: це знову час плям Роршаха.

Мені здається, що це також дуже важливий і багато про що говорить момент. Він безпосередньо співвідноситься з нашими делікатними і неоднозначними взаємовідносинами з нашим власним інтелектом і, як наслідок, нашими інтелектуалами: раціональність краще, ніж дораціональность, але гірше, ніж надраціональность. Хороший поліцейський, поганий поліцейський, хто з них зупинить вас на узбіччі життя? І будете ви про це шкодувати?

З цієї причини, мені здається, багато людей просто не можуть повірити в те, що значний інтелектуальний успіх цілком може супроводжуватися емоційною чутливістю. Якщо у вас сильна голова, у вас, мабуть, немає серця. По-моєму, тут десь ховається шалений і безглузде рівняння: «Якщо коефіцієнт інтелекту злітає, то емоційна чутливість падає». (Цікаво, чи означає це, що якщо ви встановите контакт зі своїми відчуттями, то коефіцієнт вашого інтелекту впаде? Стало бути, наприклад, чим більше психотерапії ви проходите, тим тупіший ви стаєте? Досить ідіотське рівняння, вам так не здається?)

Багато критики вирішили, що при особистій зустрічі я насправді нормальний і добрий хлопець, тому вони недавно придумали більш конкретизоване заяву, згідно з яким я дуже добра людина, але мої роботи безсердечні. Навіть не знаю, як на це відреагувати. Більшість людей знаходять спільну мову, наприклад, того ж «Пола, екології, духовності» пристрасним, сильним, емоційним, місцями навіть поетичним і, не будемо сперечатися, також логічним. Але врешті-решт передбачалося, що книга повинна бути академічної. Так що дозвольте спробувати: якщо ці критики знаходять мої роботи безсердечними, я б їм порекомендував для початку, щоб вони просто почитали будь-якого німецького філософа, чиє ім`я починається з букви Х або Г.

Я описував своє особисте життя в книзі «Благодать і стійкість». У цій книзі було абсолютно доречно, щоб я поділився своїми глибокими переживаннями, вираженими дуже глибоким мовою. Однак такого роду глибокі особисті переживання недоречні в академічних книгах: вони негайно дискредитують вас в очах інтелектуального світу - і цілком заслужено. Це мало на увазі б, що для тебе дійсно важливий не сам Космос, а твої почуття до Космосу. Необхідно сказати, що є доречні контексти для обох аспектів.

Однак я скажу вам, що завжди мене хвилювало щодо цих «безсердечні» заяв в будь-який їх формі. Через нашого неймовірно двоїстого ставлення до нашого інтелекту і нашим інтелектуалам проявляється тенденція вважати, що якщо щось безпристрасно, воно повинно обов`язково бути невірним, у всіх аспектах хибним, і цього не можна вірити взагалі. Це як якщо б ми застосували наступний підхід до Альберту Ейнштейну: «Ти говориш, що E одно mc 2, але ти не в контакті зі своїми почуттями, Альберт- отже, E просто не може рівнятися mc 2».

Це безсердечна звинувачення жахливим чином зображує обличчя істини, воно спустошує пошуки сенсу, воно проривається в серці істинного і руйнує його. Але є місце для почуття і є місце для безпристрасно ястності, хіба не можна поважати обидва?

Гімн духовної практики

Сфера, по темі якій я нерідко пишу, називається трансперсональної психологією. Якщо ви зацікавилися, найкраще введення в цю сферу - «Шляхи за межі его», редакторами якої є Роджер Уолш і Френсіс Воон. Роджер і Френсіс, як багатьом з вас відомо, були і є лідерами в цій галузі вже протягом довгого часу, і їх книги вкрай авторитетні. (Мої основні претензії на славу, зрозуміло, обмежуються тим, що я був боярином на їх весіллі.) Френсіс закінчила роботу над новою книгою, яку зараз публікує видавництво «Quest» під назвою «Тіні священного» (Shadows of the Sacred), що представляє дуже незвичайне опис того, як вона інтегрувала психотерапію і духовність в клінічних умовах.

Як би там не було, сенс моїх книг не в тому, щоб залучити людей в інтелектуальні подорожі. Саме це мої книги і намагаються припинити, що з готовністю підтвердять ті, хто їх читав. Проблема полягає в тому, що багато людей - в академічній науці чи ні - вже грають в розумові ігри: пошук нової парадигми, пошук нової холістичної філософії, пошук нового інтеграційного світогляду ... і так далі, і тому подібне.

Тому я спробував зіграти з цими людьми в їх власну гру, граючи в неї дуже швидко і на дуже високому рівні просто для того, щоб прийти до наступного висновку: в певний момент ми - ви і я - повинні припинити це інтелектуальне подорож і почати реальну духовну практику. Ми з вами повинні почати споглядання, або йогу, або сатсанг, або дзадзен, або візуалізацію, або будь-яку іншу справжню споглядальну практику (їх сотні, я згадав лише кілька). Але ми повинні по-справжньому займатися цим як практикою: не патякати про релігію, що не базікати, але зайнятися активною, зануреної, пристрасної і інтенсивної практикою.

І в цій практиці всі ваші книги, всі ваші думки і всі ваші ідеї потерплять нищівної поразки. Ви будете згоряти у вогні вашого власного початкового усвідомлення, і з попелу задимлених руїн розбитого его спонтанно виникатиме нова доля в самому потоці свідомості, і ви, перетворені, зачаровані і змінені, поринете в пишність Божественного, і ви будете говорити на мові ангелів і бачити очима святих, і блаженство за блаженством буде охоплювати і піднімати вашу душу, і втрачений і знайдений Улюблений, втрачена і знайдена Улюблена буде шепотіти вам на вухо, і Божественне буде горіти настільки яскраво в кожному погляді і в кожному звуці, в шумі вітру будуть звучати священні імена променистого Бога в той час, як хмари перетинають небесну твердь тільки для того, щоб закликати ваше ім`я, і ​​ваше справжнє Я повстане самим Космосом, священним звуком долоні, плескають у всіх напрямках, і все припиниться в цьому надзвичайному гімні. Гімн духовної практики.

Це ніяк не пов`язано з книгами - з написанням або читанням їх. Але, як я вже говорив, багато людей вже активно беруть участь в пошуках Божественного тільки в вербальних формах, ментальних формах, релігійної балачки. Іншими словами, вони не прориваються в надментальное, вони просто застрягли в розумі. Вони не прориваються в надвербальное, вони просто застрягли в мові. І тому я намагаюся кинути виклик безпосередньо цим вербальним і ментальним ігор, і перемогти їх за їх власними правилами, і потім вказати людям на реальну практику, справжню духовну практику. В цьому і полягає єдина і безпомилкова мета тих дванадцяти книг, які я написав.

Але я не роблю це так, як якщо б все повинні і зобов`язані прочитати мої книги, що, судячи з усього, стверджують багато моїх критики. Є тисячі простіших способів залучитися до духовну практику, ніж читання дюжини моїх книг! Я роблю це просто для тих, хто робить це. Тобто грає в інтелектуальні ігри. Я намагаюся використовувати розум, щоб перемогти розум, і вказати на надментальное, сверхментальное, променисте і яскраве світіння Порожнечі в усьому, що постає перед нами.

В Індії, як я часто відзначаю, робиться відмінність між пандитом і гуру. Пандіт - це духовний практик, який також має схильність до академічної, дослідницької або інтелектуальній роботі, тим самим стаючи вчителем Божественного, описателем, захисником дхарми, інтелектуальним самураєм. Гуру, з іншого боку, є хтось, хто залучає людей прямо і публічно і тісно працює з важким випробуванням перетворення їх карми. Жодним із цих найменувань не слід розкидатися.

Я пандит, а не гуру, і я пояснив це в самий перший день. Саме цій долі я дотримуюся, саме в цьому міропространстве я втілився. Я розумію, що в Америці це завжди буде вважатися чимось дивним, оскільки абсолютно кожен сьогодні встає і публічно заявляє, що він є гуру або майстром того чи іншого сорту. Подібне мене абсолютно не приваблює.

Використовувати розум, щоб перемогти розум. У моїх роботах, таким чином, завжди є дві частини: сильна критика тільки дораціонального в спробі підняти людей до раціональності- потім рівнозначно сильна атака на раціональність в спробі відкрити людям дорогу до надраціональному. І, таким чином, під цими масками я завжди граю і хорошого, і поганого поліцейського, - в залежності від того, де і в яких умовах ми зустрінемося, ви порахуєте мене добрим і щедрим іншому або мерзенним і безсердечним ворогом.

І тому, як бачите, я впевнений в тому, що настільки далеке від мене особисто така велика кількість загальної критики обертається прямо до цього складного і двоїстого ставлення, яке є у нас щодо наших умов, нашої раціональності, нашого власного інтелекту - і, як наслідок, наших інтелектуалів. І я вважаю, що правильною відповіддю в обох випадках буде: прекрасний слуга, поганий господар.

Якщо по-справжньому зробити його слугою, інтелект стає швидкої і лютою дорогою до просвітління. Розум горить яскраво, спалюючи перешкоди з надзвичайною ефективністю - безсердечний у вищому сенсі, він полонених не бере, оскільки кому хочеться тримати его в клітці? Чому б просто не спалити його дотла, поки не залишиться лише попіл?

Шлях інтелекту - шлях джняна-йоги - не тільки шлях до просвітління, це також і вираженню цього просвітлення в кожному слові і жесті. Істинний інтелектуал, вкорінений в Серце усвідомлення безформні, сотворяет простір або вікно, через який Істина може світити і пронизувати душу. І справжній інтелектуал просто створює цей простір і відходить в сторону настільки швидко, наскільки можливо.

І саме тому шлях джняна-йогина є і шлях до просвітління, і вираз вже здійсненого пробудження: духовна причина і духовне наслідок, об`єднані в кожному слові: шлях і мета, об`єднані в кожному складі, і це чудове простір Бога і Богині буде благословляти кожне слово з безмежним подивом, і ви вільні, коли слова перетинають сторінку, і ваші читачі теж будуть залучені в цю передчасну таємницю. Те місце, звідки походять ваші слова, є те ж саме місце, звідки стався Великий Вибух: прямо з Серця Порожнечі, прямо з вашого початкового усвідомлення прямо в цю мить, прямо в цю мить, завжди прямо в цю мить.

Сяйво джняна-йоги

На справжньому шляху джняна-йоги, іншими словами, інтелект є слугою, а не господарем, і саме тут укладено дивовижний секрет, як бути успішним на шляху джняна-йоги. Чи не джняна-йогин, а середня людина - ось над ким домінує інтелект. Насправді саме переважна більшість людей є слугами інтелекту.

Більшість людей зазвичай обуреваеми своїми думками, образами, напівнепритомному ідеями і потягами: це саме той стан, в якому від інтелект не освободіться- це саме той стан, в якому інтелект є несвідомий господар, а не свідомий слуга- і це саме той стан, в якому інтелект ніколи не зможе бути інструментом Духа.

Я знаю це, тому що я також бачив, що інтелект може зробити, коли він захоплює контроль над свідомістю. Коли закручується самозамикання, і его піднімає свою голову, інтелект витрачає час не на те, щоб бути раціональним, а на те, щоб прокручувати раціоналізації. Я випробував свою чесну частку цього, і я дуже довго і дуже часто дивився прямо в люті криваві очі цієї непіддатливої ​​тварі. Але інтелект легко приходить в замішання, саме тому, що він усвідомлює себе, і, таким чином, він постійно повертається назад до свого шляху, і притаманна йому мудрість щедро розкривається в свободі великого Непородженого.

Проте, я повинен сказати, що я не вважаю себе виключно джняна-йогином: я витратив занадто багато років (насправді, два десятиліття), сидячи в кімнаті для медитації, щоб вважати себе інтелектуальним йогином. Але моєї великої удачею було виявити, що коли інтелект виявляється очищений до блиску сяйва, тоді він стає непохитним захисником Істини і Прекрасного, якому доступні простору далеко за межами його можливостей, і в такому вигляді він служить своєму Господарю більш ніж плідно.

Як сімдесят років тому сформулював це А. Г. Сертійанж: «Хочете займатися інтелектуальною роботою? Почніть зі створення в собі області тиші, звички до зосередження, волі до самозречення і відчуженості, які повністю втягують вас в роботу. Придбайте стан душі, що не згинається під тягарем потягів і особистих бажань, яке є благодатним станом інтелектуального трудівника. Без цього ви нічого не відбулося, по крайней мере, нічого путнього ».

І, таким чином, коли все сказано і зроблено, ми використовуємо свій інтелект саме таким чином, і ми стаємо друзями з нашими власними умами, і подібним чином ми можемо дивитися на наших інтелектуалів, вважаючи їх вірними слугами тільки цієї вищої причини. Залежно від того, звичайно ж, чи розуміють самі наші інтелектуали то, яку важливу - і обмежену - роль вони мають зіграти.

Поділися в соціальних мережах: