Нова книга «темпоральність та філософія абсолютного релятивізму»

Автор: Болдачев Олександр Володимирович
Назва: Темпоральность і філософія абсолютного релятивізму
Видавництво: URSS
2011 рік.
- 224 с.
ISBN 978-5-9710-0364-9

купити книгу

* * *

Фрагменти з книги

Книга складається з трьох частин: об`ємного філософського вступу, основної частини і філософсько-художнього ув`язнення.

Філософське введення представляє коло ідей, де стало можливим зародження темпоральной концепції, підводить читача до необхідності формулювання нової релятивістських-ієрархічної логіки, без якої не можна зрозуміти головні концепти темпоральной філософії, такі, як відносність темпоральности і просторовості, ієрархія темпоральних систем, спадна причинність, инволюционная сутність еволюції і ін.

Філософсько-художнє висновок складено з коротких текстів, що виникали по ходу роботи над теорією темпоральности, при обмірковуванні її зв`язку з древніми етико-філософськими, світоглядними системами. Виявилося, що релятивістських-темпоральний погляд на Світ, на так звану «об`єктивну реальність» багато в чому збігається з уявленнями буддизму, суфізму, Веданти, Каббали і інших філософських концепцій, які я запропонував називати трансреальнимі.

Основну ж частину книги становить виклад і розвиток темпоральної концепції, запропонованої в попередній моїй книзі «Новації». Правда, там термін «темпоральність» ще не використовувався, а обговорювалося формалізм розподілених в часі систем. Поняття «темпоральність», що розуміється як розподіленість, протяжність в часі, необхідно спливло в «новації» при аналізі головної проблеми еволюції - проблеми спонтанного виникнення нової складності. З розуміння, що вирішення цієї проблеми неможливо на рівні лінійної, однорівневої логіки, детерминистского мислення, з`явилося уявлення про якусь «прихованої змінної», про наявність у всіх об`єктів і Світу в цілому додаткового виміру, яке я і пойменував темпоральність.

I

Платонова печера

Наочно пояснити ідею рівнів реальності, рівнів суб`єктів можна розвинувши знаменитий міф про печеру з платонівського діалогу «Держава». Нагадаю: в цій алегорії Платон описав реальність, чуттєво явлену звичайним людям, як переміщення тіней по стіні печери, як плоску проекцію, відображення істинного світу, що розгортається перед входом до печери і недоступного сприйняттю спостерігачів, що сидять до нього спиною.

У своєму міфі Платон однозначно протиставляє світ ідей і його плоску проекцію, сприйняту людьми як чуттєва реальність. Але чи однакові картинки бачать сидять в печері? Уявімо, що вони сидять не в ряд: хтось ближче до стіни, хтось подалі від неї. Та й не у вузькій печері, а, скажімо, просто перед нескінченною рівною стіною. Чи будуть їх тіньові реальності збігатися? Зрозуміло, що спостерігачі, уткнувшись носом в стіну, практично нічого не можуть розгледіти - в їх дійсностях помітні лише чергуються кордону світла і тіні, - вони не можуть зафіксувати в своєму уваги жодного цілісного об`єкта, крім власної тіні. Сидячі ж трохи подалі, крім того, що розрізняють на стіні окремі тіні від об`єктів «істинного світу», бачать ще тіні попереду сидячих людей, ну і власні тіні. Тобто їх дійсності однозначно розділені на дві частини: тіні, що пропливають по стіні, і щодо нерухомі тіні від людей. Чим далі від стіни сидить людина, тим більші об`єкти-тіні він може розглядати і тим більше людських тіней бачить перед собою.

Сподіваюся, алегорія зрозуміла? Тіньова картинка-дійсність, виявлена ​​суб`єкту, безпосередньо залежить від його віддаленості від стіни, тобто від його рівня. Одночасно зрозуміло, що у блізкоуровневих (поруч сидять) суб`єктів дійсності практично збігаються. Тоді ці суб`єкти приходять до угоди, що вони існують в якоїсь загальної для них реальності - приходять до угоди, що бачать однакові тіні. А суб`єкти, розташовані на інших відстанях від стіни, живуть в інших реальностях. І тут зрозумілий принцип: чим далі від стіни суб`єкт, тим більше об`єктів він розрізняє, і вже точно він розрізняє об`єкти, доступні всім людям, розташованим ближче до стіни. Хоча, напевно, не розрізняє тонкі ефекти чергування границі між світлом і тіні, доступні «низькорівневим» суб`єктам, уткнувшись носом в стіну.

Щоб безумовно слідувати принципам релятивізму, треба ще на один крок відступити від платонівського міфу, а по суті, взагалі відмовитися від його структури. Уявіть, що люди не сидять, а переміщаються на фіксованих для них відстанях від стіни. Звичайно, з дотриманням умови, що дивляться вони при цьому тільки строго на стіну - на якій і є їм їх дійсність. А найголовніше, приберемо «істинний світ», що розгортається у них за спиною. Залишимо тільки стіну, світло і безліч різнорівневих суб`єктів, які прямують світлом і стіною.

Гранично пізнавальна картинка. Людина, переміщаючись уздовж стіни, однозначно виділяє рух своєї тіні і легко співвідносить це переміщення з рухами тіней близьких за рівнем до нього суб`єктів. Всі вони - блізкоуровневие суб`єкти - однозначно розрізняють як об`єкти своєї реальності і тіні людей, розташованих ближче до стіни - вони називають їх «речами». Рухи тіней-речей, які відкидаються людьми, що знаходяться в безпосередній близькості від стіни, практично неможливо розрізнити на великій відстані - вони виглядають застиглими, нерухомими. А оскільки вони завжди в полі зору і виглядають однаково, все блізкоуровневие суб`єкти однозначно сприймають ці тіні як непорушно реальні.

Ну і найцікавіше: суб`єкти виділеного нами рівня можуть бачити розпливчасті контури пропливають по стіні тіней, значно перевершують за розміром їх власні. Про походження цих тіней наші суб`єкти можуть тільки гадати, називаючи їх «ідеями». Адже це тільки нам, з боку, зрозуміло, що це тіні людей, «які живуть» за їх спинами, на ще більшій відстані від стіни. І чим далі від них люди, тим більше грандіозні, але і більш розмиті відкидаються ними тіні-ідеї.

Ось така релятивістська алегорія. Ось такий світ, населений суб`єктами, які є об`єктами друг для друга. Є в цьому світі безліч реальностей - співпадаючих дійсностей близьких за рівнем суб`єктів. Але немає єдиної реальності. Немає ніякого «істинного» реального світу у них за спиною, як в алегорії Платона. Немає нічого, що не є тінню - в реальностях однорівневих суб`єктів тільки маленькі тіні-речі, тіні самих суб`єктів і величезні тіні-ідеї.

Але це всього лише алегорія, покликана продемонструвати уровневое мислення і релятивістське розуміння реальності - ні в якому разі не слід надавати їй онтологічний статус.

Ідеальне і матеріальне

Отже, з кількох заявлених варіантів формулювання основного питання філософії в нашому розпорядженні залишився один, самий традиційний: як же співвідносяться ідеальне і матеріальне? У термінах матеріалізму питання звучить так: як матеріальне породжує ідеальне? А з протилежної позиції: навіщо ідеального знадобилося матеріальне?

До сих пір відповідь на питання співвідношення ідеального і матеріального шукався в площині банальної проблеми початку онтології, тобто зводився до протиставлення двох варіантів початку опису Світу. Починаємо з того, що бачимо, значить, постулируем матеріальність, яку і визначаємо, як те, що бачимо, відчуваємо і т.д. Починаємо з того, що думаємо - приймаємо в якості аксіоми ідею і шукаємо її втілення у всьому, що бачимо.

Піднявшись на дзвіницю абсолютного релятивізму, я не бачу суттєвої різниці між двома цими онтологіями. Вони абсолютно ідентичні за своїми схемами: постулюється якийсь абсолют, і все проявлену оголошується його модусами. Один варіант онтології відкриває нам Мир з одного боку, інший - з протилежного. Тому на рівні протиставлення матеріалізму та ідеалізму основне питання філософії взагалі не має сенсу. Він зводиться до проблеми прийняття однієї з позиції. Або можна сказати так: і в матеріалізмі, і в ідеалізмі це не питання, а постулат. І обговорювати тут нічого.

Однак я не стану зупинятися на банальної констатації, що проблеми немає і не було, а все ж спробую показати, як основне питання філософії, в варіанті відносини матеріального і ідеального, можна переформулювати в поняттях рівневого релятивізму.

Традиційно спробу відповіді на будь-яке питання слід починати з розгрібання термінології. Отже, що ми маємо на увазі під словом ідеальне? І що таке матерія? Зрозуміло, що в рамках розвивається концепції, в ідеології абсолютного релятивізму мова не може йти про постулювало будь-якого першооснови, будь-якої основної субстанції. Завдання має ставитися так: нам необхідно якимось чином вбудувати ідеальне і матеріальне в звичайну дійсність звичайного суб`єкта, тобто туди, де ми можемо оперувати даними поняттями. Природно, маючи на увазі під суб`єктом не тільки людини, але і весь наш рівневий список, починаючи з масивної частинки до йогіна і далі. Фактично питання звучить просто: чи можемо ми розділити об`єкти деякої дійсності на матеріальні і ідеальні? Для суб`єкта-людини, начебто, все очевидно і в повній відповідності з традиційними уявленнями: всі об`єкти, які я можу помацати, понюхати, покусати і т.п. - матеріальні- а все, що не можу сприймати дотиком, нюхати, відчути на смак, побачити і почути, але точно знаю, що воно існує і впливає на мене, присутній в моїй дійсності - ідеально.

Це формулювання хороша тим, що в ній не знадобилося посилатися на такі поняття, як розум або свідомість. Тому вона беззастережно годиться для поділу дійсності будь-якого суб`єкта на матеріальну і ідеальну частини. Після стількох міркувань про дійсність клітини шлунка, напевно, ні у кого вже не виникне заперечень з приводу наступних тез. матеріальну частина дійсності клітини складають хімічні молекули, їх взаємодії, сусідні по шлунку клітини і клітини інших органів, до яких відбувається молекулярний обмін. У повній відповідності з людськими «помацати, понюхати, покусати». Саме травлення, інші організменние системи, загальний метаболізм організму для суб`єкта «клітка шлунка» є ідеальними об`єктами (принципово не можу показати пальцем, але точно знаю, що воно існує і впливає на мене). для електрона матеріальні його електромагнітні взаємодії, але хімічні процеси, в яких він однозначно задіяний, які присутні в його дійсності, для нього ідеальні.

Для того, щоб цілком переконатися в правомірності таких екстраполяції ідеального і матеріального на все суб`єктні рівні, запитайте, чому для нас є, наприклад, економіка, культура - не їхня окремі елементи, а вони як цілі. Скажімо, місце, де розташовується наше травлення, ми можемо точно показати пальцем - ось тут. А де культура? В якій стороні від нас економіка? Так ... всюди, навколо. Резонно сказати: економіка - це ідея, а не предмет. Так ось, для клітини шлунка об`єкт травлення точно така ж ідея, що володіє таким же онтологічним статусом, як економіка для нас - де вона незрозуміло, але в нашій дійсності явно присутній і безумовно впливає на неї.

Отже, виходить, що проблема співвідношення ідеального і матеріального в першому наближенні - це проста проблема поділу дійсності суб`єкта (будь-якого суб`єкта) на матеріальну і ідеальну частини, на матеріальні і ідеальні об`єкти.

Ноумени і феномени

Але повернемося до термінології. слова ідеальне і матеріальне мені не подобаються - вони навантажені усталеними і одночасно суперечливими смислами, а найголовніше, традиційно прив`язують нас до певного рівня - рівня суб`єкта-людини. поділ на ідеальне і матеріальне для більшості пов`язано виключно з протиставленням можливого, уявного, з одного боку, і чуттєво сприйманого людиною, саме людиною - з іншого. Тому далі для позначення ідеальних об`єктів я використовую термін ноумен, а матеріальні об`єкти називаю феноменами. Тобто говорю так: всі об`єкти дійсності будь-якого суб`єкта можна розділити на феномени і ноумен або дійсність суб`єкта розділяється на дві частини - феноменальну дійсність і ноуменальний дійсність. Хімічні реакції для суб`єкта-електрона, як і травлення для клітини шлунка, як і культура для людини - ноуменальним. А інші заряджені частинки для електрона, молекули для клітини, книги (сторінки в палітурці) для людини є феноменами. Головна ознака феноменів це їх просторова явленность - вони в дійсності суб`єкта розрізняються за матеріальним становищем (на них можна показати пальцем).

Відносність ноуменальний і феноменального

Отже, в моїй релятивістської переформуліровке основне питання філософії (як і слід було очікувати) втратив статус основного принципу, покликаного однозначно розділити філософії на правильні і неправильні. Він звівся до конкретної проблеми, вирішення якої не залежить від того, з якого боку ми до неї підійдемо: з матеріалістичної або ідеалістичної позиції. У новому розумінні основне питання філософії звучить просто: чому дійсність кожного суб`єкта розділена на дві частини - феноменальну і ноуменальний - і які відносини між ноуменамі і феноменами? Відповіддю на це питання, по суті, служить весь наступний текст.

Тут, у вступній філософської частини, я можу зазначити одне прямий наслідок, що випливає з поєднання принципу рівневого суб`єктів з тезою про поділ дійсності суб`єкта на ноуменальний і феноменальну частини. Цей висновок, вже давно напрошується і само собою зрозумілий в рамках релятивістському концепції, звучить так: феноменальне і ноуменальний щодо. Звичайно, некоректно говорити, що якийсь об`єкт для одного суб`єкта є ноуменом, а для іншого феноменом - наприклад, травлення для клітини шлунка ноуменальним, а для людини феноменально. Зрозуміло, що травлення як об`єкт в клітинної дійсності некоректно безпосередньо зіставляти з об`єктом «травлення» в людській дійсності. Точніше, цей принцип відносності слід формулювати як заперечення однозначного поділу світу на феноменальну (матеріальну) і ноуменальний (ідеальну) частини - такий поділ є в наявності в дійсності кожного суб`єкта. І природний висновок, що при зміщенні рівня суб`єкта (скажімо, в ході навчання людини) змінюється зміст його феноменальною і ноуменальной дійсностей.

Розвиваючи платонівська міф про печеру, я вже тримав в голові необхідність продемонструвати з його допомогою принцип відносності ноуменальний і феноменального. У підсумку, мені здається, все вийшло дуже наочно: для виділеного суб`єктного рівня, тобто для людей, що знаходяться на певній відстані від стіни, все, що розташовується між ними і стіною, є їх феноменальна дійсність. Вірніше, все тіні відкидаються і їх тілами, і тілами тих, хто ближче до стіни - це феномени. А ось тіні тих, хто рухається позаду них, хто ближче до джерела світла, сприймаються як ноумен. Люди елементарно не можуть зрозуміти їх походження, хоча і здогадуються, що вони істотно впливають на весь цей театр тіней.

II

темпоральна філософія

Темпоральна гносеологія в різних своїх аспектах, при вирішенні різних проблем філософського пізнання є те як монистическая, то як дуалістична, то як плюралістична.

Ухвалення універсуму елементарних подій в якості основи явленого нам Миру відповідає моністичного погляду. Темпоральна концепція заперечує наявність безлічі вихідних субстанцій.

Однак ясно, що саме явище Миру можливо тільки для і через суб`єкта - особливого об`єкта, що розділяє Світ щодо рівня своєї темпоральности на дві незбіжні частини: феноменальну і ноуменальний дійсності. Такий поділ Миру, безумовно, відповідає дуалістичним уявленням.

Однак твердження тотожності феноменів і ноуменов, як лише специфічної форми прояву подієвого універсуму, а отже, і констатація їх відносності при зміщенні рівня суб`єкта, робить концепцію плюралістичної.

Крім того, прийнята в темпоральной ноуменологіі концепція виключної суб`єктності ноуменальной і феноменальною дійсностей безпосередньо співвідноситься з соліпсизмом. Адже дійсно, як і в суб`єктивному ідеалізмі, в темпоральної концепції не можна говорити про фіксацію будь-якого об`єкта (безлічі подій) без зазначення суб`єкта - конкретна дійсність існує тільки для конкретного суб`єкта. І в цій дійсності об`єкти приймають статус феноменальних або ноуменальним тільки щодо рівня суб`єкта.

Однак розвиток в темпоральної концепції таких понять, як рівні суб`єктів і суб`єктні реальності, зближує її з реалістичними філософськими теоріями. Реальність в темпоральної концепції не постулюється, а дійсно реальна. По-перше, вона фіксується щодо одиничного суб`єкта, а важливо лише щодо деякого суб`єктного рівня - рівня темпоральности, якому необхідно відповідає безліч суб`єктів. Для цього безлічі суб`єктів реальність об`єктивна в сенсі комунікативної і діяльної однозначності. По-друге, суб`єкт не розуміється антропоцентричні: як суб`єкт приймається будь-який виділений об`єкт - деяка множина подій, щодо рівня темпоральности якого фіксуються феноменальна і ноуменальний реальності. Тому виділення хімічної реальності щодо біологічного об`єкта, наприклад, клітини, реалізується незалежно від існування представників виду Homo Sapiens (якщо людина фіксується в світі клітини, то він класифікується як ноумен дуже високого рівня темпоральности).

Трансреальная онтологія

Тут ми знову, як і в філософському введенні, підійшли до зіставлення релятивістської філософії, вже доповненої темпоральними онтологією і гносеологією, з трансреальнимі світоглядами, такими, як буддизм, Адвайта Веданта, Каббала, суфізм, різновиди шаманізму. Раніше по тексту я вже сформулював в термінах темпоральной концепції основні положення трансреального мислення. Зараз лише концентровано відтворю їх.

Немає і не може бути єдиної для всіх реальності - Світ явив кожному суб`єкту в формі його об`єктної дійсності. Які об`єкти зможе розпізнати суб`єкт в універсумі подій і як він їх розділить на феномени і ноумен, залежить від його власної темпоральности. Зі зміною темпоральності суб`єкта змінюється і його дійсність. Хоча справедливо і зворотне: зміна дійсності змінює рівень суб`єкта.

У феноменів і ноуменов одна онтологічна природа - вони як об`єкти є сукупності подій. Більш того, одних і тих же подій. Універсум онтологічно єдиний - поділ об`єктів на феномени і ноумен є лише наслідок суб`єктної точки зору.

Немає і не може бути єдиного часу і простору - час і простір розуміються як форми, способи розрізнення суб`єктом феноменів і ноуменов. Змінюючи свою темпоральність, суб`єкт здатний змінювати просторове і хрональное розподіл об`єктів - по суті, керувати часом і своїм становищем в просторі. Розширення темпоральности дозволяє заглядати в майбутнє.

Немає і не може бути каузальної замкнутості світу, загального для дійсностей всіх суб`єктів детермінізму. Хрональние причинно-наслідкові зв`язки є лише суб`єктний спосіб опису темпоральних об`єктів. Детермінізм спостерігаємо лише в межах одного рівня, в межах плоских проекцій. Розширення погляду дозволяє бачити причинні впливу, спадні від систем вищих темпоральних рівнів. Зміна темпоральности дозволяє суб`єкту змінювати причинний картину дійсності.

Пізнання є акт - одночасно причина і результат - зміни темпоральности суб`єкта. Суб`єкт дізнається щось нове, зміщуючи свій онтологічний рівень, змінюючи точку зору, переконфігуріруя свою дійсність. Раціональне пізнання (навчання) збільшує темпоральність суб`єкта, але обмежена граничною складністю останнього. Трансреальное пізнання, містичні практики розширюють темпоральність суб`єкта шляхом звільнення його дійсності від нізкотемпоральних об`єктів. Зі здобуттям феноменальною порожнечі і ноуменальной повноти суб`єкт досягає рівня абсолютного суб`єкта.

III

відчуття часу

Час відчувається як рух, коли людина чіпляється думками за статичні сутності буття. Час зносить його, судорожно хапається за частокіл подій. Час налітає на нього, кидає з боку в бік. Думка обривається. Але не відпускає. Людина чіпляється за таку обставину, і наступне, і наступне ...

Так відчувається час. Як сила, що позбавляє стабільності, прихильності, несуча зміни. Але час не несе змін. Зміни є тільки там, де є фіксація думки, де є послідовність вчинків. Зміна - це низка чіпляння-відривів, ознак і подій, за які відчайдушно тримається думка. Зміна - це опір часу, породжене прагненням до стабільності.

Так розуміється час.

І зрозуміле так, час пропонує людині відпустити свої думки.

Так не відчувається час.

музика

Вона дає нам можливість побути в зараз. Вона приходить з майбутнього - вона, безумовно, там є, але не як знання, мріяння, а як невідворотне передчуття. Вона йде в минуле. Але існує в ньому не як фіксований спогад, а як продовжене відчуття.

І не затіхнув там, в минулому, зворотної хвилею прагне в майбутнє, втілюючи його. Музика це зіткнення зустрічних
хвиль - з майбутнього в минуле і з минулого в майбутнє. А в центрі - ми, захльостує музикою. Ми, що не чіпляються за минуле і не думають про майбутнє. просто переживають зараз.

Свобода

Свобода - це не стан, це перехід. Від однієї несвободи до іншої несвободі. Будь-яке стан, будь-яка фіксація рівня - ознака несвободи. Лише в момент переходу людина може відчути свободу: він ще не потрапив в лещата нового свого стану, але вже вистрибнув зі старої колії. Тобто свобода - це момент усвідомлення своєї несвободи.

Свобода можлива тільки при зміні своєї дійсності, зміну меж буття. Це справедливо і для людини і для Бога. Бог не творить - це не Бог. Застиглому світу не потрібен Бог, в такому світі немає місця для ірраціональної акаузальним. Так і людина може відчути свободу саме в переході від одного буття до іншого буття, коли вже вирвався з однієї причинності, але ще не зв`язав себе інший причинністю. І тут істотно саме те, що в результаті переходу не знаходиться свобода (будь-буття невільно), свобода є тільки в самому переході.

Кохання

Любов - це нескінченна думка. Дія, нескінченно продовжене і в минуле, і в майбутнє - без початкового події і без потенційного результату. У цій думці є одна подія - поточний момент, і один зміст - фіксація на своєму об`єкті. Людина любить тут і зараз.

Предмет любові, незалежно від своєї природи, природно стає нескінченно значущий.

Оскільки предмет любові випадковий, сама потреба проживати таку нескінченну думка є, швидше за все, природною потребою людини. Можна припустити, що любов є проекція нескінченної вищої ментальності на вітальний план. Чому, здавалося б, не на ближчий ментальний? А той до свідомого віку вже забитий кінцевими, але незавершеними думками, продовженими в минуле і майбутнє. Тільки вітальний рівень може бути на час розчищено під нескінченну думка або взагалі бути ще чистим.

Нескінченна думка-любов ніколи не закінчується в зараз. У неї немає фіналу. Поки її мислять. Однак навіть при найкоротшому відволіканні на іншу думку любов може пропасти - не завершена, а просто зникнути. Вся, цілком. Чи не залишивши сліду ні в минулому, ні в майбутньому.

Предметами всеосяжної любові можуть стати або нескінченно близький, або нескінченно далекий об`єкти: людина чи Бог.

Любов може бути перетворена в діяльність - обставлена ​​і в минулому, і в майбутньому почуттями-думками, ритуально обрамляють поточний момент. Але від цього природа любові не змінюється - вона залишається нескінченною і сконцентрованої на своєму предметі. На відміну від інших діяльних процесів, у любові-діяльності немає мети в майбутньому, здатної утримувати її цілісність. При усуненні предмета любові вся ідеальна система миттєво розсипається. Ритуальні дії втрачають будь-який сенс.

Оскільки любов-думка не має результату, а любов-діяльність не має мети, любов не може бути орієнтиром. Любов може бути опорою, фактором прийняття рішення, але вона не має вектора. Вона статична у своїй безмежності. Любов допомагає, підтримує, але не веде.

Любов не можна утримати ні минулим, ні майбутнім, прив`язуючи її до таких понять, як відповідальність, зобов`язання. Обмежена, вона втрачає саму себе - вона починає з жалем озиратися або зі страхом дивитися вперед і упускає те, заради чого вона існувала - свій об`єкт в сьогоденні. Не можна мріяти про любов, не можна порушити любов спогадами.

Для розуміння-відчуття любові необхідно одне - мислити її тут і зараз. Мислити саму любов, а не її об`єкт, перетасовуючи спогади і мрії про нього. Тримати її постійно при собі, не відпускати ні в минуле, ні в майбутнє. Чи не ставити їй ніяких пам`ятників ні в минулому, ні в майбутньому.

Любов нескінченна і єдина, вона не збирається з відрізків звичайних думок, вона не нарощується і не усікається в часі.

І хоча любов-дія не має результату, а любов-діяльність не має мети, будь-яка думка, ініційована любов`ю, будь-який крок, викликаний любов`ю Правдиві й чисті.

До любові як до нескінченної думки, як до дії без початку і кінця, як до ідеї без мети не можна прийти навмисно, в результаті пошуків, зусиль, досвіду.

Любов безпосередньо пов`язана з думкою, але вона не є підсумок нескінченних роздумів, вона пробуджується при звільненні людини від думки. Чи не при усуненні думки, а при звільненні від неї, коли думка існує тільки тут і зараз, коли думка має свої народження і смерть. І тоді місце в часі, очищене від низки незавершених і нерозпочатих думок, займає любов.

мовчання

Є мовчання і Мовчання.

Перше є лише порожнеча між словами, воно легко позначається графічно - трьома крапками, пробілами. Воно допускає вибір між говорінням і неговоріння.

Друге не є відсутність, приховування чогось - слів, істин, буття. Воно є повнота слів, повнота істин, повнота буття. Повнота в сенсі відсутності вибору - то чи це. Вона наповнена словами, воно існує не між слів, а після слів - і у тебе вже немає вибору мовчати або говорити: все вже сказано, залишається лише всеосяжна Пустота, що не припускає в собі і для себе нічого іншого.

Пізнання починається з тиші і закінчується мовчанням.

Відмова від реальності

Традиційно реалізація в собі - вірніше, є - вищого ідеального змісту пов`язується з відмовою від реальності. Відмова від фізичної (тілесної) реальності - шлях факіра. Відмова від духовної (емоційної) реальності - шлях ченця. Відмова від розумної (мислимій) реальності - шлях йогина.

Що таке відмова від реальності? По суті, це відмова від вчинків, від зв`язування себе з якимись подіями. Людина перестає бути реалізатором, провідником звичних для соціуму рівнів іерахіі. Стає чистим аркушем, готовим прийняти тексти вищих рівнів.

Безумовно, сама порожнеча (чистота листа), хоча і має важливе значення, не є вирішальним фактором просвітління. Найголовнішу роль тут відіграють зусилля, докладені для відмови від реальності, для заглушення діяльності тіла, емоцій, розуму. І якщо ці зусилля виконані правильно і організм - все ще живий організм - налаштований на точний ритм, він має повну можливість реалізуватися на іншому рівні, недоступному для споглядання і розуміння з звичайних рівнів.

Шлях факіра - це генерація індивідуальних антісобитій, по суті, опір здійсненню подій на фізичному рівні. Внаслідок цієї роботи факір може придбати абсолютну волю над своїм тілом. Але воля ця негативна - вона може протистояти будь-яким фізичним подій, але не в змозі сама генерувати події. Вірніше, життя факіра є одна подія. Він, дійшовши до вищої міри концентрації, формально досягає безсмертя - позбавляється протяжності життя, а отже, і можливості досягти її кінця. Хоча його стан можна трактувати як нескінченно продовжену смерть.

Чернець підпорядковує всі події свого життя однієї лінії, одного почуттю - релігійному. Він, як генерящій антісобитія факір, творить антіізмененія - він не намагається змінити життя і себе, а, навпаки, протистоїть будь-яким зовнішнім змінам. Як факір може залишатися одній позі роками, так монах може як завгодно довго перебувати в одному емоційному стані. По суті, монах досягає абсолютної волі над своїми емоціями, але ця воля негативна - вона здатна лише пригнічувати всі емоції, крім однієї, вона принципово не творча. У нескінченно продовженої емоції монах досягає безсмертя. І хоча в цьому напрямку немає смерті, але немає і життя, оскільки немає вчинків.

Шлях йогіна - це шлях відмови від думок. Концентруючись на немислимий, йогин набуває абсолютну волю над мисленням, але ця воля негативна - вона не здатна творити думки, а лише дає свободу від думок, допомагає зрозуміти пустотность будь-якої думки. В результаті йогін поміщає себе в нескінченну порожнечу, де немає ні простору, ні часу, оскільки простір і час - це лише наші думки. Де немає смерті, оскільки і смерть - це теж всього лише думка.

Погляд знизу

Що могли б розповісти тваринам їх «просвітлення» побратими, як могли б пояснити зміст, суть вищого світу, якому ще немає назви, але в який вони, «просвітлення», якимись хитрощами (медитацією чи на мозковий кісточці) зуміли проникнути?

Перш за все вони сказали б, що треба звільнитися від пут адаптації - не чекати поколіннями, коли популяція зміниться під нові умови, забороняється тягнути за собою вантаж старих інстинктів і не сподіватися на поступове виникнення нових ознак. Там, в тому новому світі, адаптація відбувається миттєво. Тварини, які досягли нового рівня досконалості, не тримаються за випадкові ознаки, а змінюють їх за потребою - натягують і скидають шкури, змінюють їх колір, переміщаються в просторі швидше максимально можливої ​​швидкості гепарда, тримають в лапах вогонь, живуть в будь-якому з мислимих світів: літають в небі, плавають в океані.

Повірили б тварини своїм «просвітленим»? Чи могли «просвітлені» тварі, щось продемонструвати зі своїх знань, отриманих в «соціалі»? Напевно ні. Але зате, як піднесено, як поетично ...

І це не жарт. Швидше за все, серед тварин періодично з`являлися «просвітлені» особини, наділені спадкової і не придбаної в безпосередньому досвіді адаптивної гнучкістю, властивої лише людському розуму. Надали чи вони будь-який вплив на еволюцію конкретної популяції? Імовірно - ні. Як, напевно, і наші соціумной просвітлені на життя людей.

Сам феномен просвітленості, феномен безпосереднього межуровневого контакту, швидше за все, має більше відношення до формування наступної еволюційної системи, ніж до функціонування поточної.

шлях

Шлях не є праведна дорога, що огинає яри негідних вчинків, зазначена верстовими стовпами благодіянь і тріумфальними арками перемог. Шлях не затьмарюється подіями - ні радісними, ні сумними.

Дорога має початок і кінець. І навіть якщо вона нескінченна, вона не є Шлях - Шлях не має ні протяжності, ні тривалості.

На Шлях не можна згорнути, його не можна вибрати, як одну з доріг на розвилці. Шлях, він не звідки і куди, він де, він не від і до, він в. Шляхом не можна йти, на нього можна ступити. Але ступивши, не можна стояти. У ньому потрібно перебувати - одночасно і в минулому, і в майбутньому.

Відстань до Шляху не вимірюється кроками, хоча до нього можна прийти. Але прихід не може бути метою, результатом, подією. Шлях це відмова від цілей і результатів - вірніше, він є абсолютне злиття діяльності з метою, дії з результатом, злиття, що виключає події.

Є Шлях і є шлях до Шляху - усвідомлення відсутності Шляху. Розвиток цього усвідомлення - не наближення до Шляху, але видалення від галасливих доріг, розширення горизонту. Однак тиша і порожнеча потрібні не для того, щоб побачити Шлях далеко, а для того, щоб ніщо не відволікало від можливості відчути Шлях всередині себе. Шлях завжди в самій людині.

Але неусвідомленість випадкових кроків приковує людини до подій доріг, протоптаних в нікуди.

Післямова

Все написане не має відношення до істини. Шукати істину заняття безглузде. Тим паче, якщо намагатися відкопувати її логічної лопатою - в кращому випадку вийде котлован під фундамент нової логіки, в гіршому - могила. Братська могила для всіх філософських систем (втім, можливо, туди їм і дорога).

До речі, про системах. Філософи-матеріалісти стверджують, що все (включаючи мислення) матеріально, ідеалісти заявляють, що все ідеально, а я констатую, що все темпоральна. Фактично, якщо не вдаватися в деталі, стандартний філософський конструкт, все та ж логіка - лише погляд з якоїсь нової сторони.

І що ж ми побачили з цієї нової точки зору? Що всі об`єкти мають темпоральність: все, що ми можемо виділити в нашій дійсності, все, що можемо показати пальцем або згадати - темпоральна. Скажімо так, об`єкти виключно плоскі в часі ненаблюдаеми. Далі: розрізнення суб`єктом просторових і темпоральних об`єктів, феноменів і ноуменов, ідеального і матеріального щодо - відбувається відносно рівня його власної темпоральности. Отже, найважливішими принципами темпоральной ноуменологіі є локализм і релятивізм: Говорити можна тільки про локальні об`єкти, що виділяються щодо суб`єкта (деякого суб`єктного рівня). Рух взагалі і еволюцію зокрема слід розуміти тільки як локальні явища, що існують лише при певному погляді з певного суб`єктного рівня. І сприймається це рух суб`єктом в його індивідуальному просторі і часі, які є лише форми, способи розрізнення об`єктів в суб`єктній дійсності. Ось так - вся книга одним абзацом.

Але це лише формальні висновки. Головний сенс темпоральной концепції, релятивістських-темпоральних онтології і гносеології в утвердженні єдності Світу в усіх його проявах: єдності суб`єкта і об`єкта-єдності буття і мислення (феноменальною і ноуменальной дійсностей суб`єкта) - єдності життя і разума- єдності всіх форм пізнання - науки, мистецтва , релігії, філософії, містікі- єдності всіх реальностей. І найголовніший висновок релятивістських-темпорального світогляду можна сформулювати так: зрозуміти єдність Миру можливо тільки з трансреальной точки зору, тільки вийшовши за межі будь-якої фіксованої реальності, будь-якої концепції, будь-логіки. І темпоральна-ієрархічну логіку теж треба подолати.

Філософія - це огранювання мислення. Тривала шліфування його діамантовою крихтою думок. Хоча в будь-якому випадку результатом буде лише гра світла на гранях.

Поділися в соціальних мережах: