Життя після смерті як лінгвістична пастка

Вітгенштейн писав, що "Той факт, що світ є мій світ, проявляється в тому, що кордони мови (єдиної мови, який розумію я) означають межі мого світу" [1]. Під мовою тут мається на увазі мову логіки, загальний для всіх поширених зараз природних мов, принаймні в тих суспільствах, де математика і логіка досить розвинені, щоб отримати в природних мовах цих товариств своє відображення. В тому числі, стало бути, і російську мову. Але жоден природний мову, існуючий на сьогоднішній день, не має всередині себе механізмів лінгвістичного, формального відділення логічно істинних виразів від логічно помилкових.

Якщо ваш співрозмовник каже "після смерті я зійду на небо і мене будуть там пестити ангели", це означає, що він може подумати небо, ангелів і смерть, а значить і ввести їх в свій світ. Але небо може не виявитися тієї синявою, яка над вашими спільними головами, а якоїсь внутрішньої метафорою цієї людини, словом-обманкою першого роду. Ангели можуть виявитися не істотами, даними в відчуттях (як скажімо дано у відчуттях небо в його природному сенсі), а плодом культурологічного дискурсу виховання, в тому числі і релігійного виховання цієї людини, тобто словом-обманкою другого роду.

І нарешті "смерть" може виявитися словом, фактичне прояв якого ви розумієте однаково, і яке вам обом може бути дано в природному досвіді (можна сказати навіть сильніше - це обов`язковий для вас обох досвід), але яке для вашого співрозмовника внутрішньо є атрибутом стану, а не процесу, тобто словом-обманкою третього роду. Далі ми поговоримо саме про цей рід самообману, який, власне, і породжує метафоричне небо з метафоричними ангелами в підданих йому свідомості.

Давайте відразу обрисуємо контури цієї пастки, щоб вони стали зрозумілі. Уявімо собі людину, яка біжить. Словосполучення "людина біжить" має два окремих терма - терм "людина" і терм "біг". Але, насправді, що "біжить" це єдиний процес, який далі може перейти, наприклад, в "стоїть людини" або навіть в "впав і задихається людини". Наша мова розділяє два цих терма і дозволяє далі мислити окремо "людини" як "людину взагалі" і окремо "біг" як "біг взагалі". Уотс, наприклад, вельми дошкульно висловлюється на тему абстракції людини як суб`єкта від процесу, в який людина залучений: "Якщо ми можемо говорити про будівництво як про `Будові`, про дах як про `Покритті`, а про крісло як про `Сидінні`, чому ми не можемо уявити собі людину як `Человеченье`, голову як `Головленіе`, а мурашки як `Муравьеніе`?"[2]

Втім, якщо ми вдумаймось, то набагато більш підступною є абстракція "бігу". Тому що відокремивши "біг", який є атрибутом процесу в окремий терм-іменник, ми приймаємо його екзистенціальної. А тому далі можемо вже говорити (і думати), наприклад, про "бігу часу", що формально є абсурдом, тому що час ніяк не може знаходиться в процесі "ходьби", "стояння" або "бігу". Але, раз ми можемо помислити "біг часу", далі ми можемо помислити і "зупинку часу" (адже з чуттєвого досвіду, ми ясно бачимо, що будь-який процес бігу супроводжує процес зупинки) ну і так далі - один раз припустившись помилки, ми отримуємо цілі пласти ілюзорних конструктів, які можна розбирати до нескінченності - це заняття може бути цікавим, але воно абсолютно точно безглуздо.

Саме в цю пастку ми і потрапляємо, коли характеризуємо своє існування як "життя людини". Відділення "життя" від "людини" це таке загальне місце в культурі, що люди навіть спеціально придумали слово "душа", що позначає саме це - процес життя, виділений в об`єкт, наділений власним існуванням. При цьому нашарування формально помилкових поділів тут ще більш цікаве, ніж в розглянутому вище "бігу". Наведу простий приклад: відокремлюючи в об`єкти "життя" від "людини" або "тваринного" і "протягом" від "води" або "річки", ми можемо далі побудувати абсурдне поєднання другого порядку: "Протягом життя". Це брехня в квадраті - мало того що життя нікуди не тече, так вона ще й не існує сама по собі, щоб кудись текти.

Розгляньте з цих позицій фразу "Плавне протягом його життя було нищівно перервано напливом нерозважливих пристрастей", що є вже навіть не вінцем, а просто музейним експонатом абсурду. Зауважте - не дивлячись на логічну беззмістовність, ця конструкція проте має змістовний сенс за рахунок інерції мови, перетікає в інерцію мислення. Будучи так недбало розвиваємо, мова приходить в стан, коли за влучним висловом Галковского, "На ньому вже не можна розмовляти - можна тільки недоговорювати або проговорюватися" [3].

Ну і зрозуміло, з відокремленою таким чином душею, ми можемо "після смерті" робити все що заманеться. Тим більше, що культура традиційно пов`язує з душею особистість людини, його "я", виникає можливість якраз тієї самої обманки третього порядку "після смерті, я ...". Те, що після смерті будь-яке "я" закінчується, людей, що вживають цю та подібні до цієї фрази, вже не бентежить. У певному сенсі, лінгвістичне відділення смерті від особистості це і є передумова і секрет всілякої "вічного життя", практично в будь-якої релігії, де це поняття вводиться таким чином. Послідовник цієї релігії отримує якусь дивну і дуже сумнівну вічність - будучи відділений від власного життя і власної смерті, він переходить в те положення, де дійсно не залишається нічого окрім "вічного блаженства" або "вічної муки" або "вічного спокою", в будь-якому випадку - статичності, припинення змін, припинення триваючого буття. І, що найсумніше, в це положення переходить навіть не він, тому що він-то все одно, будучи живою людиною, є обмеженим у часі процесом, а його отшелушённий граматичний конструкт. Дивно, що деякі на повному серйозі готові ставити свічки, аби так воно і було. Начебто для неіснуючого конструкту існує різниця між "вічним блаженством" і "вічними муками".

Цікаво, що правильне розуміння смерті як процесу а не як стану було характерно для класичної даоської філософії, зокрема Чжуан-Цзи пише, що "Смерть і життя - як один потік, а можливе і неможливе - як намистинки на одній нитки" [4]. Може бути тому даоси і не особливо сподівалися на посмертие, намагаючись досягати максимально тривалої і свідомого життя, а в ідеалі - усвідомленого безсмертя, безпосередньо в тілі. Вони розуміли, що з припиненням тіла припиняться як процес, а значить далі просто нема про що говорити.

Підсумувати все могла б класична формула Мальро, повторена Сартром [5], згідно з якою смерть - це те, що "перетворює життя в долю". Ця формула містить в собі прекрасне філософське осмислення і завершує визначення смерті як атрибуту процесу, виносячи її навіть поза процесом "человеченія". Смерть за Сартром це те, що робить з "життя людини" "долю людини", тобто оператор, що переводить процес в процес, подібно до того як в математиці невизначений інтегрування дійсної функції це оператор, що переводить її в іншу дійсну функцію.

Звичайно, це все набагато нудніше, ніж пестять тебе на небі ангели :)

Костянтин Владимиров, Тула 2010
Зв`язок з автором: [email protected]

джерела:
[1] Вітгенштейн Л. Логіко-філософський трактат - М .: Наука, 1958
[2] Уотс А. Книга про табу на знання про те, хто ти є, - Софія, 1995
[3] Галковский Д. Нескінченний тупик, - самвидав, 1997.
[4] Ян Чжу, Ле-цзи, Чжуан-Цзи - СПб .: Лань, 1994
[5] Сартр Ж.-П. Буття і ніщо (Витяги) // Людина і його цінності. Ч.1. - М., 1988

Поділися в соціальних мережах: