Дхарма, ашрама, гуру, брахмачарін

Уривок зі збірки «Вільний філософ П`ятигорський», що включає лекції Олександра Пятигорского про світової філософії від навчань Стародавньої Індії до Сартра.

Коли одному індійському цареві, що жив близько трьох тисяч років тому, сказали, що його столиця Мітхо горить, він відповів: «Мітхо горить, але нічого не горить, що є моє». До цього можна додати, що якби загорілися будинок, одяг, нарешті, тіло цього царя, - то він би відреагував на це точно таким же чином. Ви можете заперечити: «Та хіба мало було святих і не святих подвижників і мучеників в інших областях стародавнього світу, від Муция Сцеволи, жегшего собі руку і спокійно дивився на це, і Сократа, фактично добровільно випив чашу з отрутою, до ранньохристиянських мучеників». Я анітрохи не применшую самовідданості і героїзму цих людей. Але між ними і древніми індійцями в цьому відношенні існувало одне фундаментальне відмінність. В тому-то й справа, що для індійського царя, про який ми зараз говорили, таке ставлення не було подвигом, не було чимось винятковим.

Навпаки, разом з усією практикою давньоіндійської аскетизму таке ставлення до себе і до свого було включено в основний порядок життя древнього індійця. Такий порядок називався «дхарма». А оскільки він ставився до періодів життя людини, він називався «ашрама».

Згідно древнеиндийскому так званому четверичной канону поведінки, юнак тринадцяти-чотирнадцяти років з хорошої сім`ї повинен був старанно і цнотливо вчитися у свого духовного наставника, гуру. Такий юнак мав назву брахмачарья. Трохи більше двадцяти років від роду він повертався до свого дому, одружився, заводив дітей, вів господарство - словом, ставав домогосподарками, «ґріхастга» на санскриті. Домогосподарками він залишався приблизно до сорока років, тобто до того часу, коли вже його старший син повертався додому від свого гуру. Тоді він залишав будинок, сім`ю, господарство на піклування старшого сина і один (рідше - з дружиною) йшов в ліс, де віддавався служінню Богу, тому з богів, шанувальником якого він був у спадок від сім`ї, роду або касти. Віддавався вивченню священних текстів і йогической споглядання.

У цьому третьому періоді свого життя він називався «лісовик» ( «ванапрастха»). Це було свого роду неповне відлюдництво. Але через кілька років лісового життя він (зрозуміло, якщо він цього хотів) міг зробити вже повний догляд, стати повним відлюдником, «саньясіном». При цьому він не тільки міняв своє ім`я, але і переставав бути членом своєї касти, свого роду, своєї родини, чиїм би там не було родичем, другом чи ворогом. Більш того, він міг порвати навіть з релігійною традицією, навіть зі своїм богом. Стаючи повним відлюдником, він зникав для всіх своїх, включаючи богів, і, що більш важливо, сам переставав бути кому-небудь і чого-небудь своїм.

І зауважте, це вважалося в порядку речей. Але сам цей порядок покладався ідеальним: тобто він був не правилом, а тим, що повинно було розглядати як краще, а не обов`язкове. Мало яке проходив цей цикл від початку і до кінця. Це був лише, так би мовити, загальний маршрут життя, який міг по ходу слідування скорочуватися, змінюватися або не доводитися до кінця. Важливо було зберегти напрямок. Часто траплялося, що стародавні індійці приходили в ліс хлопчиками, щоб уже більше ніколи не повертатися. Траплялося й так, що в ліс йшли люди похилого віку, щоб там померти. Бувало й інше: людина зовсім не йшов у ліс, але, залишаючись в будинку і світі, внутрішньо перетворювався на відлюдника, повністю приймаючи ідею зречення від усього, що не було їм самим.

Ось тут-то ми і повертаємося до епізоду з царем на початку нашої передачі. Що ж таке «Я» і «моє»? Цією-то проблеми і були в основному присвячені особливі таємні тексти, звані «Упанішади» і створені, точніше, наговорені, наспівані на давньоіндійському мовою санскриті в першій половині першого тисячоліття до нової ери.

«Упанішади» сходили до найдавніших індійським збірників гімнів, молитов і заклинань - ведам, створення яких відноситься до кінця другого тисячоліття до нової ери і які передавалися в усній традиції від вчителя до ученіку- і тільки остільки-оскільки учень приходив в ліс, вступаючи, по принаймні, в неповне відлюдництво, і приймався там учителем саме в якості того, хто може пізнати, що таке «Я» і «моє». А хто не може, тому залишалися інші шляхи.

В основі вчення «Упанішад» лежить ідея про те, що в будь-яких відносинах і взаємозв`язках, будь то весь космос або окреме жива істота, не обов`язково людина, суб`єкт завжди передує об`єкту, спостерігач - спостерігається речі, хто пізнає, - тому, що він пізнає, індивід - тієї множинності фактів і подій, в якій він живе. Іншими словами, тут утвердилася ідея якогось принципу неподільності особистісності і знання, з яким співвідноситься все: як в світі, так і в людині, - але сам цей принцип ні з чим не співвідноситься і нічим не обумовлений. Цей принцип позначався словом «атман». Коли через тисячоліття великий філософ Нового часу Рене Декарт сформулював свій принцип «Я мислю, отже, я існую», то цим він як би перевернув формулювання «Упанішад»: я мислю, бо є «Я», через якого і для якого існує мислення. Це «Я», або атман, належало в «Упанішадах» тим, що не має ніякої опори, жодної підстави в речах і подіях світу. При цьому, однак, тут ніколи не затверджувалося, що речі і події світу фізично (космогонічні) походять від атмана. Від атмана нічого не відбувається, як і сам він ні від чого не відбувається. Йому просто приписуються три космічних функції - буття, бажання і знання, - сила і енергія яких, ні в якому разі не отождествімая з самим атманом, викликає перед атманом, змушує йому бути об`єкти, речі, факти.

Таким чином, всі об`єкти, всі речі, всі факти, згідно з вченням «Упанішад», існують для кожної окремої людини тільки завдяки його Атману.

* * *

Друга бесіда А. М. Пятигорского про «Упанішадах» прозвучала в ефірі Радіо Свобода 5 березня 1975 року.

У попередній передачі розповідалося про те, що в центрі всієї філософії «Упанішад» лежить поняття вищого особистісного начала - атмана, вічного, нічим не обумовленого «Я». Атман непізнаваний. Він завжди - пізнає. Він не може бути об`єктом наукового - все одно, емпіричного чи теоретичного, - знання.

І тут ми підходимо до дуже цікавого моменту. Ну добре, «Я», атман, не може служити об`єктом знання. Але ж ми можемо пізнавати і явища нашого внутрішнього світу, нашої психіки. Ми можемо намагатися розібратися в калейдоскопі наших переживань, ми можемо з`ясувати природу наших прагнень. Нарешті, ми можемо аналізувати і власне наше мислення. «Упанішади» з цим згодні.

Але в них стверджується, що ні почуття, ні переживання, ні мислення - словом, ніщо в нашій психіці - не їсти «Я», не їсти атман, а є всього лише емпіричне «Я», що може бути об`єктом психології або наукового знання. Але чи можна тоді в принципі сказати хоч що-небудь про атмане в його відношенні до психіки людини? На це в «Упанішадах» дається дуже цікавий відповідь.

Ось, скажімо, стан неспання. Людина з усією його психікою втягнутий в ілюзорне різноманіття світу. Атман як би ввернуть в навколишні об`єкти, і його знання як би пригнічується реакціями психіки на ці об`єкти. У стані сновидіння психіка людини, його емпіричне «Я» переживає те, що з ним відбувається уві сні, і виступає як би дійовою особою в снах і сновидіннях. Але всі ми добре знаємо, що найчастіше і уві сні ми знаємо, що спім- іноді навіть майже дивимося те, що з нами уві сні відбувається.

Так ось, автори «Упанішад» вважали, що той, хто діє і переживає уві сні, - це емпіричне, так би мовити, психічний «Я», а той, хто знає, що це всього лише сон, - це вічне «Я», це атман людини. У стані сну без сновидінь емпіричне «Я», психіка людини, не реагує ні на фізичні об`єкти і факти, як в стані, ні на картини власного психічного життя, як в сновидіннях. У цьому стані психіка спить, а атман не спить, безперешкодно усвідомлюючи самого себе як свідомість, що усвідомлює свідомість. І нарешті, є ще четверте, особливий стан глибокого, так би мовити, йогического сну, доступного лише богам і найдосвідченішим йогам-відлюдників, коли атман куштує блаженство звільненого від будь-якої активності позамежного знання, а емпіричне психічне «Я» в цей час як би взагалі не існує.

У цій концепції чотирьох станів атман виступає як свідомий і духовний антипод матеріальної психіки людини, як нескінченна душа в кінцевому особистість, окрему людину.

Так само як атман є вищий духовний принцип особистості, так брахман виступає в якості душі або свідомості космосу, протистоячи в ньому всім іншим духовним, психічним і матеріальним силам. Весь космос - це як би тіло брахмана. Вища пізнання людиною свого атмана, своєї душі представляється в «Упанішадах» як дуже важка ступінчаста робота. Спочатку людина усвідомлює, що ні його тіло, ні його психіка, ні його розум не є його «Я», його «моє», його атман. Потім він інтуїтивно, містично, тобто неймовірно, невимовно, логічно невиведені, осягає своє «Я», свій атман як своє, «моє», - а все інше - як зовнішнє, чуже. І нарешті, в силу дару позамежного містичного досвіду людина виявляє, що його атман має ту ж природу, що і душа космосу, брахман. Звідси велика і по цю пору повторювана формула будь-індійської філософії, висхідній до «Упанішадам»: ти є те, тобто твій атман є брахман.

Але це не означає, що атман і брахман тотожні. Їх єдність - це єдність їх природи. Воно має на увазі лише те, що одне є інше в сенсі свідомості, буття і нескінченності. Вони одне і те ж, так би мовити, з боку індівіда- але вони не рівні один одному, бо брахман - це духовна свідома сила, розлита всюди. Він є навіть там, де нічого немає, - в той час як атман є духовна свідома сутність тільки індивідуального буття.

І тут, так би мовити, на сцену філософствування «Упанішад» є третя найважливіша ідея - ідея бога: дуже своєрідна, мабуть, навіть неповторна. Бог є тут якоїсь вищої душею, вищої особистістю, як би космічним індивідом, який виходить з брахмана як вища приватне з вищого безособового. Він важливий як то, що допомагає розвитку духовного блага в індивідах і всесвіту. Бог в «Упанішадах" не карає і не винагороджує. Але його шанування дає людині опору для духовних звершень. Зрозумівши, що все від бога, людина може піднятися над цим розумінням і зрозуміти, що сам бог від брахмана.

Тут ми зустрічаємося з надзвичайно цікавою рисою релігійної філософії «Упанішад»: свого роду містичним богоборством. В одному місці там наводиться таке чудове міркування. Чи буде приємно господареві корів, якщо в один прекрасний день корови зрозуміють, що їх душа (атман) розділяє атманіческое природу душі їх господаря, що вони - такі ж «Я», такі ж особистості, як і він? Звичайно, ні. Господар буде дуже незадоволений, бо тоді він втратить свою худобу. А чи буде задоволений бог, якщо люди в один прекрасний день зрозуміють, що їх особистісна природа, їх атман так само розділяє природу брахмана, як і особистість бога? Звичайно немає: бо тоді бог втратить своїх шанувальників, прихильників, втратить святощі до нього молитви і принесені йому жертви.

Але шанування бога в «Упанішадах» - це не перешкода до знання атмана і брахмана. Швидше, це щабель до такого знання.

Поділися в соціальних мережах: