Чим відрізняється їх дао від нашого сенсу життя

У видавництві «ФЕОР» нещодавно вийшов новий переклад «Дао Де Цзін» - цієї біблії даосизму, однієї з найкрасивіших і незрозумілих з коли-небудь написаних книг. Можливо, самий ретельний з незліченних її перекладів здійснив Володимир Малявін, відомий китаїст, перекладач і тлумач китайської мудрості, багато років курсує між Тайванем, Гарвардом, Сорбонною, Тибетом і Москвою. Кореспондент «РР» смиренно звернувся до вчителя за настановами.



- «Дао Де Цзін» - я навіть перевести це не можу! Ієрогліфи багатозначні, і кожен перекладач трактує їх по-своєму ...

- Я перекладаю: «Книга про шлях життя». Так хоч трохи стає зрозуміло, про яке шляху йдеться. Зазвичай європейці підходять до цієї книги зі своїми європейськими поняттями. Вони вже знають, про що в ній сказано, їх цьому навчили на філософському факультеті. Вони знаходять словникові значення ієрогліфів, співвідносять їх зі своїми знаннями і ліплять якусь дисертацію про метафізику Лао-цзи, етики Лао-цзи, гносеології Лао-цзи. Звичайно, все це не має відношення до реальності.

- Мені запам`яталася даоська притча з перекладеного вами «Чжуан-цзи»: колесник, прийшовши до імператора Піднебесної і побачивши, що той читає якусь давню книгу, дивується - це ж всього лише лушпиння душ давно померлих людей, яке відношення вона має до справжнього, невимовному в словах знання? Навіщо ж тоді переводити «Дао Де Цзін»?

- Притча про Колесніков каже, що правда дана нам як живий досвід. Істина не в словах, її не можна об`єктивувати в поняттях, тому що вони відірвані від живого досвіду. Сила і життєвість китайської цивілізації в тому й полягають, що вона має величезний пласт практик, що звертають людини до переживання життя як вона є. Китайська традиція вчить людей жити живим досвідом.

1

В європейських книгах часто пишуть, що в Китаї не було якоїсь однієї провідної доктрини, ідеології, яка б підминала під себе іншу культуру. У Китаї провідною силою була традиція, точніше, її символи, які налаштовують людей на безпосередній досвід переживання життя. Цей досвід дан нам перш будь-яких слів і понять, перш рефлексії.

Існує рівень досвіду і комунікації, який китайці називають «проходження» - спонтанним метаморфоз і змін у житті. Вживання в нього вимагає підвищення духовної чутливості, загострення свідомості. До того як ми відкрили рот, ми вже вступили в комунікацію і чимало дізналися один про одного. Китайці вчать нас жити цим досвідом - хоча б тому, що він більш правдивий, ніж всі наші спроби довести свою правоту за допомогою словесних хитросплетінь.

Так ось, зв`язати текст з цим досвідом і є головне завдання перекладача, та й читача «Дао Де Цзін». Мені в цьому допомагає приналежність до однієї зі шкіл тай-цзи цюань. Ви, можливо, знаєте, що тай-цзи - не просто оздоровча гімнастика, але перш за все дуже ефективна форма медитації.

Лінія передачі живого досвіду від вчителя до учня формує особливий тип соціальності - школи. У Китаї, Кореї, Тибеті і Японії це єдиний тип соціальності, що забезпечує спадкоємність знань. Якщо ви хочете займатися, наприклад, буддизмом, ви обов`язково повинні належати до якоїсь школі. Це соціальність родового типу, школа подібна сім`ї. Саме школи забезпечують спадкоємність духовної чутливості, яка може дати живий досвід життя.

- І ви учень однієї з таких шкіл?

- Звичайно. Адже займатися даоських шляхом поза школою - несерйозно. Як китаїст, я зобов`язаний повністю відповідати за те, що пишу. Мого вчителя звуть Лінь Алун. Це вчитель сучасного типу, він не вимагає особливого поклоніння і суворого дотримання формальностей, але майже всі навчання засноване на особливому особистому мовчазному контакті з учителем.

Школа відкрила мені особливу соціальність, близьку, до речі, до тієї, яку дає філософія постмодерну. Найяскравіший приклад - «Невимовна співтовариство» Моріса Бланшо і «невиробляючих співтовариство» Жан-Люка Нансі.

Уявіть собі суспільство закоханих, які відкривають для себе інакшість буття, його таємну сторону. Якщо ви коли-небудь були реально закохані - хоча з чоловіками до сорока років це рідко трапляється, - тоді ви розумієте, що любов звільняє, ви вільно творите світ і себе. Існує «потойбічне» вимір любові, як і влади, творчості. Як казав Гегель, «джерело влади знаходиться в потойбічному світі». Той, хто хоче мати владу, спираючись тільки на технічні, мирські кошти - як більшовики, - отримає анархію і пугачовщину.

- А чи не робить приналежність до певної школи вас упередженим?

- Етикет забороняє публічні дискусії між школами. З`ясувати, хто правий, можна хіба що зійшовшись в поєдинку. Ви просто варитеся у внутрішньому колі школи і відтворюйте те, чому вас навчають.

Тай-цзи, яка відома в Росії, - це нижча форма, точніше, підготовчі класи. Нормативні руху, які розучуються, - це щось на зразок азбуки. А в подальшому навчанні мова йде про такий зусиллі розслаблення, яке породжує незвичайну просвітленість свідомості, що дозволяє вступати в живий контакт з реальністю. Просвітлене свідомість - це свідомість, доведене до краю, яке бачить життя як вона є.

2

Пам`ятайте, як Нео перемагає Матрицю? Якщо Матриці потрібно якийсь час на обробку інформації, то Нео, навчаючись ушу, досягає такого повного безпосереднього контакту з реальністю, що може ухилитися від кулі, що летить. Це, до речі, вміли робити і китайські майстри тай-цзи. У цьому стані немає окремих Нео і кулі, суб`єкта і об`єкта - поділу на Я і не-Я.

- Щось не віриться.

- Мій учитель каже: ми ж віримо тільки в те, що можемо робити ми самі. І взагалі, не вірити набагато простіше, ніж вірити. Віра - накладне справа, потрібно поставитися до життя серйозно, з`являється борг.

У нас, до речі, схожий стан теж іноді виникає в хвилину смертельної небезпеки - коли вибиває пробки рефлексії, коли ми забуваємо про себелюбство і самосвідомість, про питання «А що мені за це буде?». Якщо ви можете переступити через все це, ви знаходите здатність безпосереднього миттєвого контакту зі світом, попереджувального все явища, як зовнішні, так і внутрішні, тобто ви працюєте на рівні насіння явищ. Це і є царство Боже, яке, як сказано, всередині нас - в нього можна увійти, якщо повернутися до цього чистому сприйняттю світу.

- А правда, що даоси в своїй «внутрішньої алхімії» якось з`єднують дух, свідомість з тілесними енергіями і отримують «безсмертний зародок».

- Ці книги написані для учнів, а не для того, щоб щось довести. Поза школою їх безглуздо обговорювати. У житті немає протиставлення матерії і свідомості - воно виникає, тільки коли ви виділили своє Я, протиставивши його об`єктів. Ви самі не дозволяєте світу бути цілісним у своїй спонтанності, а якщо відпустіть його, не треба буде нічого з`єднувати. А не усунувши цей поділ, ви ніколи їх не з`єднайте.

- І все ж, якщо я правильно розумію, даоси шукають не просто вищого рівня свідомості, а безсмертя. Чи прагнете ви до безсмертя і як ви його розумієте?

- Для мене безсмертя - це повернення до перворідством буття. Ви відтворювати в долічностном, родовому стані. Через вас як би повертається в світ родоначальник школи. Ви стаєте частиною вічної наступності духу. Це свобода від себе, від особистості, коли ви з`ясовуєте, що вас немає, а є лише буття.

Я розумію, вам це не дуже подобається, тому що ви поглинені вашим індивідуальним буттям, вам шкода себе.

- Природно ...

- А ви, значить, хочете вічного продовження вашого особистого буття - але це ж як у Достоєвського: вічно сидіти в хаті і пити чай з тарганами. Від цього ж повіситися хочеться! Рай - це зовсім не вічне дленіе себе, а вічне самооновлення, вічна наступність.

До речі, я одночасно вважаю себе християнином, хоча і не воцерковленою. Для мене головний заповіт християнства: шукайте Царства Небесного, а решта додасться.

- Як же вам вдається поєднувати західне і східне бачення світу?

- Гармонійно це не може поєднуватися, але особистість завжди виростає на гранях, в розривах гармонії. У світі встановленої гармонії Лейбніца неможлива свобода. З християнської точки зору це пекло. Зате з китайської точки зору це якраз свобода - світ гармонії, заходи, живого зростання, - недарма Лейбніц був таким сінофілом. Порівняйте це з апокаліптичної свободою російської людини: російський варіант свободи - це заперечення всього, будь-яких правил і норм. Для китайця ж ніякої свободи тут немає: скільки не заперечуй, що двічі по два чотири, реальність не зміниться.

3

Я, як російська людина, зовсім не позбавлений внутрішніх розривів, але саме в них я знаходжу особистісну свободу, вибір. Подання про внутрішньої цілісності особистості - ілюзія, заснована на ілюзорною ідентичності, образі самого себе. Цей образ - фантом, який душить вас і велить вами. І людина все життя служить йому за принципом «назвався грибом - лізь у кошик».

- Ми ще чіпляємося за ідентичність, тому що вона нам допомагає якось долати свої ниці спонукання. А даоси так звеличують природність - як же їм вдається справлятися з собою?

- Солодкий тільки заборонений плід. Чим менше навколо заборон, тим менше людині, виявляється, треба. Головна теза Лао-цзи в тому й полягає: ми тому такі звірі, що в нас стільки соціальних умовностей. Довіряйте життя, надайте людини самому собі - і їм буде керувати серце.

- У китайців не менш заборон і умовностей, ніж у нас.

- Звичайний китаєць не читає «Дао Де Цзін», йому наплювати на філософію. Він любить Америку і західні брязкальця, але саме поле китайської культури, в яке він занурений, мимоволі спонукає його слідувати даоських установкам.

- А за рахунок чого це поле таке живуче? Здається, не було в історії іншої культури, так само довго зберігає спадкоємність.

- Китайський секрет в дуже чесному і вдумливому ставленні до життя. Це ставлення грунтується на довірі до неї і повному прийнятті того, що відбувається. Якщо у нас кожен «дивиться в Наполеони», то китаєць цілком задоволений долею маленької людини: у нього набагато сильніше родове і рольове свідомість. На нього не діють ідеї демократії і взагалі ніякі ідеї. Тому що китайська цивілізація орієнтована не на пізнання «об`єктивної істини», а на ефективність людського спілкування. Для них істина - це сообщітельності, то, що їх з`єднує, а не те, що написано в підручнику логіки. Саме тому не можна опротестовувати влада КПК - тому що вона об`єднує всіх китайців.

Дуже складно європейцеві зрозуміти Китай. Тому що дуже складно відмовитися від себе і слідувати іншому. Вони гедоністи, а не бунтарі. Проти чого бунтувати? Проти життя, чи що? Проти цілого, частиною якого ти є?

- Виходить, ніякі західні штучки не здатні модернізувати традиційну китайську ментальність?

- Так, я не вірю в вестернізацію Китаю. Половина Китаю їздить на автомобілях, дивиться DVD, але, взагалі, вони несприйнятливі до західного отрути. Радянський Союз розвалили пісні «Бітлз» і «Роллінг стоунз» - я і сам колись все їх напам`ять знав. А на їх свідомість це не діє. Є, звичайно, і «західні китайці», наприклад в Гонконзі, і деякі китаїсти вважають, що вони завалять старий Китай. Але поки щось не завалюють.

- А китайці замислюються про сенс життя, бога і інших вічних питаннях?

- Дуже мало. Вони вважають, що треба робити свою справу, а не «агітувати за радянську владу» і навчати вони один одного, як треба жити.

Є два подання про бога - персоналистский бог монотеїстичних релігій і пантеістскій бог Південно-Східної Азії, що виявляє себе всюди, як спонтанність буття, як подавець життя, як сама наша природа.

- Виходить, китаєць - це такий спонтанний даос, який нічого не знає про важливість довіри до життя, але інтуїтивно їй довіряє. Ну а справжній практикуючий даос - що його відрізняє від простого смертного?

- Даос - це людина-ангел, свого роду супермен. Але якщо західний супермен - це ідіот з великими м`язами, то сила даоса має духовну природу. Тай-цзи вчить не бути агресивним, а бути чутливим. З`єднання розслаблення і зосередженості в тай-цзи дозволяє досягти особливої ​​позамежної природності і простоти. Нічого немає простіше того, що вони роблять, - звідси їх іронія. Вони ж весь час сміються, бо найскладнішим виявляється найпростіше.

Даосский мудрець невразливий, тому що в ньому немає самоідентичності, немає Я, яке може померти. Відсутність Я і дає безсмертя. Ви стаєте вічним немовлям, куштували повноту буття. Це і є щастя, яке всім нам знайоме, тому що так ми жили в материнській утробі. Даоси прагнуть знову повернутися в «утробне стан». Фрейд вважав це дитячим фантазмом, але я не розумію, що в цьому ілюзорного. По-моєму, ілюзорне буття - це як раз жити, як хоче «дядько».

- Звичайно, якщо Я ні, то і вмирати не страшно - знаєте, як в пісеньці співається: «Якщо у вас немає тітки, її вам не втратити, і якщо ви не живете, то вам і не вмирати».

- Вам хочеться не просто жити, а жити справжнім життям. Але поки ви хтось, ви ніякої справжньої радості не отримаєте. Справжній чоловік - це безмір.

- Страждання теж хороші по-своєму - все-таки цінні екзистенціальні відчуття, теж допомагають відчути себе живим і спонукають щось робити, розвиватися. Західний індивідуалізм дає енергію, щоб творити, йому ми зобов`язані своїми головними досягненнями - наукою і цивілізацією.

- Я люблю Європу, я багато жив там, я європеєць. Але не можна не бачити, що Європа лицемірна і порожня. А для Росії характерні дві речі: тут дуже яскраві, сильні особистості і царює насильство, неприкрите європейським політес. А насильство - це розпис у власному безсиллі. Там, де ви не можете нічого вирішити, вам залишається тільки дати кулаком в харю. Знаменита російська манеру не цінувати і не шкодувати людей - це зовнішній прояв нашого внутрішнього світу.

Втім, заради бога, якщо ви всім задоволені, живіть як знаєте!

- Та не те щоб я був усім задоволений ...

- Чого ж ви не задоволені?

- Коли я засинаю, я всім задоволений, але я не хочу жити уві сні, хоча за неспання іноді доводиться платити болем.

- Життя європейської особистості, яка безперервно сама себе обманює, і є сон! Вам же ще Фрейд все пояснив: ви живете в світі своїх фантазмом, як діти, а вважаєте, що живете свідомим життям. Якщо ви серйозна людина, то перше, що ви повинні зрозуміти, - це що ви нуль і всі ваші уявлення про своє я - самообман. А далі шукайте справжню школу і починайте працювати над собою реально, а не придумаєш.

- Для початку все ж хотілося б дізнатися, що таке дао і Де?

- Де - це внутрішнє досконалість в вас, яке спонукає вас ставити перед собою неможливі завдання. Такими вони і повинні бути - бо ми повинні жити на межі своїх можливостей. Де - це первозданна сила життя. Коли дитина біжить до квітки - це де, або коли ви дуже захоплені, зачаровані чимось, або коли на вас справив велике враження людина, з яким ви не обмінялися і словом. Де - це саме життя, що не затемнена мудрствованием.

- А дао?

- Ви Нео, і на вас летить куля. Уявіть собі, що ви перманентно перебуваєте в цьому стані, ось тоді ви будете в дао. І це, між іншим, чудово. Живіть так!

- Як слід читати «Дао Де Цзін», щоб зрозуміти хоч щось?

- Перш за все треба чесно ставитися до життя, а це значить спробувати звільнитися від влади свого ілюзорного Я - це вам скаже будь-який проповідник будь-якої релігії.

Текст «Дао Де Цзін» анулює сам себе. Слова спалюють самі себе, вони існують для того, щоб звільнити наш умишко від цих знаків і повернутися до чистого переживання життя. Цей текст треба читати так, як ніби ви не читаєте, а займаєтеся тай-цзи цюань. Тоді ви спілкуєтеся з мудрецями давнини, з самим Лао-цзи.

- А що, Лао-цзи і справді реальна людина, до якого Конфуцій приходив за настановами і який відбув у невідомому напрямку, залишивши «Дао Де Цзін» начальнику застави?

- Легенди є легенди, це соціальний фантазм, і підходити до них з критерієм якийсь фактичної достовірності спочатку неправильно. «Дао Де Цзін» писався в епоху, коли не було автора, який міг сісти і відстукати на машинці текст книги. Але це і не низка індивідуальних додавань різних авторів. Це дуже важливий момент: книга, тобто канон, це поступове прояв просвітленого свідомості. Розглядати її як низку індивідуальних вкладів, як це часто робиться, значить позбавити себе можливості її розуміння. Тому можливості академічної філології тут дуже обмежені, хоча, безумовно, вона потрібна. Для того щоб повернутися до чистого досвіду, треба пройти через хащі академічної текстології, і я зробив це. Але я знаю людей, які все життя займаються академічними бірюльками, сперечаючись про те, де який ієрогліф варто, а справа-то зовсім не в цьому!

Уже в давнину школа Лао-цзи була маргінальною. Ця інакшість не розрахована на ширвжиток, вже сучасники говорили про Лао-цзи, що він мудрий, але толку від його вчення немає і зрозуміти його неможливо. Тому, за переказами, коли начальник застави просить його залишити людству книгу, він, розуміючи, що людство не оцінить і не зрозуміє цю книгу, все ж пише її. Це жертва, жест вищої любові.

- Як же настільки темна і езотерична книга стала такою популярною?

- Тому що вона відкриває первозданну силу життя, правду життя, як і Євангелія.


Розмовляв: Андрій Константинов
Фотографії: Олексій Майшев для «РР» - Leemage / Fotolink
Русский Репортер

Поділися в соціальних мережах: