Просвітлення. Усвідомленість. Не-розум

Що це за гра під назвою «просвітлення»? І навіщо потрібно досягати просвітлення? І чи можливо досягти просвітлення? Чи здатне бажання привести до не-бажанням? А розум - до не-розуму? Навіщо люди грають в просвітлення?

Будь-яка думкоформа - це спосіб вижити. Також як і будь-яке почуття. Тому існують негативні і позитивні думки. Також як негативні і позитивні почуття. Але просвітлення починається там, де закінчується поділ на позитивне і негативне. Просвітлення починається з синтезу. Проясніти значить зібрати себе (стати цілісним - цілим). Всі почуття і думки подібні мозаїці, з яких людина збирає себе, щоб усвідомити початкову власну цілісність. І ключ до цього збиранню себе (набуток) знаходиться в усвідомленості. Усвідомленість є єдиним методом, здатним зібрати людини. Усвідомленість здатна постачати нам безмежну кількість енергії. Але щоб в нашій енергетиці не залишалося дірок, наша енергоємність повинна бути цілою. Прийняття негативу подібно мастилі, яка закриває все пробоїни в нашій енергосистемі. Позитивна енергія не зможе закрити всі наші «витоку». Ми будемо відчувати себе задоволеними тільки до тих пір, поки будемо стикатися з позитивним джерелом: місцем, людиною, об`єктом. Але як тільки зв`язок з джерелом перерветься, ми почнемо усвідомлювати себе все більш і більш порожніми - вся позитивна енергія буде витікати крізь наші невирішені проблеми - дірки. І коли вплив зовнішнього підживлення закінчиться, ми залишимося такими, якими ми є. Тому самотність і переривання всіх зв`язків здатне показати нам хто ми є насправді. Самотність - це перший крок на шляху до просвітління.

Просвітлені володіють власними джерелами енергії, які не мають егрегоріально основи. Це не означає що вони окремими від решти світу. Навпаки вони занадто злиті і це злиття не створює витоків в їх енергосистемі. Чим ближче людина до центру власного істоти, тим менше «дірок» він в собі носить. Тому просвітлення - це відсутність витоків енергії. Якщо ви негативні, значить, ви перебуваєте на периферії. Ви боретеся. А боротися можна тільки за енергію і всі види боротьби в зовнішньому світі - це війни за енергію. Ви намагаєтеся забрати у інших те, що завжди належало вам. Це легше. Ніхто не хоче бути власним джерелом енергії - всі хочуть боротися за зовнішні нестійкі види енергії: славу, гроші, секс. Всі хочуть природного існування - існування на периферії. Ці периферійні енергії служать підживленням его - вашої пробитою суті. Особистість - це сутність з «дірками» і тому постійно потребує підтримки ззовні. Інакше вона починає «витікати». Але що є найбільшою «дірою» і найбільшою пробоїною? Що заважає особистості здобути остаточну перемогу над сутністю? Смерть. Знання про те, що людина смертна, дестабілізує і вбиває особистість. Особистість здатна існувати тільки по цей бік. Саме знання своєї смертної природи не робить з нас повністю механізованих істот. Смерть - це тотальне самотність. Прийняття власної смерті - це другий крок на шляху до просвітління.

Але особистість не здається так просто. Щоб створити ілюзію власного існування за межами смерті, вона придумує всілякі види реанімування у вигляді посмертного існування: раю і пекла. Цих ментальних притулків. Але тінь сумніву залишається і знову починає підточувати. А раптом там нічого немає. Ні пекла, ні раю. Взагалі нічого. НІЧОГО.

Мало хто переступають за цю межу. Деяким для благополучного існування їх особистості не потрібен ні рай, ні пекло. Вони вважають за краще не замислюватися. Але несвідоме не спить. І коли-небудь їм доведеться зіткнутися зі своїм підсвідомістю, яке продовжує залишатися невпевненим.

На цьому кордоні закінчується вся західна філософія. Багато з її стовпів підійшли до цієї безодні, але не наважилися заглянути в неї. Ті, хто заглянули - втратили розум (Ніцше), повернулися до «Богу» (К`єркегор, Шестов, Бердяєв), пішли в «абсурд» або стоїчну мораль (Сартр, Камю), бігли то до безодні, то до «Богу» (Достоєвський ). Вся ірраціональна філософія, починаючи від Шопенгауера, Ніцше, Шпенглера і закінчуючи екзистенціаліста і постмодерністами - це крах Розуму, Логіки, Упевненості. Тому що тільки розум може дати впевненість. А філософія - це тотальний розум. І поруч з цією безоднею він зазнав поразки.

Жоден з великих філософів минулого не намагався трансформувати розум, шукати щось за його межами. Вони досліджували всі його хвороби, все його надії і розчарування, все його можливості, але не змогли перевершити. Тільки поети, художники і музиканти були здатні на якийсь час послабити його лещата. Рембо, з його викликом самому собі: «Я - це інший» - Ван Гог, з його месіанським і містичним прагненням до живопису-Жак Ріго, самогубець від дадаїстів, який перетворив своє життя на витвір мистецтва абсурдистськими витівками з інтелектуально-естетичним підтекстом, що пустив кулю в серці на 30-му році життя-Вейнингер, поет від філософії, який застрелився в 23 роки на піку популярності свого єдиного твору «Пол і характер» - Джим Моррісон, ніцшеанец від рок-музики, катарсіровавшій прямо на сцені і прагне театралізувати своє життя до межі. Це були містики, яким не знайшлося місця в прокрустове ложе сучасної їм культури.

Це були перші спроби вибратися з раціоналістичної культури - культури розуму: від раціоналістичної живопису Відродження до імпресіонізму і сюрреалізму, від раціоналістичної музики класичних форм до какофонії, авангарду і рок-н-ролу, від реалістичної прози і поезії символізму, «потоку свідомості» і «автоматичного письма». Від культури розуму до культури не-розуму.

Що є стимулом до розвитку? Внутрішня катастрофа. Трагедія в особистому житті. Стрес, який руйнує повсякденну картину реальності. Тобто зіткнення зі смертю. Трагедії, депресії, стреси - це перші зустрічі зі смертю. Це вмирання. Усвідомленість прокидається тільки в пікових ситуаціях і станах. І єдине бажання людини опинився в стані «струсу» - повернути все на свої місця. Повернутися від усвідомленості до несвідомості. Тому що несвідомість - це природний стан людини. Ніхто з власної волі не захоче стати усвідомленим. Усвідомленим можна стати через безвихідь. Хоча завжди можна стати і більше несвідомим - стати алкоголіком, наркоманом, забутися в колі друзів. Усвідомленість - неприродний стан людини. Усвідомленим можна стати тільки при постійному стресі, при постійній близькості смерті. Коли у вашого скроні знаходиться дуло пістолета і постріл може статися кожну секунду, але він все не відбувається і не відбувається ... Така ситуація може призвести вас до просвітління. Або ви втратите розум або проясниться. Просветлевают тільки самогубці - розтягнули свою самогубство на ціле життя. Вони не тікають ні в рай, ні в пекло. Чи не спиваються. Чи не йдуть з життя. Вони приймають все. І з такими людьми смерть не може нічого зробити. Тому що вони самі погодилися вмерти. Вони померли - стали тотальної смертю - просвітліли. Такими людьми були Будда, Христос, Ошо.

Щоб проясніти, необхідно постійно створювати внутрішні протиріччя, руйнувати зовнішні поведінкові стереотипи. Робити щось невластиве людській природі. Порушувати її захисні механізми. Тільки порушуючи несвідомі захисту психіки можна прийти до усвідомленості. Те що мав на увазі Гурджієв, коли говорив, що розвиток це рух проти Природи. Це рух у протилежний бік - «воля до смерті», «любов до року» і одночасно утвердження власної тотальної життєвості. Вихід за всі межі. Ставрогінской спрага злочину: злочини проти себе, проти своєї природи. Жага страждання. Дослідження себе на кордоні всіх можливих почуттів. Прагнення зіграти всі життєві ролі. Феєрверк особистостей в одній людині. Прагнення стати Богом - втратити все особистості, спалити себе дощенту - усвідомленості. Самозаперечення і самоствердження. Сверхего і не-его. Прагнення до адвайте. Елізабет Фоглер в «Персони» Бергмана - чи не це лик Будди? Актриса, яка зіграла всі ролі і на середині останнього спектаклю замовкла. І більше не переривала мовчання ... Крок до медитації, крок до власного відсутності, крок в небуття - крок в усвідомленість.

Ступінь свідомого інтегрування смерті в власне життя - ось критерій духовного розвитку людини. Той, хто живе так, ніби смерті не існує - це механізм, машина. Але це і є природний стан людини і вимагати від нього чогось більшого було б абсурдним. Тоді чи не є просвітлення долею обраних? Чи не є просвітлення неприродним станом для переважної більшості? Може бути це тільки спосіб не-існування одиниць? І чи потрібні такі як Будда, Христос, Ошо нам, звичайним людям? Людям з низькою интегрированностью смерті в повсякденне життя. Що дали нам їх слова? Навіщо вони відкрили себе світові? Навіщо принесли звістку про смерть? Навіщо стали спокусою для більшості нездатних досягти їх станів? Або вони принесли нам ще одну ілюзію? Ілюзію того, що ми такі ж як вони? Неможливість жити так ніби вони не існували? Неможливість жити несвідомо?

Поділися в соціальних мережах: