Докази існування богів

Для дитини, вихованого в релігійній традиції, доказом існування надприродного світу є навколишній соціальний світ. Дитина сприймає догмати віри від дорослих і рідко піддає їх критичного судження. Аналогічно, дорослий віруюча людина шукає підтримки своєї віри в одновірцях. Навіть якщо людина вихована в культурі, в якій панує віра в універсальність законів фізики, а віра в магію відкидається, довіру до науки сильно залежить від впливу соціального середовища. Психологічні експерименти показують, що віра в закони науки, як і віра в магію або бога, для більшості людей грунтується не на самостійному експериментуванні, а на підтримку думкою навколишнього соціуму.

Так, коли дорослих освічених людей запитували, чи може експериментатор за допомогою одного лише чарівного слова розірвати на шматочки предмет, учасники експерименту одностайно це заперечували. Після цього їм демонстрували порожню дерев`яну шкатулку з розташованої в ній пластиковою карткою. Експериментатор вимовляв магічне заклинання, і на картці з`являлися прорізи і глибокі борозни, як би нанесені гострим предметом. Хоча учасники експерименту не змогли науково пояснити феномен, вони, тим не менш, заперечували, що картка була пошкоджена словами експериментатора. Як «докази» більшість приводили аргумент, що прямий вплив слова на матеріальний предмет суперечить законам фізики, які вони вивчали в школі. В кінці експерименту психолог-експериментатор просив учасника покласти руку в скриньку і попереджав, що якщо він скаже «чарівне заклинання», він не гарантує, що рука учасника залишиться непошкодженій.

Експериментатор також просив учасника дати письмову обіцянку, що він не буде мати претензій до експериментатору, що б не сталося в подальшому ході експерименту. Таким чином експериментатор позбавляв учасника «мовчазної підтримки» з боку соціального середовища в тому, що закони фізики непорушні. Навпаки, своїми питаннями і проханнями експериментатор неявно підтримував ідею того, що прямий вплив думки на неживі предмети реально існує. Коли після цього експериментатор запитував у учасників дозволу вимовити заклинання, 50% учасників заборонили йому зробити це, вказуючи на те, що чарівні слова «можуть подіяти». Таким чином, переведення стрілки соціальної підтримки з повідомлення «магія не існує» на повідомлення «магія реальна» призвело до того, що половина освічених дорослих проявили віру в реальність магії. У наступних експериментах, в яких учасники повинні були ризикнути НЕ рукою, а своєю майбутньою життям для того, щоб довести свою невіру в магію, до 90% учасників перейшли від невіри до віри в магічну дію.

Показово, що після зіставлення віри в магію у людей, вихованих в Великобританії, і неосвічених жителів сільських районів центральної Мексики, де віра в магію підтримується більшістю соціуму, відмінності спостерігалися лише тоді, коли була забезпечена мовчазна «підтримка соціуму». Так, при прямому опитуванні більшість британців заперечують реальність магії, а більшість мексиканців її підтверджують. Однак коли британських учасників позбавляли мовчазної підтримки соціуму в їх наукових переконаннях, їх віра в реальність магії досягала приблизно того ж рівня, як і у мексиканців. Тому не дивно, що в Стародавньому світі, Середньовічній Європі, і навіть в епоху Відродження, коли віра в надприродне офіційно підтримувалася соціумом, вона була повсюдною. Лише феноменальний успіх науки в останні 4 століття призводить до того, що орієнтація соціуму в промислово розвинених країнах змінює напрямок: віра в науку стає повсюдною, а віра в магію відкидається як марновірство.

Парадоксально, але на думку про реальність бога нас наводить сама наука. Слідуючи за Платоном, Еммануїл Кант показав, що наука оперує так званими «граничними поняттями», такими як нескінченність, ідеальний газ, ідеальний двигун і т.п. Але ж ці ідеальні об`єкти повинні десь існувати. Неможливо уявити нескінченність, і тим більше побачити її. Але вона є. Доводиться визнати, що нескінченність існує в деякому невидимому і неймовірно потужному свідомості, тобто в «свідомості бога». Займаючись наукою і заснованої на науці інженерної діяльністю, людині вдається «підглянути» деякі відблиски ідеальних понять і конструкцій і створити їх наближені реальні копії (реальна парова машина). Той факт, що ці наближені реальні копії (мости, автомобілі, ракети, комп`ютери) працюють і служать людині і є доказом того, що їх ідеальні прототипи і їх «держатель» - бог - реально існують. Звичайно, такий бог не схожий на стародавніх богів, і навіть богів сучасних офіційних релігій, але деяку схожість з ними у нього є. Він володіє знанням і могутністю незрівнянно більш потужним, ніж наше людське. Правда, багато сучасних дослідників приходять до висновку, що розгадати свідомість бога нам ніколи не вдасться, але для того, щоб вірити в його існування, така розгадка і не потрібна.

Нарешті, ще одним доказом існування божественного розуму є магічні явища, нерозгадані наукою. Великий вибух, що утворив наш всесвіт, розвиток всесвіту від простих до все більш складним структурам, виникнення життя з неживої матерії, виникнення свідомості, темна матерія, темна енергія - ці та багато інших феномени не підвладні науковому поясненню. Звичайно, наука буде намагатися наблизитися до їх розуміння, але між науковим поясненням і повним розумінням цих явищ завжди залишатиметься «смуга невідомого». А це означає, що у всесвіті існує і працює якийсь творчий початок, яке в незліченну кількість разів перевершує можливості людського раціонального розуміння.

Але повернемося до моменту виникнення віри в надприродне, коли науки ще не було. Людина відкриває факт своєї смертності. Це відкриття активує вже наявні в «арсеналі здібностей» когнітивні механізми, наприклад, механізм інтуїтивного приписування активного початку оточуючим випадковим подіям і неживих предметів. Активація цих механізмів «розширює» невидимий світ духів предків, включаючи в нього духів тварин, рослин та інших об`єктів навколишнього світу. В результаті весь світ починає сприйматися як живий і одухотворений. Виникає питання: чому віра в світ надприродного не згасла в ході історії, як згасали багато що виникли віри, наприклад, віра древніх в існування людей «з собачими головами» або віра в міфічних титанів?

Розумно припустити, що стійкість віри в богів і духів заснована на її потрібності і корисності людині. Зокрема, можливість спілкуватися з духами і впливати на них за допомогою молитов і ритуалів допомагає людині впоратися зі страхом страждання і смерті, підвищуючи шанси на виживання. У психології ця "психотерапевтична" функція молитви і ритуалу називається «ілюзією контролю».

ілюзія контролю

Психологічні експерименти показують, що люди відчувають себе впевненіше і діють ефективніше, якщо їм здається, що вони контролюють ситуацію, ніж якщо вони вважають ситуацію повністю незалежною від їх дій. Наприклад, в одному з експериментів групі учасників пропонували самим вибрати собі лотерейні квитки, а іншій групі давали квитки, обрані за них експериментатором. Хоча в обох випадках шанси на виграш були однакові, учасники першої групи вважали свої квитки більш перспективними і були менш схильні поміняти їх на інші, ніж учасники другої групи. В іншому експерименті учасникам пропонували спостерігати за гравцями в баскетбол, які здійснюють вільні кидки м`яча в кошик. Ті їх учасників, які намагалися жваво уявити позитивний результат кидка, відносили успіхи кидали частково за свій рахунок, хоча добре знали, що уява не впливає на результат кидків. Можна припустити, що молитва чи ритуальне звернення до богів і духів грає таку ж роль: воно створює у людини психологічну ілюзію контролю за ситуацією, яка в дійсності його контролю не підвладна.

Дійсно, чому люди так прагнуть заглянути в майбутнє, звертаючись до оракулів, піфіям і іншим провісників долі? Здавалося б, повинно бути зрозуміло, що якщо що «на долю написано», то від цього не втечеш, гадати не гадай. Але люди все ж намагаються дізнатися долю, не інакше як в таємній надії вплинути на неї, взяти долю під контроль. У Стародавньому Римі не робили ніяких серйозних заходів, заздалегідь не поворожити на нутрощах тварин або звіряючись з прикметами і передбаченнями жерців. Навіть рішення прийняти християнство як офіційну релігію було прийнято імператором Костянтином на основі здалося йому знамення. У наш науковий століття такої залежності від пророкувань начебто не спостерігається. Проте в провісників не бракує.

Різного роду віщуни і ворожки пророкують особисті драми і катастрофи, терористичні акти, виверження вулканів, повені, землетруси і цунамі. Популярні письменники з забобонним жахом розповідають, як передбачені ними в їх романах нещастя здійснилися з прототипами їх героїв «аж до дрібниць». Нарешті, підключилися власники інтернетних блогів, і теж пророкують, і в основному погане. Читаєш і думаєш: а раптом це про мене? Співвідношення позитивних і негативних прогнозів приблизно одне до ста. Що може з цієї манією пророкувань вдіяти наука? Це не її область. Та й офіційна релігія вважає за краще в цю область не вторгатися, відрадили тим, що «на все воля Божа». Так що ніша Нострадамуса відкрита для всіх бажаючих і підприємливих, а в «клієнтів» як в давнину, так і зараз не бракувало і немає.

Феномен «ілюзії контролю» підказує відповідь. Люди хочуть знати свою долю для того, щоб вплинути на неї, хоча і розуміють, що вплинути не можна. Вони розуміють, що їх спроби впливу на долю безглузді, ілюзорні, і все ж ця ілюзія гріє і заспокоює. І в цьому - її корисна, доброчинна роль. Згадаймо Пушкінську «Пісня про віщого Олега». Князь Олег запитує провісника про те, як він помре, і отримує відповідь, що від свого коня. Олег відправляє улюбленого коня «у відставку» і бере собі іншого. Проходить багато років, і Олег, відвідавши могилу померлого на той час коня, гине від укусу змії, згорнувшись гніздо в його черепі. Пророцтво збулося, спроба Олега змінити долю, помінявши коня, не привела до успіху, і все ж ця спроба була не марна.

Уявімо собі, що Олег не став міняти коня. У кожній битві він побоювався б, що кінь підведе, скине або понесе, і ця думка відволікала б від ратних справ, знижувала рівень «психологічної готовності» до бою. Давши відставку коню, Олег воював спокійно. І не важливо, що в кінцевому підсумку пророцтво збулося. Важливо, що ілюзія управління долею дала князю цілком реальні переваги: ​​спокій і впевненість у собі. Такі ж функції «ілюзії контролю» виконують і забобони. Постукавши по дереву або перехрестившись при думці про що то дуже тривожному, ми як би заспокоюємо себе, впливаємо на магічні або вищі сили з метою заручитися допомогою добрих духів або ангелів. І нехай ми знаємо, що це - марновірство, і ніяких «духів» або ангелів немає, все таки магічні дії допомагають і заспокоюють. Не випадково особливо забобонні люди небезпечних професій і занять, пов`язаних з ризиком (льотчики, лікарі, будівельники, спортсмени). Там, де результат не передбачуваний, а ставки великі, наука і техніка не можуть допомогти, а вплинути на результат все ж хочеться. Залишається розраховувати на допомогу надприродних сил, навіть якщо людина в них і не вірить. Тим більше - якщо вірить.


Автор:
Євген Субботский

Уривок зі статті
«Вірую, бо абсурдно: Магія релігії»

Поділися в соціальних мережах: