Рам дассо: тонке рівновагу співчуття

Ціла плеяда психологів нової хвилі американської психології на початку 60-их років минулого століття зробила спробу повернути філософію і психологію до життя, осмислити проблеми не стільки розумом, скільки серцем. Одним з її чільних представників є сьогодні Річард Олперт, він же нині - Рам Дассо. У радянській пресі в кінці 50-их років XX ст. побіжно згадувалося про звільнення з гарвардського університету двох молодих професорів за роботу з галюциногенами (ЛСД - діетиламід лізергінової кислоти), різко змінюють сприйняття і провідними в «інших станів свідомості». Була прес-конференція, репортери і фотографи брали у них інтерв`ю, так як Олперт був першим професором, вигнаним з Гарварду за дуже довгий період часу. Всі вони дивилися на нього, як на борця, тільки що виграв великий бій. Ось хороший хлопець, який створив собі кар`єру, який досяг, нарешті, Гарварда, тепер явно пропадає. Таке серйозне навчальний заклад знімає його з ганьбою. «А ось я, раз у кілька днів приймає кислоту зі своїм партнером Тімоті, і друзі мої йдуть в ці сфери все далі і далі - сфера за сферою - і я дивлюся на репортерів і фотографів як на« цих бідолах ». І я озирнувся і побачив, що всі вірять в даній ситуації тільки в одну реальність, все, крім мене, і як психолог-клініцист я згадав, що це і є визначення божевілля. Один в мені говорить: «Хлопче, ти що, з глузду з`їхав?» А інший відповів: «Іди, іди - ти маєш рацію!».



Вивчаючи в коледжі, куди він потрапив прямо зі шкільної лави, дитячу психологію, він виявився разом з багатьма фронтовиками, ставить зовсім інші питання про виховання, тому що вони вже мали справу з життям і смертю. Він же був цілком задоволений простим відтворенням «маленької гри в то, що він - студент, в якій було не більше сенсу, ніж просто бути хорошим студентом». Коли він викладав в Каліфорнії, де його слухали міські хлопці, які жили в цьому світі, ібули змушені заробляти на хліб на який-небудь заправної станції, не хотіли знати - «яке, чорт візьми, відношення ця дитяча психологія має до виховання дітей?» . Вони не хотіли стояти осторонь і розігрувати високі абстрактні гри. Тоді як в Гарварді всім подобалося грати в ігри. «Будемо просто грати в ігри. Це не має нік чого ніякого відношення. Ми просто пограємо в ігри ».

Рам Дассо пише: «Те, що піддавалося вивченню, не мало ніякого відношення до того, що відбувалося зі мною, але воно піддавалося вивченню. Приклад - п`яний, який шукає свій годинник під вуличним ліхтарем. Хтось приходить до нього на допомогу, але під ліхтарем немає ніяких годин, і він, нарешті, питає: «Та де ж, врешті-решт, ви їх втратили?» А той відповідає: «А он там, у темній алеї, але тут світліше шукати ». Ось ми і користуємося світлом аналітичного розуму, намагаючись знайти те, що було втрачено у віддаленій дали ».

Коли Ейнштейн заявив: «До свого розуміння фундаментальних законів всесвіту я прийшов не раціональним розумом», - багато хто з його колег визнали це досить ексцентричним, тому що раціональний розум - «верховний жрець в суспільстві». «Зрозумійте ж, - закликає Рам Дассо, - що це лише одна маленька система, і що є мета-системи і метамета-системи, поріг в які можна переступити лише вийшовши за межі логічного аналітичний склад розуму. Коли відкладеш в сторону думки і судження, тому що бачиш, що вони просто ще глибше закопують тебе в твою яму, тоді-то і відмовляєшся від свого знання. Зараз це воістину нелегко, так як вся культура заснована на поклонінні золотому теляті раціонального розуму, тоді як інші рівні знання, на кшталт того, що ми звемо інтуїцією, стали практично порожніми словами в культурі. Це щось сентиментальне, невірне, нелогічне, неясне »[5].

Вийшовши за рамки гарвардських ігор, Річард Олперт виявився за воротами цієї установи. Пройшовши через наркотики, він, як і багато хто з його покоління, що пройшов цю стадію, відправляється в Індію на пошуки Гуру (духовного вчителя). Он-таки на відміну багатьох і багатьох знаходить свого Гуру і проводить рік в печерах Гімалаїв, вивчаючи йогу. У Сполучені Штати він уже повертається, як Баба Рам Дассо. Пройшовши через сувору дисципліну Аштанга Йоги, він живе в досить важких умовах в своїй маленькій хатині, купаючись щоранку в крижаному гірському потоці і проводячи велику частину свого часу в вправах, запропонованих йому його Гуру. Цікавий збіг - тут з ним вперше зустрічається Джон Ліллі, який від нього отримує інформацію про Йоги «з перших рук». Він ввів його в праці Патанджалі, який представив основні йогівські постулати в 196 простих твердженнях (сутрах), написаних за часів Аристотеля (400 рр. До н.е.).

Очевидно тільки істини недостатньо, щоб чинити сильний вплив на людей. Для можливості такого впливу істина повинна бути просякнута диханням життя. Живе дається нашому духу лише тими імпульсами, які збуджують в людині прагнення до здійснення і ведуть його до його мети. Ці імпульси явно присутні в Рам Дассен, бо вихід його з самітництва супроводжувався величезним зростанням його популярності, особливо серед молоді.

«Як все це відбувалося? Батько мій - процвітаючий республіканець, збирався на уїк-енд в свою компанію ... Я живу в хатині, а він - у великому маєтку. І він мені каже: «Візьми мій новий Кадилак». Я вліз в його Кадиллак, який, звичайно, мене вразив, розумієте, - зречення Садж веде новий Кадилак. «Подивилися б на мене тепер хлопці з Індії», - подумав я. І я їду в місто і бачу двох хіпі на узбіччі, одну пару, махаю їм, а вони мені. Я заходжу до крамниці, виходжу, а там стоять чоловік 5-6. Один з них підходить до мене і каже: «Гей, хлопче, ти приймаєш кислоту?». «Ого, - подумав я - мене викрили - хто я такий, знаєте?» - Моя історія наздогнала мене ..., мою Карму (див. Далі) я не можу змінити, розумієте ... і це призвело до того, що вони приходили, а потім проводили своїх друзів, а їх друзі приводили своїх батьків, а батьки привели міністра, залучили газети, а потім і університети. Все, що я робив, це ... куди б не просили, я їхав. Так що були готелі, університети, кубла і громади хіпі, і ... я ділився тим, що від мене чекали ..., коли аудиторія відповідна, і дає вам зробити це, то ви як би зникаєте, і починає коїтися щось таке, що всі слова йдуть як би п`ятистопним ямбом ». Для нього складалася досить цікава ситуація, тому що збиралися його послухати щось в роді громади хіпі, молоді люди, довговолосі «проблеми», з яким зіткнулося суспільство, вбивши, юні шукачі, люди, у яких немає безумовного інтересу в грі, ті, хто дає трапитися зміні, а не просто думають про це.

А ось перша зустріч з колегами: «Я виступав в медичній школі Ейнштейна в колі солідних психіатрів. Там був довгий стіл для засідання, а я увійшов зі своїми чотками і з усіма своїми справами. Психіатри сиділи навколо столу. Це була звичайна консультація щодо хворого. Я заглянув їм у очі і в серця і зрозумів ..., я зрозумів, що я і є хворий. В цьому не було ніякого сумніву, хоча в програмі говорилося, що я запрошений доповідач - це було явною помилкою. Я сидів в кінці столу для засідань зі схрещеними ногами, що було ... тому що це для мене найзручніше положення. І я займаюся зі своїми чотками. І виглядаю, як цей бідний доктор Олперт, який був колись в Гарварді і брав всі ці наркотики, і подивіться, як ми ... це дуже цікавий хворий на цьому тижні і знаєте ... ну, він же шизофренік, розумієте. І я все це чув. Я багато сидів на таких консультаціях.

Ну я і представився, як хворий, так?

Я говорив про початок галюцинацій і діссоціатівних переживаннях і передав весь свій шлях на мові психодинамики, в точності, як якщо б я був лікар, який представляє хворого. Через пару хвилин всім стало очевидно, що пацієнт представляє сам себе, що є незвичною ситуацією - пацієнтові підносити рушійні сили по Фрейду та ін. І в ході всього цього я користувався такими термінами, як «релігія», «бог» і «дух», кажучи лише про реакції пацієнта ... Я говорив про евристичний прийом для зосередженості в пізнавальних цілях, тому що виявив, що істину можна виразити будь-метафорою, яка нам потрібна, щоб спілкуватися один з одним ».

Рам Дассо бачить своє завдання в гностичному посередництва, в перенесенні метафор з однієї системи в іншу. Але це, на його думку, можливе лише за умови, що ідея досить чиста і що ще більш важливо, чистий провідник такої ідеї. Він прямо підкреслює: «Значним досвідом для всіх вас тут було те, що ми сьогодні зуміли подолати всі ці сміховинні маленькі розбіжності, кажучи - це я, а то - вони, знайшли спосіб відповісти на всі питання ... оптимальну можливість почути те, що нам потрібно. Я розумію, що це вимагає роботи над собою, роботи надзвичайною, яку я ще в недостатній мірі виконав, але саме таку роботу я роблю, тому що, якщо я чистий в достатній мірі, я буду ніхто, і все, що вийде з уст моїх , буде функцією всіх свідомостей, які зібралися в цьому приміщенні в даний момент. Те, що відбувається буде чимось оптимальним, за потрібне для всіх цих свідомостей ».

У своїх численних лекціях, що склали пізніше кілька книг, Рам Дассо розглядає разом зі своєю аудиторією безліч життєво важливих проблем від дієти і часток в політичному житті до питань життя і смерті і сутності Христа.

Але перед тим він вводить читача в індійську систему мови Чакр. Чакри (букв. - «волоса») є центри енергії в тілі або пов`язані з тілом. Вони не обов`язково мають якісь фізичні кореляти. Це просто локалізації психічної енергії. 1-ша Чакра, Муладхара, корелює з підставою позвоночніка- 2-а, Свадхістана, десь нижче пупка- 3-тя, Манипура, в області пупка- 4-а, Анахата, в області серця-5-а, Вішуддха, в горле- 6-а, Аджна, між бровей- 7-а, Сахасрара, на маківці голови. Замість Міннесотського психологічного тесту (MMPI) або тесту Роршаха можна накреслити карту Чакр. Першу Чакру можна грубо охарактеризувати як пов`язану з виживанням, виживанням індивідуума, як окремої істоти. «Це як ніби ми в джунглях. Ось шматок м`яса і хто його отримає - ви чи я? Це модель виживання найбільш пристосованого виду. Це дарвиновское допущення про спонукання живих істот ... ».

Коли ви в першій Чакре, ваше бажання - захистити себе, як окрема істота, свою відособленість. Можна вважати її чорної Африкою. А канал вгору, по якому все це тече, називають сушумною - вважайте її як би великою рікою. Ви пливете по річці Африки, і наступна зупинка на кшталт Рів`єри. Ви забезпечили собі безпеку і починаєте шукати чуттєвого задоволення, переходите до сексуальних бажань і розмноженню. Неможливо займатися розмноженням, якщо захищаєш своє життя, але в той час, коли життя хоча б на трохи під захистом, тоді можна зайнятися наступною проблемою - відтворенням роду. Так що 2-а Чакра в першу чергу пов`язана з сексуальною активністю, реакціями - на рівні відтворення. Твір потомства. Секс.

3-тя Чакра начебто Уолл-стріту. Вона головним чином пов`язана з владою, пануванням, владою его. Про що б ми не подумали, за словами Рам Дасса, велика частина цього пов`язана з цими конкретними центрами. Вся енергія локалізується там. Люди виправдовують своє життя планом відтворення, тобто статевого задоволення, чуттєвого задоволення або влади, панування. І цікаво, що багато в чому всякий, відомий нам в Західному світі акт відбувається заради служіння цим енергій. «Так хтось може створити цілу діючу галузь індустрії, зауважує Рам Дассо, - а ми можемо сказати:« Ага, фаллическое », і маючи на увазі 2-у Чакру. Або хтось спокушає жінок, щоб володіти ними, проявити над ними свою владу, а ми говоримо: «Так, зв`язок з владою і володінням», маючи на увазі 3-ю Чакру. Секс на службі 3-ої Чакри ». Пройшовши той конкретний шлях практики, Рам Дассо стверджує, що Фрейд - неперевершений і майстер 2-ий Чакри, який міг цілком щиро заявити, тому що це в 2-ій Чакре правда, що релігія - це сублімований секс. Адлер же головним чином зайнятий 3-ої чакри, Юнг - 4-ої. Кожна Чакра - це психічні простору іншого роду, інших видів організації світу і розуміння того, що відбувається. Так що в тій мірі, на думку Рам Дасса, в якій у вас є «сирі» (чи не зварені) насіння Карми в 2-ій Чакре, і є психоаналітик-фрейдист, він може допомогти вам зварити це насіння, але трохи зробить в зв`язку з вашими проблемами в 3-ій Чакре і мало, що скаже про 4-ої Чакре, що і помітив про Фрейда Юнг.

«Є безліч теорій не містичних, - каже Рам Дассо, - а є містичні теорії. Є теорії, що мають справу з трансцендентальним станами, а є і не зачіпають ці стани і коли Юнг починає говорити про архетипи, колективному несвідомо і т.п., він говорить про так званої 4-ої Чакре, яка є те саме, що і співчуття Будди. Він все ще в астральних планах і не наважується йти далі. Це абсолютно ясно. Він доходить туди, а потім зупиняється, тому що боїться, що якщо він зробить ще крок, він не зможе більше робити те, що він робить, як Карл Юнг. Це дуже нелегко, бути здатним пожертвувати своєю грою, в якій відрізняєшся певним умінням, щоб піти далі. Але думаю, що всякий збуджується йти далі до тих пір, поки не зможе в глибинах своєї власної сутності сказати: «Цього досить». Це можна сказати тільки тоді, коли це так. Так що тиск еволюції на свідомість людини неминуче. З цим нічого не можна вдіяти. У людини дійсно не дуже багато вибору в цьому питанні. Він просто повинен прокидатися з тією швидкістю, з якою він повинен прокидатися ».

Рам Дассо оповідає про свій шлях пробудження: «Коли я був в Індії в храмі, я сидів там і медитував. Поруч текла річка, щебетали птахи, і я відчував глибоке почуття благополуччя і спокою. Але приходили думки - що я тут роблю? Чому я не передовий? Чому я не борюся? Чому я не роблю того, що я повинен робити заради своїх переконань? Знаєте, протести проти несправедливості і т.п. Що це? Отсіжіваніе в тилу? Де я? Чи не пастка чи це? Потім я почав розуміти, що перебування на самоті в цій кімнаті в даний момент сталкивало мене лицем до лиця з тієї внутрішньої битвою, яка набагато більш жорстока, ніж будь-яка зовнішня битва, в якій мені довелося брати участь. І поки я не знайшов якийсь вихід в цій внутрішньої битві, всяке моє роблення - лише вкручування в її зовнішні прояви, що може зберегти їх назавжди. Я почав розуміти, що з точки зору відповідального результативного поведінки абсолютно настійною є те, щоб я в достатній мірі працював над собою так, щоб поглянувши на будь-яку людину, я міг побачити те місце в ньому, яке знаходиться за його мелодрамою, - будь то Ніксон або Хіппі, Мао або Гітлер, Швейцер або Махатма Ганді, який би то не був шлях людини: бути здатним бачити за всім цим. До тих пір, поки я не був в достатній мірі зосереджений, поки я не був в цьому місці в собі, я не міг насправді знати це місце в інших »[6].

Як перенести це на Захід? Рам Дассо стверджує, що відбувається разюча зміна в культурній структурі, в якій ми живемо. Це веде до зміни наших понять про час і простір, тих понять, якими ми живемо всякий день. Внаслідок цих змін ми відчуваємо величезний приплив енергії. Ми як би підключаємося на його думку до все більшої і більшої енергії в світі і відчуваємо, що все відбувається по геометричній прогресії. Коли людина відчуває цю вищу енергію, яка, як виявляється, за його словами, в індійській системі відноситься до 4-ої Чакре, а це місце незалежне від часу і простору ... «Коли починаєш сприймати цю енергію, то з`являється схильність щось« робити »з нею ... коли ж він починає щось робити, то досить скоро кінчає тієї серією реакцій, які ще належать до 3-ї Чакре, яка перебуває у світі« ми »і« вони ».

Так що він лише привносить більше енергії в серію старих ігор, які розігрує наша культура, де син скидає татуся, а потім син стає батьком, а татусь стає точно таким же поганим, як раніше, тому що він тепер Папаша ». Рам Дассо наводить цікаву думку Ейнштейна: «Мир, який ми створили, як результат нашого рівня мислення, породжує проблеми, які ми не в змозі вирішити на тому рівні, на якому ми їх породили». Тобто єдиний спосіб, яким ми можемо їх вирішити, це створити нову свідомість, новий рівень думки стосовно них. Іншими словами, на думку Рам Дасса, ми повинні розірвати це коло. Зіткнення, протиріччя, протиставлення як правило в кінцевому рахунку збільшує кількість шкоди, гніву. Якщо я ототожнювати з якоюсь стороною в будь-якій позиції, тоді прихильність до цієї сторони, змусить мене бачити протилежну сторону в термінах об`єкта, як «їх» і є проблема. Будь це націоналізм, расові протиріччя, проблема поколінь або науково-дослідні теорії, в тій мірі, в якій ви бачите когось в світі як «їх», ви створюєте вікову параною, тому що ви загрузли в своєму світі «їх», що збільшує «іхость», тобто суб`єктно-об`єктивне, психічну дистанцію між людьми.

«Так що я бачу, - стверджує Рам Дассо, - єдиний закон або правило людських відносин, будь то мати і дитя або терапевт і пацієнт, лектор і аудиторія, армія і прихильник світу, єдине правило гри - це помістити свою свідомість в таке місце, де ви більше не прив`язані до гри, в яку ви залучені, ви змушені грати якусь полярну роль ... ». Легко розуміти це, коли сидиш високо в печері. Досить легко сидіти, міркувати (медитувати) і усвідомлювати, як це відбувається, бачити, як входиш в ролі, і як життєвий процес, духовний контакт відключається в ту мить, коли думаєш, що ти хтось, що робить щось. Поки я думаю, що щось говорю вам і щось роблю для вас - забудьте це! - Я просто не даю вам увійти в те місце, де ми одне, вважаючи вас «ними». Питання завжди в тому - «вони» або «ми»? якщо я користуюся в своїй голові будь-якою моделлю, яка утримується вас в ролі «їх», я кінчаю тим, що вимикати сам. Моя свідомість, мої поняття про світ вимкнули мене, я знаю, що вищий стан свідомості є стан єднання. Це: «ось ми є». Я відчув це. Я це знаю. Це факт. Абсолютно очевидно, що всякий раз, як я роблю якийсь акт, який збільшує дистанцію, ту суб`єктивно-об`єктивну дистанцію - я на малу йоту відділяю себе від того стану єднання, яке, як я тепер, знаю, Є. Тільки ідіот стане знижувати себе ».

І так, перехід з 3-ої до 4-ї Чакру - це перший перехід в трансцендентний стан. Це перший перехід в стан співчуття, де випробовується вихід за відносини, що грунтуються на зовнішньому, і бачиш, що ти і я - людські істоти не тільки за блакитним або темним костюмом або білою сорочкою, але так само за особистістю, за віком і тілом, і що є місце, з досвіду Рам Дасса, де ми, хоча і сприймаємо один одного, як окремих відокремлених, відчуваємо відчуття єдиної природи один одного. Це інший рівень свідомості, де ця єдина природа реальна, а не інтелектуально відома. Це реальний план. І це співчуття - таке співчуття, що те, що відбувається з вами - відбувається зі мною, тому що в тому місці ви і я - єдина сутність.

5-а Чакра - це там, де ви звертаєтеся всередину, і замість того, щоб бачити зовнішні прояви, починаєте йти глибше всередину і глибше вгору, як це можна було б назвати, на думку Рам Дасса, і зайняті більш високим планами світла, енергії і форми навколишньої дійсності і внутрішнього, що є все більш і більш тонкі стану відмінності і подібності. Ми як би вступаємо в те місце, де ми суть енергія, або де ми - клітинні освіти. Це щось, на думку Рам Дасса, на кшталт різних планів сприймається (перцептуальной) організації світу.

6-у Чакру цілком можна порівняти з так званим причинним планом- це місце, де людина розірвала відповідні прихильності до будь-якої перспективі і може в достатній мірі відійти в сторону, щоб придбати те, що можна назвати космічною перспективою і почати розуміти самі фундаментальні закони всесвіту і дій у всьому всесвіті. Цим дуже багато займалися єгиптяни. Це те, до чого в першу чергу відносяться чисті ідеї Платона. Це мудрість століть, цих дуже простих законів. Це, як вважає Рам Дассо, також можна назвати Божественністю і релігійному оформленні ... першими думкоформа, тією думкою, прояв якої - все інше. У цьому місці ви в царстві чистих ідей, ви в деякому сенсі залишили своє щільне тіло. Ви паче не ототожнені з цим, ні зі своєю особистістю, яка є більш тонкий план. Ви ототожнені лише з ідеями, все інше - тільки прояв зовні, в планах щільності.

7-а Чакра, верхня Чакра, де занурюючись повертаєшся в океанічне, в одне, повністю. «Погляньте, - пропонує Рам Дассо, - на такий циклічний процес: легкий серпанок піднімається з океану, утворює хмари, краплі з хмари падають в океан, океан складається з крапель, але це океан, океан в сенсі єдності. Кожна крапля не зберігається більше своєї індивідуальності, як крапля, і ви бачите, що це просто процес. 7-а Чакра - це океан, де все повертається в одне. Це за всіма законами та ідеями ».

Коли піднімаєшся по цих сходах, то на кожному новому рівні є певні характерні особливості, є свій новий спосіб отримувати енергію або перетворювати енергію в світі. У кожній новій Чакре можна працювати з новими видами енергії, ніж це було можливо раніше. Харчуєшся інший їжею, інакше розумієш, по-новому любиш ... інакше бачиш світ, і отже, твої дії або твої реакції, теж починають змінюватися з кожним новим рівнем, і є схильність затриматися, застрягти на цьому рівні. І на кожному рівні потрібно піти за нього. Для більшості, які здійснюють цю роботу, характеризуються нерівномірним розподілом енергій за різними чакри або планам. Якась частина мене відкрита в п`ятій Чакре, в якійсь мірі я починаю відкриватися в четвертій і т.д. Процес полягає в перетворенні енергії або в переміщенні її в усі більш і більш високі Чакри, тому що кожна більш висока Чакра є більш висока організація всього світу, все більше космічне його сприйняття, розуміння життя, що означає і вищий рівень дії.

Завдання полягає в тому, щоб взяти енергію з більш низького центру і перевести її в більш високий. Це стає роботою. «Що я можу зробити, - каже Рам Дассо, - я можу за допомогою різних методів зосередитися спочатку на четвертій Чакре, а потім, коли щось відбувається в нижчій Чакре, перевести її в четверту. Якщо я зосереджений в четвертій Чакре, і бачу красиву дівчину, а я відчуваю бажання або збудження в суб`єктно-об`єктних сенсі, що стало б ставленням по другій Чакре, я можу зрозуміти в цю мить, що вона - Бог і я - Бог, і ми перебуваємо в прояві як чоловіки і жінки - зживається вічна драма. Я в процесі цього можу знайти контакт з тим простором в ній, яке за жінкою, а в мені - за чоловіком. Це залежить від багатьох умов, але в бажанні ми вже загрузли. Коли Біблія говорить: «Не жадаю!» Насправді це про те, щоб не затримуватися в 2-ій Чакре.

Моє власне стан і стан більшості з нас на Заході, тих, хто працює, досить нерівно, і простягається на більшість станів ».

За допомогою психоделіків, а в подальшому через пранаяму (дихальні вправи), як стверджує Рам Дассо, спираючись на свій досвід, він потрапляє в стан 6-ий і 7-ий Чакри, по кільканадцять годин бував в так званому Нірвікальпа самадхі, абсолютно позбавленої форми порожнечі. Він вказує, що є багато причин повернення з того місця з більш низькою Чакри, тобто більш низьких видів організації світу. Можна повернутися назад через «недосконалих зерен», тобто в зв`язку з тим, що є ще деяка енергія (лібідо), замкнутий в низьких центрах. Це - одне з найбільш глибоких пояснень, що таке Карма. «Але щоб завершити весь шлях, - стверджує Рам Дассо, - ви починаєте розуміти роль Бодхисаттви (Спасителя) в буддизмі. Навіть потрапивши на 7-ий план, можна застрягти і на цьому плані теж. Якщо ви на цьому плані, заперечуючи інші плани, ви ще не покінчили з цим. Ви прив`язані до порожнечі, як це називається. Останнє до чого ви нарешті приходите - це завершення циклу. І повертаєтеся на будь-який план і живете свідомо на будь-якому плані, тому що всякий план - це інша істина. Це інший рівень істини. І ви живете в ролі Бодхисаттви, що означає - жити в цьому світі ілюзій, не будучи в той же час в світі ілюзій, тому що ви цілком свідомі також і в 7-ій Чакре, ви свідомо одночасно і безпосередньо у всіх планах ».

Завдання, на думку Рам Дасса, не в тому, щоб просто продовжувати рухатися вище і вище, але рухатися вище, поки не станеш вільним у будь-який Чакре, включаючи останню так, що ви у всіх весь час. Ти - оптимальна сутність на всіх рівнях. Я не можу піти з ілюзії, якщо ви загрузли в ілюзії, а ви - частина мене. Ви загрузли, - каже Рам Дассо, - я загруз. Так куди ж я піду? Я не можу піти і завершити свій шлях за рахунок вас, оскільки хто, як не ми, завершить його, будучи спійманим в ньому. А я - частина вас. Я вже зрозумів це в 4-ої Чакре. Людина воістину не може забути про це і продовжувати свій шлях сам ».

Є суті, як вважає Рам Дассо, чия робота на цих різних планах, розумно завершена - це має певне відношення до Карме - і отже вони прийшли до того, що закінчили свій шлях у 7-ій Чакре. Є, наприклад, деякі Садху (святі) в Індії, які йдуть в 7-у Чакру і не повертаються, не тому, що застрягли, але тому, що їх робота в цьому сенсі завершена. Вони відбулися і від свого щільного тіла і від тонкої особистості- вони вилучили з них всю енергію. Правила гри при таких умовах такі, що через 21 день тіло їх відмирає, тому що немає більш ніякого стимулюючого принципу або думки, що підтримують його скільки-небудь далі, проявом яких воно є. Це як якщо б ви хотіли мати галюцинації, у вас повинен був би бути хтось, мислячий ці галюцинації. Коли ж нікого немає, хто б їх мислив, то галюцинації відпадають разом з тілом на цьому етапі. Це відбувається лише за певних умов.

В історії є цікаві моделі для роботи, оскільки є не тільки Будда, який проходить весь шлях і закінчує на 7-му плані, який і є стан Будди, а потім повертається в світ і грає роль Бодхисаттви, залишаючись на цьому плані, покінчивши з усіма планами, але так само модель Христа, якого можна розглядати як істота, що не сходить вгору по категоріям, а є прямим проявом розуму в матерії для того, щоб виконати певну роль. «Так ось для нашої роботи, - стверджує Рам Дассо, - це зовсім інша лінія історія, так як в цьому випадку 6-а і 7-а Чакри як би сприймають прояви в щільному тілі заради певної функції у всій цій драмі виходу Людини з ілюзії . Христос грає в ній свою роль таким чином, тому що є свій вірш, зміст, закон і порядок на кожному з цих планів існування ... Є суті, що прибувають на цих планах існування, оскільки лише на планах нижче 4-ої Чакри, ви потребуєте в збереженні тіла. Є істоти, які живуть, мають особистістю і всіма індивідуальними відмінностями, але не виявлені в тілесної формі, вони не виявлені на цих конкретних частотах, які ми з вами можемо вловити за допомогою наших органів почуттів і мислячого розуму. Це не спростовує їх існування. Це просто означає, що наші інструменти, діючи таким чином, що в даний момент не можуть пізнати їх, тому що ми не знаємо, як їх визначити. Ми іноді можемо зустрітися з ними-я можу зустрітися, коли залишаю цей план, як би налаштовуючи свій телевізор, який, як виявляється, налаштовується на різні нерви або те, що по-санкрітскі називають Наді, а це як би більш тонкі електричні приймачі в тілі".

Будь-яка реальність, в якій вязнешь, з якої ототожнюють, на думку Рам Дасса, також дурна, як і будь-яка інша реальність, в якій застряєш. Він входить в ту реальність, в якій затримувався інший разом з ним, дивиться на світ разом з ним з цього місця, а потім показує того, що потрібно входити і виходити в усі з них, що будь-яка, де зупиняєшся - помилкова. Загрузала може виявитися і психіатр. Тоді він намагається лікувати когось іншого, який застряг в іншій реальності, в певному сенсі намагаючись замінити одне ототожнення іншим. Шлях свідомості, по Рам Дассу, полягає в тому, щоб дійти до того місця, де бачиш, що все це насправді відносні реальності, і вони суть просто займані позиції сприйняття для розгляду всього цього. Якщо дивитися на світ з глибини духу, що є «іншим прийомом», то побачиш, що весь світ набуває абсолютно особливий сенс, але все це дещо інше, тому що ви дивитеся на нього з абсолютно іншої точки зору сприйняття.

Є люди, яких називають психотиком, а в Індії їх називають «сп`янілий Богом». Це люди, які в даний момент головним чином поглинені 5-ої чакри, тобто це люди зовні відчували співчуття, і тоді вся їхня енергія звертається всередину у внутрішні стану, які вони і переживають. Психіатри вважають їх кататоніків. Оскільки від них не отримують очевидних реакцій, на них проектується певний психологічний стан.

А в Індії це прирікають в інше тлумачення, оточують людину таким середовищем, яка змінює характер його досвіду, який визначається вже моделями оточуючих його людей щодо того, що з ним відбувається. До «сп`янілий Богом» ставляться з великою повагою і пошаною. Рамакрішна, найвідоміший містик Індії, часто бував сп`яніння Богом. Може бути більшість кататоніків і не є «сп`янілий Богом», але є і такі, на переконання Рам Дасса, яких ми плутаємо і відносимо до тієї ж категорії, тому що у нас немає ясності в цьому пункті.

Рам Дассо впевнений, що немає людини в будь-якому стані свідомості, з яким було б неможливо увійти в контакт, якщо сам ти вільний від прихильності до будь-якого специфічного плану свідомості. Він вважає, що всі ми доступні у будь-який час, і наша нездатність увійти в контакт з іншою людською істотою - це наша власна нездатність вийти звідти, де ми застрягли.

Як приклад налагодження такого контакту він призводить спілкування зі своїм власним братом: «Брат видав величезний матеріал, читаючи по-грецьки, на що ніколи не був здатний раніше. Він робив феноменальні речі, що лікарі вважали патологією - його збудження і той факт, що він міг вкрасти, збрехати і заявляти, що він - Христос. Читання його матеріалів показало мені, що він налаштувався на деякі з найбільших істин в світі, які коли-небудь були сповіщено кращими людьми. Він сприймав їх безпосередньо, але попався на думці, ніби це сталося тільки з ним одним. Іншими словами він захопив з собою его і це інший стан свідомості і сприймав ці істини, як виключно свої, а тому і потрапив в неприємне становище, заявляючи: «Мені це дано, а вам немає». Коли ми вирішили ділити з ним час і простір, він зазначив, що все, що він говорить на цьому рівні, я розумію, і ми можемо розмовляти з ним на цьому рівні, хоча психіатр, який сидить в кімнаті, виявився у великій скруті від цього відвідувача , який був явно безумніше, ніж пацієнт. А брат мені частенько говорив: «Не знаю, я - юрист, добропорядний громадянин, я ношу краватку і куртку, ходжу до церкви, я хороша людина, я читаю Біблію, а мене запроторили до божевільні будинок- а ти ходиш босоніж, з бородою, у тебе дивне ім`я. Ти одягаєшся воістину ... і ти на волі, вільний. Як ти це поясниш? А я кажу: «Гаразд, я тобі покажу - як». І продовжую: «Ти думаєш, ти - Христос? Христос ... в чистому свідомості? »« Так », - каже. «Добре», - кажу, - по-моєму я теж ». А він на мене дивиться і каже: «Ні. Ти не розумієш". «Ось тому-то тебе сюди і замкнули», - кажу я. Тому що як тільки ви скажете комусь ще, що вони - не Христос, вас замкнуть. Як тільки ви скажете: «Я - да, а ви - ні», тут ви і пропали. Це абсолютно ясно. Так грається ця гра. Що до мене, то всі ми є Бог. Ось ми всі тут ... Ви йдете до когось ще тоді, коли ви попалися в якусь драму его, коли ви спіймані на те, що повинні щось зробити ». Я сказав: «Леонард, якби ти не вважав, що щось комусь винен зробити, ніхто б тебе не посадив». Причина, чому брата помістили в лікарню, на думку Рам Дасса, просто космічно комічна, полягала в тому що його батько, консервативний республіканець, увійшовши в кімнату Леонарда, виявив, що він сидить там в оголеному вигляді в оточенні п`яти-шести поважних дам, які вклонялися йому, а той сидів і палив свої гроші і кредитні квитки. У середній єврейській родині, зауважує Рам Дассо, ви можете робити все, що завгодно, але не паліть гроші, а то будь-який зрозуміє, що ви явно ненормальний.

«Так ось, - каже Рам Дассо, - я не відчуваю жалю до Леонарду. Я просто бачу, як розгортається його карма. Я відчуваю величезне співчуття. Я, звичайно не хочу, щоб він страждав. Я можу зменшити його страждання тим, що не потраплю до його страждання разом з ним, перебуваючи з ним по кільканадцять годин, просто буваючи свідомим на стільки, наскільки це для мене було можливо. Ми поділяли з ним це простір. І весь цей час він бував прямо тут і тепер, тому що поруч не було нікого, хто говорив би: «Ви - психи», тому що я не вважаю, що він псих. Я просто вважаю, що він живе на іншому плані. Той план є план, точно так же, як і цей. І ми з ним сидимо поруч, подивимося на психіатра і скажемо: «Ти думаєш, він знає, що він - Бог?» А психіатр відзначить: «» Їх цікавить, чи вважаю я, що я Бог? »Чудовий удар по тому скрутному становищу ... і це зміцнювало становище брата. Він зараз не в лікарні і, до речі, що дуже дивно, вивчає йогу і медитацію ».

Спираючись на набутий духовний досвід, Рам Дассо по-новому переосмислює свій професійний досвід психолога-клініциста, особливо щодо застосування психоделіків і перш за все ЛСД, більш сильного галлюціоногена. Коли, будучи, в Індії, він запитав свого Гуру, що таке ЛСД, той пішов, а через кілька тижнів повернувся і написав: ЛСД подібна Христу, який прийшов в Америку в цей Калі Юга (залізний вік). Америка - сама матеріалістична країна, в ній хотіли свого Аватара (Спасителя) в матеріальній формі. Молодь хотіла свого аватара в вигляді матерії. Вони і отримали ЛСД. Якби вони не спробували цього, як би вони знали, як би вони знали? «» На даний момент, - відповідає Рам Дассо, - я займаюся певного виду Йогою, яка не вимагає застосування ЛСД. Я шаную ЛСД, то, що зробила для мене ЛСД, зробивши у всякому разі велику перерву в моїй сфері сприйняття. Але я також відчуваю, що вона дуже скоро стане анахронізмом, бо вважаю, що ті види свідомості, які вона відкрила, дозволили Махаріші (мудрець) робити ту справу, яку він робить в США. Думаю, що це зайняло всього років п`ять, і мені здається, що цінності культури змістилися досить наочно в результаті психоделічного руху, щоб вивести пізнавальні можливості іншого роду в ДУХ ЧАСУ, в тій мірі, щоб вони стали доступні дослідженню, вивченню та використанню: і Йога , яка кілька років тому була одним лише сухим словом, може стати тепер для нас високопочітаемой і глибокої наукою, якою вона і є »,

У його досвіді проведення людей через переживання ЛСД бував страх, і його відчували багато, коли це хімічне перетворення відбувалося в їхніх тілах, і приводило до зламу всіх існуючих у них моделей щодо того, як діє цей світ. Цей страх викликає у них роблення триматися за наявну у них структуру. Вони могли заявити: «Боюся, що я зійду з розуму», тобто ввійду в інший простір, над яким у мене немає ніякого контролю на цьому рівні. Зазвичай Рам Дассо говорив: «Гаразд, давайте зійдемо з розуму разом. Ну, почали ». Іншими словами, його думка, єдине, чого слід боятися, це - страх, в тому сенсі, що наскільки у вас вистачить віри і довіри, щоб дати цьому статися, ви завжди пройдете одне, інше і далі.

Рам Дассо звертається до досвіду своїх перших сеансів ЛСД: «Я був в Англії з психіатром на ім`я Ронні Лейнг (Рональд Лейнг - шотландський психіатр, багато писав про захворювання психіки, в першу чергу про переживання під час психозу [2- 3]. - П В. Г..). Так ось, ми приймаємо це, і перше, що відбувається після того, як ми прийняли ці хімікалії - це те, що він знімає весь одяг до трусів і стає на голову. Це не входить в мою модель того, що робиш, коли прийняв психоделіки. Я нічого не знаю про Йоги, і все це здається мені абсурдом. Це було кілька років тому, так що я спостерігаю з деяким, знаєте, недовірою. Тоді він підходить до мене, дивиться мені в очі, і обличчя його, як у беззахисної дитини якраз, як в моїй моделі, по якій я про нього б хотів подбати. Я повинен бути гідом - він викликає в мені весь охоронний імпульс. Я відчуваю себе сильним захисником. І я відчуваю так, ніби кажу: «Ронні ...» ». Я нічого не кажу, але я такий зразок: «Ронні, все в порядку, я тут». Розумієте: «Покладися на мене». А він прямо, як мале триває, розкритий гранично. І ми в цій ролі, поки особа його не змінюється самим невловимим чином, прямо як м`язовий малюнок, як ніби думка в голові проявляється шляхом зміни виразу обличчя - тепер він виглядає як саме протекційне, тепле, батьківське, що оберігає істота і викликає в мені все ті сирі НЕ зварені насіння малого залежної дитини, розумієте: «Ронні, ой, ой! Ти подбати ... Ти будеш моїм ... ». В ту мить, коли я в цьому, його обличчя знову змінюється, і тепер він учень і задає мені питання. Все це безмовно. Все це мімікою. І все тільки на обличчі. Все це мислеформи.

Так ось, Ронні і я в ході подальших шести годин пройшли, може бути через вісімдесят або близько того різних соціальних ролей. Раз я зрозумів, як діє гра, ми входимо в роль, в якийсь симбіоз начебто терапевта і пацієнта, потім перевертали все це і були пацієнтом і терапевтом. Ми були катом і бранцем, а потім полоненим і катом. Деякі з ролей лякали нас, повірте мені. Це дійсно лякає. У кожній ролі треба сказати: «Так, ладно, ось це», а потім перевернути і грати її протилежність. І я став бачити, що ми з Ронні встановлюємо контакт тоді, коли ми за всім цим, за тими людьми, які грають цю гру. Це як в матчі тенісу, в перерві між сетами подивляться один на одного і скажуть: «Відмінна гра», - «Так, відмінна». А потім знову грають. Розумієте, як душевний підйом: «Ось ми і тут - сонце зійшло, і все воістину прекрасно, чи не так?». І саме сильна заява, яка я коли-небудь чув у зв`язку з ЛСД, було у «Всесвітніх новинах медицини», в роботі Еріка Каста, який давав ЛСД раковим хворим в термінальній стадії. Одна хвора сказала: «Так, я знаю, що вмираю від смертельної хвороби, але подивіться, який прекрасний світ». Тобто вона зуміла завдяки цьому психоделічного переживання, або в самому цьому переживанні, коли ЛСД була призначена правильно і в належних умовах, побачити процес вмирання як просто процес вмирання і відчути себе вільною від «тієї, яка вмирає». Тоді страх пропадає. Найбільша складність в процесі вмирання - це страх, пов`язаний зі смертю. Фактично, багато труднощів на багатьох планах пов`язані з цим, на багатьох планах [4].

Так що, коли я тепер повернувся з Індії і після цього переживання з Ронні, я нічого не роблю, а люди приходять побачити мене і якось затримуються. Тепер я Йог, бачите. Але крім того я вихований як психотерапевт. І вів психоделічні сеанси, так що я все ще в якомусь сенсі гід подорожей свідомості, хоча я і не працюю більше з наркотиками. Весь цей матеріал не втратився, а як ніби зливається в єдиний сплав, якимось чином підсумовується. Тепер я роблю одну цікаву річ. Я дивлюся комусь в очі (я можу дивитися в очі десь від 30 секунд до 10 годин), але коли я дивлюся в очі, я насправді дивлюся не в очі. Це перше. Я дивлюся на точку між очей, трохи вище. І в результаті зосередження на цій точці я в змозі бачити обидва ока. Друге, я сиджу і роблю: «Ом мані падме хум» (мантра). Іншими словами, я повністю спустошую свій розум. Так що, якщо хочете, я просто дзеркало, тому що у мене немає ніякої гри. Нічого немає ... все, що я роблю, це - розташовуюся в своєму центрі і зосереджую, як якщо б я зосереджувався на полум`я свічки ».

Рам Дассо пише, що американські психологи були так налякані інтроспекціонізм Тітченера, який стояв біля них на дорозі до біхевіоризму, що несамовито вдарилися в біхевіоризм і виключили можливість, що можна бути спостерігачем своєї поведінки, не впадаючи в суб`єктивне оману, як експериментатор. Є методи виховання себе, на думку Рам Дасса, щоб робити це, коли зникає страх це робити. Цим шляхом і стають доступними основні знання. Модель, «я - експериментатор», стоїть біля вас на шляху. Ви повинні відмовитися бути експериментатором, щоб випробувати вихід на межі експериментаторства. І це одна з проблем, яку можна знати, коли вже був нею, а для того, щоб бути нею, ви повинні відмовитися від знання, що ви знаєте - фантастичний парадокс.

Ставлення раціонального і ірраціонального - ця проблема не раз піднімалася в лекції Рам Дасса в формі питання: як приміряти віру і розум? Ми вже вийшли, на думку Рам Дасса, з періоду, в який людина розвинув свої лобові частки і цю здатність раціональної логіки або самосвідомості. Така здатність в індійській системі названа Сіддіхі, поряд з іншими здібностями, паранормальними з точки зору розуму. Цією здатністю можна користуватися по-різному. Нею можна скористатися заради служіння 3-ої Чакре, тобто в плані контролю людини над середовищем. Це людина над природою в антропологічної диференціації Флоренс Клакхон. Вона каже про товариства, які є людиною НАД природою, товариства, які суть людина У природі, і суспільствах - людина ПІД природою. Прихильність до Сіддіхі раціонального розуму поміщає людини в групу людей НАД природою. Цей особливий метод пізнання світу за допомогою раціонального розуму явно має колосальні переваги, які ми експлуатували, як могли. У той же час стає очевидним, що є деякі обмеження у цього особливого прийому пізнання: він «в часі», він не в змозі повести за суб`єктно-об`єктний світ, він не в змозі пізнати себе, він - метасистема. Він здебільшого лине і тому надзвичайно обмежений в поводженні з великим числом змінних величин одночасно. Для цих цілей не підходить навіть його дітище - потужний комп`ютер. Інші способи пізнання, як бачить Рам Дассо, ми здебільшого віднесли до області містицизму, поезії, влюбленності- іноді в науці це називають «інтуїтивної обгрунтованістю». Є методи пізнання речей, які ми не знаємо своїм аналітичним раціональним розумом. Щоб вижити, ми самі зв`язали себе, ми прийняли віру, віру в раціональний розум. А тому ми, як знавці або раціоналісти, стаємо жерцями в цій певній системі віри, яка є віра крім усього іншого. Віра в те, що те, що пізнаєш через почуття, через свій мислячий розум і через логіку свого мислячого розуму, має якесь відношення до чогось. З цим нічого не поробиш, тому що ніяк не вийти за межі категорії знання, незалежного від цієї віри.

Коли починаєш переконуватися на досвіді, що людина стоїть перед дилемою кінцівки свого інструменту і спроб щось дізнатися про нескінченному, розумієш, що прямо за висотою Планка константи є щось цікаве, але що туди ніколи не потрапити раціонального розуму, починаєш цікавитися тим, що У . Джеймс назвав зміненими станами свідомості [1].

Різні прийоми зміни свідомості вводять в стан, де випробовується таке ставлення до того, що перш назвав би об`єктивним світом, що сприймаєш його швидше в суб`єктивних, ніж в об`єктивному сенсі. Іншими словами, на думку Рам Дасса, швидше за відчуваєш якусь об`єднуючу зв`язок з ним, ніж пізнаєш його через почуття. У містичної традиції це відомо, як відкриття третього ока. «Але що б це не було, - стверджує Рам Дассо, - абсолютно ясно, що існують методи пізнання, які не є пізнанням ні через почуття, ні через раціональний розум ... Ми виходимо з цього« я мислю, отже, я існую »і йдемо зараз до розуміння, що ми не наш мислячий розум, що він не господар, а просто ще один слуга ».

Мені здається, був момент, коли «прихильність» до західного утворення стояло у мене на шляху. Мені не знадобилося відмовлятися від свого західного освіти, мені треба було лише відмовитися від «прихильності» до нього ... я більше не сприймаю все те, що я знаю, як щось Східне або Західне окремо. Я просто дивлюся на це, як на природний прогрес мого власного розвивається свідомості. І я бачу, що шлях, яким зі мною це відбувається, цілком західний. Я користуюся Східними методами. Я не індіанець. Я західна людина. Єврейський хлопець з Бостона, який вивчав Індуїзм. І я користуюся також ... Тому що знаходжу те ж саме і у грецьких ортодоксальних Християн, і в русі Хасидів в іудаїзмі. Я знаходжу це у всіх містичних традиціях: у суфіїв, у єгиптян, у св. Терези і св. Іоанна і т.д. Так що я знаходжу, що саме такий собі сплав всього цього матеріалу дозволяють мені бути тим, що я роблю як раз в цей момент.

Сила раціонального розуму - це особливе Сіддхи, як називають це в Індійській системі, коли звертаєш його на нього самого, це називається Жнані Йогою, або Йогою раціонального розуму, яка перевершує самого себе, ніж в деякому роді далося скористатися тільки внаслідок тих дисциплін, які я пройшов ».

Але і це тільки сила в ряду багатьох, не менше дивовижних сил. Завжди виникає бажання чинить з їх допомогою дивовижні речі. «Цією новою силою я зможу допомогти людству». А фактично щоразу це просто прив`язує вас до іншого рівня цього ж танцю, що складається в тому, що ви знову і знову залишаєтеся, в`язне в окремо, в відособленості. Велика частина їх історії, що ми чули про високі істот, що користуються силами, є, на думку Рам Дасса, насправді історії про проявлених силах, хоча така сутність зовсім не обов`язково користується ними в егоїстичному сенсі, як ми скористалися б ними. Ці розповіді, воістину зачаровують людей Заходу, тому що ми думаємо ще, що ми окремими, відокремлені від усього цього і що ми повинні володіти силою.

«Раз ви зрозуміли, - зазначає Рам Дассо, - що то до чого ви йдете - це перехід за окремішність (трансценденція досвіду окремо), то ви і є сила, розумієте ... Коли Христос говорить:« Був би в вас віра, ви б могли рухати горами », - це не якась мила метафора в тому сенсі, що просто важко вести хорошу чисте життя. Це взагалі не про те. Він просто говорить нам, як є: якби ви були на певному рівні свідомості, ви могли б рухати горою, буквально. Але до того, як це відбувається, дуже далеко. Це станеться лише тоді, коли ви перевершили в собі те, що окремо від тієї гори, так що ви і є практично та гора, і тоді ви рухаєтеся. Ви можете сказати, що це маячня. Я просто говорю вам, як є. Потім ви дізнаєтеся, якщо не знаєте зараз, що в тій мірі, в якій ви будете тією горою, що рухається, ви також будете і тим, хто поставив туди гору. Він не подбав сказати вам про те, що вмій ви рухати горами, вам не слід цього робити, просто з причини, що перш за все ви її туди і поставили ...

А зараз єдине, що можеш запропонувати іншій людині - це завжди свій власний стан буття. І весь танець наш в цьому! Коли ви протестуєте проти кого-то, ступінь свідомості, яким ви протестуєте, визначає, наскільки добре почують, що ви говорите в дійсності. Свідомість не означає прихильність до полярності, на будь-якому рівні. Воно означає свободу від прихильності. Ви починаєте розуміти, що ви служите іншому людській істоті шляхом звільнення його від особливих уподобань, що закривають його від життя. Ви зрозумієте, що єдине, що ви можете зробити для інших людських істот - це дійсно залишатися чесним самому, а потім робити те, що робите ... »

Зовсім інша справа працювати над собою для тих, хто мав якийсь досвід іншого стану свідомості, ніж для тих, хто його не мав. Цієї думки разом з Рам Дассен і дотримуються багато молоді американські психіатри. Про це головним чином і каже вся література, присвячена зміненим станам свідомості (ірраціонального). Якщо ви знаєте, якщо ви випробували на смак цю можливість, тоді ваша робота стає спрямованої на це з колосальною силою ... Тоді ваші медитації працюють у багато разів швидше.

Бібліографія

1. Джеймс У. Різноманіття релігійного досвіду. 3-е изд. М., 2010 року.
2. Лейнг Р. Розколоте «Я». СПб .: Білий Кролик. 1995. 352 с.
3. Лейнг Р. Феноменологія переживання. Райська пташка. Про важливе / пер. з англ. Львів: Ініціатива, 2005.
4. Рам Дассо. Все ще тут: прийняття змін, старіння і смерті / пер. з англ. Д. Бурба. М .: Софія, 2006. 230 с.
5. Рам Дассо. Зерно на млин / пер. з англ під ред. І. Старих. 2-е изд., Перераб. і доп. М .: Софія, 2007. 222 с.
6. Рам Дассо. Проблеми соціальної відповідальності (уривок з книги).
7. Рам Дассо. Шлях до Бога / пер. з англ. М .: Софія, 2005. 399 с.
8. Рам Дассо. Це тільки танець (Ram Dass. The only dance there is (1974))


Автор:
Гуревич Павел Семенович
доктор філософських наук, доктор філологічних наук
головний науковий співробітник, ФГБУН «Інститут філософії РАН»
Notabene

Поділися в соціальних мережах: