Ацтекський шлях «квітки і пісні»

Нещодавно ми міркували про роль людини і його долі в месопотамської моделі універсуму.

А сьогодні я пропоную читачам невеликий огляд цього ж питання в контексті ацтекської цивілізації.

Можна сказати, що ацтекську сакральну модель універсуму створили тламатініме (ті, хто знають речі / ті, хто знають небо і обитель мертвих), яким належать ін тлілі ін тлапаллі - «чорні та червоні чорнила» (тобто, писемність і знання) . Йдеться про перших учених і філософів племені науа.
У ацтекської міфології вища влада належала Ометеотла Мойокойатціну - Богу дуальності або Пану, який знаходить сам себе в омейокані (метафізичне «місце дуальності»).

Він сприймався як універсальна основа збереження всесвіті- єдина действітельность- вища невидиме початок, яке саме себе зачало, поєднуючи в собі жіночий та чоловічий принцип.

Ацтеки зверталися до нього: «Тотекуійо ін ілуікау ін Тлалтікпаке ін міктлане» (пан наш, господар небес, землі і обителі мертвих), «ін Тлоке ін Науаке» (господар безпосередній близькості), «Хіутекутлі» (пан вогню і року / долі) , а іноді - «Уеуетеотль» (старий бог), «ін тітці Інан ін тітці іта» (мати і батько богів) або «ін тони ін Тота» (наша мати і наш батько).

Таким чином, цей Бог був одночасно і суб`єкт і об`єкт, що знаходяться між собою в безперервного зв`язку. І, завдяки йому, грунтувалося все, що може претендувати на істину і у всіх абсолютно сферах.

Інші боги множинного ацтекського пантеону розглядалися всього лише як лики Вищого Божества (його маски або фази).

Так, вдень сила Ометеотла зосереджувалася в Сонце і уособлювала джерело життя. І тоді Ометеотла називали Тонатіу (той, хто виробляє тепло і світло), тобто день-Іпалнемоуані (той, завдяки якому ми живемо / той, хто дарує життя) - Тецкатланехтіа (дзеркало, завдяки якому виникають речі) - Сітлаятонак (світло, який змушує сяяти речі) або Йецтлакенкі (той, хто одягнений у червоне).

Коли на землю опускалася ніч, Ометеотль ставав невидимим, не відчуваються і виявляв себе під ім`ям Йоуаллі-Еекатль (ніч-вітер / невидимий як ніч / невідчутний як вітер).

Ототожнювали його і з Місяцем. В цьому випадку його називали Тецкатліпока (димлячі дзеркала), а для зірок Ометеотль одягав маску Сітлалінікуе (тієї, у якій сяюча спідниця з зірок) або Теколлікенкі (одягненою в чорне).

Уособлюючи Землю, Ометеотль виявляв себе під іменами Тлайяманака (тієї, яка підтримує Землю) і Тлайлічкатля (того, хто покриває землю бавовною - тобто, насилає хмари).

Ометеотль існував навіть в центрі Землі - під іменами Тлалтекутлі, Коатліке або Сіуакоатль (тієї, у якій спідниця з змій або жінки-змії). Тут Ометеотль виявляв себе в ролі матері, що дає життя усьому сущому.

Як Іпалнемоуані (життєве початок) Вище Божество виявлялося під маскою Чалчіуттлатонак (той, хто змушує сяяти речі, як яшма). Під ім`ям Тлалока (той, хто змушує рослини рости) він став Владикою дощів і наділяв Землю плодючістю.
А під ім`ям своєї дружини Чалчіутлікуе (тієї, у кого спідниця з яшми) - мав славу Богинею текучих вод, морів і озер.

Для людей же Ометеотль виступав як подружня пара Тонакатекутлі і Тонакасіуталь (пан нашої плоті і пані нашої плоті), яка посилає людей в світ і поміщає їх долі в материнську утробу.

Як символ невідчутного і Владика мудрості Ометеотль виявляв себе під маскою горезвісного Кетцалькоатля - Змія з пір`ям кетцала.
І, нарешті, в таємничій області мертвих Ометеотль, живучи «в тіні» цього місця, приховував свій подвійний лик під масками Міктлантекутлі - Владики обителі мертвих і Міктлансіуатль - Володарки обителі мертвих.

Саме Ометеотль, попередньо розділившись на пару Ометекутлі і Омесіуатль - Владику дуальності і Владичицю дцальності, почав діяти у відповідності з волею своєю, природою і здатністю зачинати, виступивши, як творець універсуму, в якому ним же були встановлені закони і порядок всього сущого.

І, якщо для Месопотамського цивілізації (яку ми розглядали раніше) сакральна модель універсуму поставала у вигляді «ланцюжка» закон - порядок - боги, то для ацтеків структура універсуму будувалася за іншим принципом: Бог - закон - порядок.

Людина тут вважався божественним творінням.
Цікаво, що, якщо в стародавніх міфах його безпосереднім творцем виступав Ометекутлі або сини подружжя Ометекутлі і Омесіуатль, то пізніше роль творця перейшла до Кетцалькоатля.

У текстах «Флорентійського кодексу» Кетцалькоатль виступає синонімом Ометеотла і наділяється такими титулами як «ін тейокойані ін течіуані» (творця або винахідника людей), якому допомагала його інаміка (дружина / подобу) - Сіуакоатль.

Деякі, скажімо так, другорядні боги (Апантекутлі, Уйіктлолінкі, Тепанкіцкі, Тлайяманак, Тцонтемок) також брали участь у створенні людей, виконавши, як і сам Кетцалькоатль, обряд покаяння.

Що це за обряд нам розповідають тексти «Рукописи 1558 г.», опубліковані Вальтером Леманн: для створення людини Кетцалькоатль спустився в обитель мертвих, щоб відшукати чалчіуоміть (цінні кістки). Знайдені їм кістки його дружина змолола і поклала в таз, над яким Кетцалькоатль пустив кров зі свого члена. Деякі боги здійснили обряд покаяння аналогічним чином.
Через це люди отримали назву масеуали - заслужені, завдяки покаянню.

Ставлення у Творця до створеним їм людям було двояким.
Так, з одного боку, - ними можна було заповнити поверхню Землі, тому як боги були «стурбовані тим, щоб хто-небудь жив на землі». До того ж створення і існування ацтеків мало особливе призначення в силу обраності цього народу, який допомагав підтримувати подальше існування універсуму.

Чому? У ацтекської моделі універсуму тільки Ометеотль був сам по собі, а ось його фази або маски у вигляді пантеону богів перебували між собою в досить напружених відносинах на грунті бажання панувати над створеним світом.
Все це привело не тільки до боротьби і знищення один одного, але і до руйнування світу.

Тож не дивно, що ацтекам було поставлено трансцендентальна обов`язок - бути в цій божественної війні на стороні Сонця - воїна Уйітцілопочтлі, забезпечувати його чалчіуатль - чарівної субстанцією, що міститься в крові людей-жертв. За уявленнями ацтеків такі криваві жертвопринесення наповнювали Сонце силою і сприяли його перемозі над зірками і Місяцем - суть Злом, а також обіцяли продовження життя.
З іншого боку, Ометеотль створив людину всього лише для того, щоб насолоджуватися видом своїх тимчасових творінь, що населяли тлалтікпак (поверхню землі).

Якщо звернутися до текстів згаданого вище «Флорентійського кодексу», то можна прочитати, що Ометеотль «тримає людей на своїй долоні ... пануючи над бідними масеуаламі ... він пересуває» людей за своїм бажанням - тобто, люди для нього виступають засобом розваги.
Ось і живуть люди без надії на відпочинок, страждають, шукають сенс свого існування - то, що поклало б край їх пошуків і додало б життя якусь непорушну основу, визначеність.

Те, яким уявлялося земне існування для тламатініме, ілюструють тексти «Ms. Cantares Mexicanos »(колекція« Мексиканських пісень »):

... Як кожна весна зелена, такий наш доля:
приходить і розпускається,
приходить, і наше серце розпускає вінки,
Кілька квітів вирощують наше тіло і в`януть! ..

... Ми приходимо тільки мріяти, приходимо тільки спати
неправда, неправда, що на землю ми приходимо жити ...

... На землі ми не назавжди: лише на час.
Навіть яшма дробиться, навіть золото руйнується,
Навіть пір`я кетцала рвуться,
На землі ми не назавжди: лише на час ... »

Як видно з цих рядків, життя уявлялося не тільки швидкоплинної, як і всі на землі, але і порівнювалася зі сном.
Щодо сенсу людських діянь поет тламатініме приходить теж до вельми невтішних висновків:

... Ми приходимо сюди, щоб тільки народитися,
А наш будинок там, де знаходиться місце для позбавлення плоті.
Я страждаю: ніколи ... не приходило щастя.

Невже я прийшов сюди лише для того, щоб діяти даремно?
Чи не тут то місце, де створюються речі ...

Якщо на землі немає нічого привабливого, здатного принести насолоду серцю, і ніщо не цвіте, крім нещастя ... Якщо людина - лише іграшка в руках Ометеотла, то що ж представляє із себе життя, в якій все існує якусь мить, щоб потім зруйнуватися і зникнути назавжди?
Чи не залишається чи єдиної втіхою людини в його короткому житті забуття в «грибному вини»?

... Якщо за один день ми підемо
за одну ніч спустимося в область таємниці,
і тут ми тільки, щоб пізнати себе,
і на землі ми лише мимохідь
мирно і радісно проведемо життя:
приходьте і насолоджуйтеся,
нехай не приходять ті, хто живе в злобі:
Земля дуже широка!
От би завжди жити, от би ніколи не померти! ..

На перший погляд, може здатися, що тламатініме змирилися з подібною безрадісною долею. Однак це не так. Вони не припиняли пошуки сенсу життя і істини. Більш того, ними була поставлена ​​мета: відшукати нову форму знань, які могли б привести людину до істинного пізнання Вищого початку і дати непохитну точку опори.

Одним з досягнень поставленої мети, а, можливо і «єдино істинним на землі» виявилася поезія:

... Так кажуть Айокуан і Куетцпал,
Що дійсно знають Дарувальника життя ...
Там чую його слова, дійсно його,
Дарувальнику життя відповідає птах-дзвіночок.
Він співає, пропонує квіти, пропонує пісні.
Як смарагд і пір`я кетцала сиплються його слова.
Може бути, там задовольняється Дарувальник життя?
І це є єдино справжнє на землі? ..

Чому б і ні? Адже справжня поезія містить в собі своєрідну форму пізнання, плід внутрішнього досвіду ... і є результат інтуїтивного знання. Саме інтуїція, чіпляючи найпотаємніше в людині, дозволяє йому за допомогою метафори виражати те сокровенне, що йому вдалося вловити.
Ось як, наприклад, юний тламатініме висловлює своє натхнення:

…Хто я такий? Я живу, літаючи,
Я співак квітів, я складаю пісні,
метелики пісень
нехай розлітаються з моєї душі,
нехай насолоджується ними моє серце ...

Нахуатль жерці вважали походження поезії божественним і ототожнювали її з квітами і піснями, п`янкими людини:

... Приходять вони тільки зі свого будинку, з глибини неба,
Лише звідти приходять різні квіти ...
Серед них співає, серед них виводить трелі птах кетцал ...

Вважалося, що той, кому вдалося відчути і передати це божественне вплив, володів йолтеотль (обожненим серцем).

Для траматініме «квітка і пісня» - це та мова, за допомогою якого вони могли спілкуватися з божествами. Мова, який давав їм відчуття цілісності і розуміння сенсу життя ... Тим коштовною спадщиною, яке людина здатна був залишити після себе на землі.

Проте, навіть людини з йолтеотлем рано чи пізно чекало пробудження від земного сну - Смерть:

... Це так: ми дійсно йдемо звідси,
Ми залишаємо квіти, і пісні, і землю ...

Що ж чекало людини після смерті?
Невідомий автор в «Мексиканських піснях» називає шляху набуття життя після смерті:

Можливо, твій будинок - це місце для тих, хто позбавлений плоті?
Можливо, в глибині неба?
Або тільки тут, на землі, місце для тих, хто позбавлений плоті?

Таким чином, місцем перебування мертвих могла бути або земля, або небо.
Однак ацтеки дотримувалися розширеної концепції існування іншого життя - в чотирьох обителях, де жили і панували різні фази / маски Ометеотла.

Перша обитель - девятіуровневий Миктлан - «місце мертвих», розташоване глибоко під землею в північному напрямку. Це місце було відомо і під іншими назвами, які відображають різні його аспекти: Тосенчан або Тосенпополіуйан (наш загальний будинок-загальне місце, де ми зникнемо) - Атлекалокан (без виходу, без вулиць) - Уйілоуайан (місце, куди всі йдуть) - Кенамікан ( де знаходяться ті, хто так зветься) - Хімоан або Хімоайан (де знаходяться останки, позбавлені плоті).

Сюди потрапляли всі ті, хто помер природною смертю, незважаючи на соціальний статус. Оскільки небіжчикові належало пройти чимало випробувань, йому як супроводжуюча залишали тіло собаки, яке спалювали разом з ним.
Згідно з уявленнями ацтеків, по закінченню чотирьох років померлі досягали Чіконаміктлана (дев`яте місце мертвих), де закінчувалися не тільки їх випробування, а й поневіряння.

Друга обитель, в яку потрапляли деякі покійники - Тлалокан.
І, судячи з описів Тлалокан в «Мексиканських піснях», це місце цілком можна порівняти з раєм: адже там ніколи не переводилися «качани зеленого маїсу, кабаки, томати, зелені стручки квасолі і квіти ... там живуть боги, яких називають Тлалок, вони схожі на жерців, у яких довге волосся ».
А, з «Флорентійського кодексу» ми дізнаємося, що честі потрапити в Тлалокан удостоювалися лише обрані Тлалока: потопельники, убиті блискавкою, померлі від водянки і т.д. Тобто, смерть яких настала через втручання Бога дощів - Тлалока.
Цікаво, що обраних Тлалока не спалювали, а зраджували землі.
Існувало навіть припущення, що через чотири роки вони можуть відродитися для нового життя на землі.

Однак більш поширені тексти, в яких можливість відродження заперечується:

... Невже ми будемо жити знову?
Твоє серце знає: ми живемо лише один раз! ..

Третя обитель, в яку повинні були потрапити душі померлих, - це «небо, де живе Сонце».
У «Флорентійському кодексі» ми знаходимо пояснення, хто удостоювався такої честі: «На небо потрапляли ті, кого вбивали під час воєн, і полонені, загиблі серед ворогів ...» Жінки, які померли в перших пологах з дитиною в утробі (мосіуакетцке), прирівнювалися ацтеками до померлих на війні: «всі вони відправляються в будинок Сонця і знаходяться в західній частині неба». Захід вважався будинком Сонця і називався Сіуатльампа (напрямок жінок).
Саме звідти назустріч Сонцю виходили сіатето - божественні жінки, померлі під час пологів. Вони супроводжували Сонце від його сходу до зеніту. І тільки після того, як проходило чотири роки, вони «перетворювалися в різних птахів з розкішним різнобарвним оперенням і куштували нектар з квітів, як на небі, так і в цілому світі».

І, нарешті, четверта обитель - Чічіуакуако (дерево-годувальниць), куди потрапляли померлі діти, які не досягли свідомого віку-там їх годувало дерево, з гілок якого стікало молоко.
Чічіуакуако знаходилося в будинку Тонакатекутлі: «говорять, що померлі діти, як і яшма, і бірюза ... не потрапляють в холодну і жахливу область мертвих (Миктлан). Вони відправляються в будинок Тонакатекутлі, живуть там під покровом дерева нашої плоті, смакують нектар квітів нашої основи ... »
Недарма, мабуть, кажуть, що діти - квіти нашого життя?

Незважаючи на досить суперечливі тексти, верх все ж брала думку про існування життя після смерті. Інакше людське існування ризикувала втратити будь-який сенс.

... Правда, тут, на землі, немає місця для добра.
Дійсно, потрібно йти в інше місце:
Там знаходиться щастя.
Або марно ми приходимо на землю?
Правда, тут немає місце для життя ...

... Владика Всесвіту ... я заспіваю тобі пісні в глибині неба.
Моє серце прагне вгору, туди спрямовувати свій погляд,
Разом з тобою і поруч з тобою,
Той, який дарує життя ...

Ці рядки ілюструють вища довіру тламатініме до Ометеолю.

Кінцева доля визначалася ацтеками НЕ мораллю і не рівнем праведності земного життя, а виключно характером смерті. Релігійної концепції ацтекської цивілізації був чуже вчення про спасіння душі. Вона, скоріше, диктувала такої спосіб життя, який би гарантував схвалення богів, а, отже, - давав би щастя земне, а не посмертну благодать. Після смерті долю людини вирішував або Ометеотль, або його маски / фази.
Проте, в своєму повсякденному житті ацтеки прагнули жити «пристойно і правильно» - тільки так можна було знайти «справжнє обличчя і серце» (чеснота):

... цим ти станеш на ноги і будеш справжнім ...

І це не поодинокі роздуми про чесноти. Поезія ацтеків багата «правилами» доброчесної поведінки.
Так, наприклад, в Уеуетлатоллі (давнє правило життя) можна прочитати рядки, що підкреслюють, що для набуття земного щастя людина повинна трудитися:

... Корисно і правильно звертати увагу на земні справи,
Роби що-небудь, рубай дрова, паші землю,
саджай нопаля, саджай агави,
і у тебе буде що пити, є і одягати.
Цим тебе будуть хвалити, цим ти даси знати про себе
Батькам і рідним ...

І, звичайно ж, богам!

Крім того, науа пропонувалося уникати «неправильного», «того, що не підходить» - тобто, морального зла і того, що до нього веде.
У «Флорентійському кодексі» міститься повчання батьком сина, в якому йдеться про необхідність контролювати себе і протистояти гордині і користолюбству:

[Наші пращури] були гордовитими,
Не прийшли для того, щоб жадібно шукати,
Не прийшли, щоб бути ненаситними.
Вони були такими, що їх поважали на землі:
Вони досягли рівня орлів і тигрів ...

Поряд з ідеалами особистісного самовдосконалення схвалювалося і толерантне співіснування і суспільне визнання. Це підтверджує уривок з матеріалів, зібраних Едвардом Дж. Олмос:

... Якщо ти будеш добре поводитися, тебе будуть за це поважати,
Про тебе будуть говорити те, що підходить тобі і що правильно ...

Цей двоїстий аспект співіснування індивідуального та громадського, по суті, укладається в одну вимогу - адже, справжню повагу і схвалення суспільства діставалося лише добре сформованому «особі і серця», які надходили «прийнятно і правильно».

замість епілогу

Отже, творці сакральної моделі універсуму ацтекської цивілізації шукали свою особисту істину і в той же час - істину всеосяжну, в рамках Всесвіту.

Усвідомивши, що на землі все є сон і неминуче гине, що земля - ​​не місце для Істини, мудрі тламатініме прагнули йти не за видимим, відчутним, а за тим, що їх / нас перевершує - «в область мертвих і богів».

Ні релігійний шлях жертвоприношень, ні шлях роздумів в контексті реальності речей не могли дати відповіді на питання, що займали їх уми.
І тоді тламатініме знайшли інший, єдино можливий для них спосіб пізнання - шлях поетичного натхнення, шлях «квітки і пісні».
Метафори, що виникли з глибин буття або з «глибини неба», дозволяли тламатініме відшукати і пізнати Істину.

Подібним чином, наприклад, виникла і найбільші «квітка і пісня» - метафора Ометеотла для пояснення походження Всесвіту: це результат таємничого і безперервного запліднення в лоні самого двоїстого початку.

Збагнувши те, що сучасники назвали б екзистенційне обмеженістю людського створення, тламатініме відчували необхідність висвітлити своє життя, збагативши її єдиним, що давало міцну основу - Істиною, представленої у вигляді поезії: «квітки і пісні».
Вивчаючи божественні пісні, вдивляючись в небеса і в впорядкований рух небесних світил, захоплюючись живописом і скульптурою, вони активували в собі творче натхнення, розпалювали божественну іскру.

Вдивляючись в світ і людину за допомогою «квітки і пісні», вони раз по раз переконувалися, що «лише це заспокоює і дає насолоду людям».
По суті, «квітка і пісня» стали шляхом людини, який, усвідомлюючи свою обмеженість, не погодився замовчувати про те, що могло б надати сенс його життя.

Культура і філософія, побудовані на метафорі, безумовно не розкривають повністю таємницю буття, проте стимулюють людину до розуміння прекрасного, як однієї з головних складових буття.

У своєму прагненні до прекрасного ацтеки зрозуміли, що дотик до нього - нехай і на мить - підвищує ймовірність вміщення «істини в власне серце», а значить і в світ.

Для самих шукачів Істини зіткнення з силами зла, зі зброєю заліза і вогню за часів конкісти виявилося смертельним: «пір`я кетцала розірвалося, прикраси з яшми розлетілося на шматки ...» Залишилися лише спогади, пам`ять про прекрасний світ. Поки краса його не повернулася в місце свого походження - в світ того, «який нас перевершує» ...


Автор:
© Цікава

Поділися в соціальних мережах: