Шлях шукає і одкровення знайшов: будда

Що є передумовою для глибокої трансформації особистості? Це ряд буттєвих питань: Хто Я? Навіщо я? Звідки прийшов? І куди піду? І коли людину перестають задовольняти варіанти відповідей, які заздалегідь підготовлені інститутами влади, ідеології, освіти і релігії, він вмирає як істота профанического, і, надягаючи на себе «одягу шукає», пускається в Шлях ...

Тема духовного кризи має глибоке коріння в історії культури і релігії, в світових духовних традиціях. На наш погляд, як теоретичне осмислення, так і практичне психотехническое творчість, неможливо без зіткнення з простором духовної спадщини людства. Багато видатні постаті в духовній історії людства від шаманів до святих, мудреців і засновників великих релігій (Будда, Ісус, Мухаммед, Рамакришна, Бодхідхарма, Фома Аквінський, Єфросинія Полоцька, Йосип Флавій, Йоан Богослов, Сергій Радонезький, Тереза ​​Авільська, Хасан аль-Басрі та ін.) пережили духовну кризу, який ініціював їх духовний розвиток і становлення.

У культурах всіх часів до станів, які викликав духовну кризу, проявлявся глибокий інтерес і благоговійна обережність, що межує зі страхом перед інтенсивністю і некерованістю самим процесом. Відбувалося осмислення сутності духовної кризи, опис його етапів, можливих «стоянок» (суфізм) і небезпек духовного подорожі, були розроблені групові та індивідуальні способи роботи з подібними станами.

На початку Нового часу накопичена тисячоліттями мудрість була по-юнацькому відкинута. Її замінили моделі психіки, засновані на строго матеріалістичної філософії природи. Психіатрія, наклавши свої трафарети на духовні переживання людини, віднесла містичні стану і діяльність світових релігій і духовних течій в область психопатології.

Протягом першої половини двадцятого століття академічна психіатрія перебувала під впливом трьох основних концепцій: біологічної школи, біхевіоризму, психоаналізу. Всі вони зводили складну душевну організацію психіки людини до органічних процесів мозку, простим біологічним рефлексам і примітивним інстинктивним потягам. Жодна з цих систем не залишала місця для духовності і пов`язаним з нею переживанням духовної кризи (по Грофу).

Розвиток науки в другій половині 20 ст. характеризувалося прагненням якимось чином повернути почуття «духовного». Про це свідчить повернення інтересу до питань «вічної філософії» (Р.Бекк, Е.Андерхілл, А.Лавджой, О.Хакслі), поява екзистенційно-гуманістичного напрямку в психології, альтернативного біхевіоризму і психоаналізу (Р. Мей, А. Маслоу, Г.Олпорт, К.Роджерс, В.Франкл), виникнення антипсихиатрии Р.Лейнга і Д.Купера з їх радикально новим розумінням божевілля і новою стратегією лікування психічнохворих. З цього моменту особистість як унікальна цілісна система з властивою їй можливістю самоактуалізації стала предметом вивчення гуманістичної психології.

Уже К.Г. Юнг зазначав близькість прийомів західної психотерапії до буддистської псіхопрактік (багато в чому і отримали її «через другі руки» »непрямих культурних запозичень), визнаючи, що його шлях« осягнення світу буддійської думки лежав не в напрямку вивчення історії релігії чи філософії. До знайомства з поглядами і методами Будди, цього великого вчителя людства, схильного почуттям жалю до людей, приречених на старість, хвороби і смерть, привів мене професійний інтерес лікаря, борг якого - полегшити страждання людини ».

У VI ст. до н.е. практично кожен житель Північної Індії міг бути знайомий з однією з трьох філософських теорій:
1. Ортодоксальним індуїзмом, беззаперечно визнають авторитет касти брамінів, заснований на водійських знаннях і строгому дотриманні ритуалів і приписів.
2. аскетичної практики і медитацією, яку проповідували незалежні духовні вчителі (відлюдники-шрамани), які не визнавали авторитету Вед і тому перебували в опозиції до традиційних навчань.
3. матеріалістичного і гедоністичної філософією школи локаята, яка оголосила основною метою життя отримання задоволення.

Ця епоха характеризувалася розвитком торгівлі, відпливом населення в міста, і як наслідок, ослабленням внутрішньокланових зв`язків і племінних традицій. Ці причини змушували людей шукати нові духовні цінності.

Сучасна дійсність непорівнянна з тією епохою за досягненнями наукового і технологічного прогресу, але всі інші параметри (девальвація звичних цінностей, нестабільність суспільних структур, зміна соціального оточення, втрата звичних перспектив розвитку, ослаблення традиційних духовних основ) схожі за своїм внутрішнім змістом. Відродження інтересу до питань духовності, спроба їх осмислення на новому інтелектуальному рівні з подальшою перспективою насичення профанической життя духовними смислами - природна як на рівні окремої особистості, так і суспільства в цілому. Саме така ситуація сприяє ініціації масового духовного кризи.

У цій статті ми можемо визначити духовну кризу як стан глибокої часової і просторової трансценденції особистості (що розуміється в трансперсональної психології як «буття за межами Его в оболонці зі шкіри») в результаті повної девальвації звичних цінностей індивідуума в матеріальному, соціальному і духовному. В емоційному відношенні воно характеризується переживанням різних форм страху (в т.ч. страху смерті і безумства), глибокої туги, почуття тотального самотності, супроводжується ознаками депресії, тенденцією до изолирующему поведінки, суб`єктивного переживання стану божевілля і символічної смерті.

Уявлення про особистість «як про сукупність суспільних відносин», «системного освіти», «цілісного образу себе» не є чимось новим. Особистість як сукупність відносин, вперше визначили не класика діалектичного матеріалізму. Ця ідея, як на рівні концептуальному, так і на рівні Психотехнічна, глибоко розроблена в класичному буддизмі.

Саме Будда Шак`ямуні розгортав, зраджував, трансформував особистість через усвідомлення того, що вона є сукупністю відносин. Поняття «упадає» в буддійської психології показує, як особистість сканується через певні відносини, і будь-яке відношення проявляє стан, структуру, динаміку особистості. Будь-який зовнішній акт виявляє внутрішню структуру особистості: ставлення до себе, ставлення до свого тіла, ставлення до інших людей, ставлення до того, що відбувається ...

Відзначимо, що Будда - це не власна назва і не титул. Будда (санскр.) - «Хто досягнув Прозріння», «Просвітлений вищим знанням», «Осіненний істиною», «Той, кому відкриті всі закони світобудови», «Хто досягнув Нірвани». Нірвана (санскр.) - згасати, як світильник чи як сонце на заході. Нірвана трактується як кінцеве звільнення, особливий стан духу, подолання земних пристрастей і бажань, повний спокій поза буття і поза часом. У тексті «Абхідхарма» Васубандху Нірвана визначається як «стан абсолютного знищення» (всього, пов`язаного з матерією або фізичним світом) Таким чином, природа Будди - це властивий кожній живій істоті потенціал повного Просвітлення, можливість досягти Нірвани.

Що є передумовою для трансценденції особистості і девальвації ціннісних орієнтацій? Це ряд буттєвих питань: Хто Я? Навіщо я? Звідки прийшов? І куди піду? І коли людину перестають задовольняти варіанти відповідей, які заздалегідь підготовлені інститутами влади, ідеології, освіти і релігії, він вмирає як істота профанического, і, надягаючи на себе «одягу шукає», пускається в Шлях.

Саме цей акт матеріального і соціального самознищення справив принц Сідхартха (563-483гг. До н.е.) у віці 29 років, будучи максимально реалізованим в обох планах. Будда, що виріс в умовах райського благополуччя, достатку і краси, який отримав прекрасну освіту і виховання воїна, чоловік і вже навіть батько, мав в своєму розпорядженні всі можливості для подальшої блискучої реалізації в матеріальному і соціальному. Але саме така організація його життя, сформована за наказом його батька, царя Шуддходхана з Капілавасту, в результаті стала фатальною помилкою, тому що спровокувала занадто потужне руйнування ілюзії гармонійного життя принца в порівнянні з навколишньої дійсності.

Зіткнення Сідхартха з Чотирма знаменнями: убогістю, хворобою, старістю і смертю, потрясло свідомість принца, але більш за все - розуміння, що це неминуча доля всіх людей. І після зустрічі зі спокійним жебраком аскетом Сідхартха прийняв рішення: «Я зроблю те, що зробила ця людина. Я відмовлюся від усіх багатств і піду своїм шляхом. Покинувши світ з його задоволеннями, я знайду спокій і пізнаю істину, за допомогою якої навчу людей долати страждання земного життя ».

У кожного з нас є відчуття свого місця. Ми не про те місце, яке дано нам по праву народження, характером виховання і подальшої соціалізації. Це «місце" не опредмечено і топологічно не виявлено. Його сутнісна форма швидше нагадує невловимий аромат, яким просочений кожен момент нашого сьогодення. Потреба в цьому невловимому «ароматі» вимагає зречення від обжитого і комфортного місця, тобто звичної самоідентифікації, жадає самостійного пошуку, одиночного запитування, невтішного відчаю і особистого осяяння.

У деяких пошук цього «місця» починається з моменту свідомого вибору, з зречення від усього того, чим був до цього моменту обумовлений і зумовлений життєвий шлях. Інших ініціюють в цей пошук обставини життя, позбавляючи звичних форм его-існування. Але незалежно від способу подібні шукання в підсумку призводять нас до більш ясного розуміння своєї істинної природи, мінливості світу в цілому і нас самих, як його подробиць. Сідхартха скаже про це: «І ось покинув я рідний дім свій заради безпритульності і став мандрівником, визиску блага істинного на незрівнянному шляху вищого світу».

Будь-яка спроба упредметнити духовний зміст існування в предметі, символі, ритуалі, слові демонструє бажання схопити і утримати швидкоплинне відчуття смислонасищенності людського життя. І одночасно доводить безсилля, нехай навіть претендує на досконалість, форми або теорії дати людині в готовій формі конструкти у вигляді «запитання-відповідь», «запит-ритуал», «етап-ініціація». Після вивчення всіх існуючих тоді філософських систем Гаутама зрозумів, що вони не дадуть відповіді на питання, що мучило його питання. Кожен раз, вивчаючи вчення і перевершуючи вчителя в глибині розуміння, він йшов, чи не залучаючись до можливих гри «духовного Его».

Зрештою, він звернувся до практикуючих йогів, а потім усамітнився в джунглях для ведення аскетичного способу життя. Довівши себе до межі виснаження, він зрозумів, що повинен існувати інший шлях. Не розуміючи, про яке шляху каже Будда, соратники покинули його. Залишившись на самоті, Сідхартха просидів під деревом бодхі всю ніч. Його боротьба тієї ночі описана у вигляді хроніки в сутрах впали. Він боровся проти сил, які викликало його свідомість для відволікання від мети його роздумів. Він боровся з силами страху, пристрасного бажання і руйнування, з тягою до минулого. Але він був непохитний у своєму бажанні зрозуміти. І на світанку він раптом все зрозумів. Він був просвітлений.

Будда є для нас, перш за все, зразком людини, гранично чесного і цілеспрямованого в своєму бажанні знайти відповідь на коан своєму житті. Безперечна заслуга Будди в тому, що він показав можливість осягнення істини завдяки самостійним зусиллям людини. У зв`язку з тим, що його мета була величезна і гранична чиста, він уникнув двох небезпек духовного шукача: небезпеки духовного нарцисизму і нездатності інтегрувати духовний досвід в повсякденне життя.

Будда - зразок зухвалості і виклику уявленням світу про значимість матеріальної і соціальної реалізації. Спокійна простота, з якою він кидав цей виклик, гідна захоплення. Так може бути лише при глибокій внутрішній спрямованості, коли зовнішнє не є перешкодою, тому що сприймається за своїми масштабами в сотні разів менше поставленого завдання.

Гаутама - зразок уважного і дисциплінованого учня, який вбирав вчення того часу, максимально віддаючись пропонованим текстів і практикам. Його повагу до вчителів і одночасно байдужість до авторитетів дозволило прокласти свій шлях, не затьмарений зрадою або образами.

В історії релігії Будда був єдиним, хто не проголошував себе богом або боголюдиною, що не був пророком або богонатхненним учителем. Він поставив запитання буття будучи людиною, вирвав цю відповідь у Буття залишаючись людиною, говорив про можливе Шляху не-страждання для кожного як людина і помер людиною. Що може бути більшим доказом його проникнення в простір чотирьох дорогоцінних станів свідомості: Равностності, радісно, ​​Співчуття і Любові - що не цей факт повного прийняття своєї «людськості» без спроби «поліпшити якість природи» або хоча б «підняти положення» ?!

З точки зору буддизму, духовна криза - це спосіб оголення початкової самості людини, зняття захисного механізму під назвою «особистість» або «Я». У зв`язку з тим, що навіть наше народження є актом страждання, а до моменту зрілості наше я - це потужний захисний механізм від болю, що народжується в процесі життєдіяльності, духовна криза є природним процесом розототожнення з цим механізмом і проясненням істинної природи реальності як постійно мінливих форм нашого сприйняття.

У випадку з Буддою ми бачимо, як духовна криза з`явився каталізатором нового бачення і максимального розкриття потенціалу особистості. Він став ключем для проникнення в простір духовної реалізації. Так, безумовно, психологія західного обивателя неслухняний саме таким шляхом - безкомпромісного і відчужує все особисте. Але саме цей факт є однією їх характеристик духовної кризи - стан глибокої часової і просторової трансценденції індивідуальної свідомості людини.

Духовна криза для Будди з`явився одночасно покликом і викликом. Він спровокував активність особистості для пошуку відповіді на питання вічності. Що примітно, це був приклад індивідуального пошуку в повній ізоляції з виходом в позитивну психічну інтеграцію на новому якісному рівні проживання буття. Нам також видається важливим, що цей вихід стався через кристалізацію прожитого досвіду Шак`ямуні в творчий акт світового значення - створення вчення про шляху не-страждання. По суті, він запропонував індивідуальну стратегію роботи з духовною кризою.

Як? Саме Будда говорив про те, що теорія і практика повинні йти разом рука об руку. Що толку в філософствуванні, якщо життя не наповнюється світлом мудрості, співчуття, доброти і усвідомленості? Кожна людина в стані наблизитися до розуміння себе, максимально розкрити свій творчий і духовний потенціал, якщо зробить перший крок. На практиці.

Автор статті:
Качанова Наталія Анатоліївна.
Книги автора в Бібліотеці Лотоса

Поділися в соціальних мережах: