Кен уїлбера «духовність, яка перетворює»

Хел Блейкер, видавець журналу «Що таке просвітлення?», Описав тему цього номера наступним чином:

Ми маємо намір розглянути делікатне питання, який тим не менш необхідно торкнутися, - поверхневий характер, який відрізняє більшу частину духовних досліджень і дискурсу на Заході, особливо в Сполучених Штатах. Занадто часто при перекладі містичних традицій Сходу (та інших місць) в американські поняття їх прониклива глибина вирівнюється, їх радикальні вимоги послаблюються і їх потенційні можливості революційного перетворення знищуються. Часто це відбувається, здавалося б, непомітно, оскільки слова навчань нерідко залишаються тими ж самими. І в той же час за допомогою очевидною спритності рук, пов`язаної, можливо, з їх контекстом і тому в кінцевому рахунку з їх змістом, зміст найбільших навчань найчастіше виявляється перетвореним з реву полум`я звільнення в щось, що більше нагадує заспокійливу бурмотіння каліфорнійської гарячої ванни. Хоча є і винятки, радикальні слідства найбільших навчань в результаті нерідко втрачаються. Ми хочемо дослідити це ослаблення духовності на Заході і виявити його причини та наслідки.

Мені б хотілося взяти твердження Хола і докладно розгорнути його основні положення в силу моїх можливостей, супроводжуючи їх коментарями, оскільки, разом узяті, вони висвітлюють серцевину і суть кризи американської духовності.

ТРАНСЛЯЦІЯ на противагу ТРАНСФОРМАЦІЇ

У ряді книг (наприклад, «Комунікабельний Бог», «Вгору з Раю», «Око Духа») я спробував показати, що релігія, як така, завжди виконувала дві дуже важливі, але дуже різні функції. По-перше, вона діє як спосіб створення сенсу для окремого «я»: вона пропонує міфи та історії, розповіді і оповідання, Ритуали і відродження, які, разом узяті, допомагають окремим «я» розуміти і терпіти мінливості жорстокої долі. Ця функція релігії зазвичай не веде до обов`язкового зміни рівня свідомості людини-вона не приносить радикального перетворення. Чи не приносить вона і рішучого звільнення від самого окремого «я». Швидше, вона заспокоює «я», зміцнює «я», захищає «я», сприяє «я». Коль скоро окреме «я» вірить міфам, виконує ритуали, вимовляє молитви або дотримується догми, людина гаряче вірить, що «я» буде «врятовано» або зараз, в славі порятунку Богом або покровительства Богині, або в загробному житті, яка гарантує вічне диво .

Але, по-друге, релігія також виконує - зазвичай в дуже і дуже незначному меншості - функцію радикального перетворення і звільнення. Ця функція релігії не зміцнює окреме «я», а повністю руйнує його, вона несе не втіха, а спустошення, не зміцнення, а порожнечу, що не задоволеність, а вибух, не спокій, а революцію, коротше кажучи, не традиційну підтримку свідомості, а радикальне перетворення і перетворення найглибшого центру свідомості.

Є кілька способів, якими можна сформулювати ці дві важливі функції релігії. Перша функція - функція створення сенсу для «я» - це різновид горизонтального руху-друга функція - функція превосхожденіе «я» - це вертикальний рух (в висоту або в глибину, в залежності від обраної метафори). Першу я назвав трансляцією, а другу - трансформацією.

При трансляції «я» просто отримує новий спосіб мислити про реальність або чуттєво сприймати її. Воно отримує нове переконання, бути може, холістичне замість атомистического, відносне замість аналітичного або прощення замість засудження. Потім «я» вчиться переводити свій світ і своє істота в поняття цього нового переконання, або нової мови, або нової парадигми, і ці нові і чарівні дії перекладу, принаймні тимчасово, полегшують або послаблюють жах, властивий серцевині окремого «я».

Але при трансформації сам цей процес перекладу піддається сумніву, може бути засвідчена, підривається і в кінцевому підсумку усувається. При типовою трансляції «я» (самість), або суб`єкт, отримує новий образ мислення про світ, або об`єктах-але при радикальної трансформації саме «я» досліджується, розглядається, береться за горло і буквально душиться до смерті.

І ще одна остання формулювання: при горизонтальній трансляції, яка є значно переважає, розповсюдженою й універсальною функцією релігії, «я», принаймні тимчасово, робиться щасливим у своїй жадібності, задоволеним в своєму рабстві, самовдоволеним перед обличчям кричущого страху, який в дійсності є його глибинне стан. При трансляції «я» сонно бродить в світі, в заціпенінні і короткозорості натикається на кошмар самсари і отримує приправлену морфіном карту для орієнтації в світі. І це, по суті, загальний стан релігійного людства - як раз той стан, який духовні шукачі, які прагнули до радикального перетворення, навчилися ставити під сумнів і в кінцевому рахунку знищувати.

Бо при повному перетворенні мова йде не про вірування, а про смерть верующего- нема про трансляції світу, а про трансформацію світу, не про знаходження розради, а про знаходження нескінченності по ту сторону смерті. «Я» не робиться удовлетворенним- «я» анулюється.

Але хоча я очевидно віддав перевагу трансформації і принизив трансляцію, факт полягає в тому, що в цілому обидві ці функції неймовірно важливі і абсолютно необхідні. Індивідууми здебільшого не народжуються просвітленими. Вони народжуються в світі гріха і страждання, надії і страху, бажання і відчаю. Вони народжуються як «я», готові і що прагнуть замкнутися в собі, з голодом і спрагою, сльозами і страхом. І вони досить рано починають вчитися транслювати свій світ, розуміти його, надавати йому сенс і захищати себе від страху і муки, ніколи не ховаються глибоко під щасливою поверхнею окремого «я».

І хоч би сильно ми, ви і я, ні могли бажати перевершити просту трансляцію і досягти справжньої трансформації, проте сама трансляція залишається абсолютно необхідною і вирішальною функцією для більшої частини нашого життя. Ті, хто не здатний адекватно транслювати з достатньою цілісністю і точністю, швидко впадають у важку невроз або навіть психоз: світ перестає мати сенс - кордони між «я» і світом не трансцендірующего, але замість цього починають руйнуватися. Це не прорив, а розпад, чи не превосхожденіе, а катастрофа.

Але на певному етапі нашого процесу розвитку сама трансляція, хоч би адекватної і впевненою вона не була, просто перестає тішити. Ніякі нові переконання, нова парадигма, але міфи або нові ідеї не зупиняють вторгающееся страждання. Єдине, що допомагає, - це не нове вірування для «я», а превосхожденіе самого «я».

І все ж число індивідів, які готові для подібного шляху, завжди було і, швидше за все, завжди буде дуже незначною меншістю. Для більшості людей будь-який вид релігійного вірування буде ставитися до категорії розради: це буде нова горизонтальна трансляція, що створює якийсь вид сенсу посеред потворного світу. І релігія завжди здебільшого виконувала цю першу функцію, і виконувала її добре.

Тому я також використовую для опису цієї першої функції (горизонтальної трансляції та створення сенсу для окремого «я») слово «законність». І велика частина важливої ​​ролі релігії полягає в тому, щоб забезпечувати законність «я» - законність його переконань, його парадигм, його світоглядів і його способу життя в світі. Ця функція релігії - надання законності «я» і його переконанням - неважливо, наскільки тимчасової, відносної, що не перетворюючої або ілюзорною, - проте була єдиною найбільшою і найважливішою функцією світових релігійних традицій.

Здатність релігії забезпечувати горизонтальний сенс, законність і підтримку «я» і його віруваннями - ця функція релігії історично була єдиним найбільшим «соціальним сполучною», наявним у будь-якої культури.

І не можна легко або безтурботно експериментувати з основною сполучною, яке забезпечує цілісність товариств. Оскільки частіше за все, коли це сполучна руйнується - коли порушується трансляція, - результатом, як ми говорили, стає не прорив, а крах, не звільнення, а соціальний хаос (ми незабаром повернемося до цього найважливішого моменту).

Там, де транслює релігія пропонує законність, трансформує релігія пропонує справжність. Тих небагатьох людей, які готові, тобто мучаться муками окремого «я», і більш не здатні приймати узаконене світогляд, все більше і більше наполегливо тягне преображающее розкриття до істиною автентичності, істинного просвітління, щирого звільнення. І в залежності від вашої здатності до страждання ви рано чи пізно відповісте на заклик автентичності, трансформації, звільнення на втраченому горизонті нескінченності.

Трансформує духовність прагне не зміцнювати або узаконювати яке б то не було існуюче світогляд, а скоріше забезпечувати справжню справжність шляхом руйнування того, що світ вважає законним. Узаконене свідомість санкціонується консенсусом, приймається стадним менталітетом, використовується і культурою, і контркультури, заохочується окремим «я» як спосіб розуміння сенсу цього світу. Але справжнє свідомість швидко позбавляється від всього цього і натомість отримує якість погляду, який бачить тільки сяючу нескінченність в глибині всіх душ і вдихає тільки атмосферу вічності, занадто простий, щоб в неї вірити.

Тому трансформує духовність, справжня духовність революційна. Вона не узаконює світ, вона ламає світ, не втішає світ, а руйнує його. І вона не робить «я» задоволеним, вона його знищує.

І ці факти призводять до кількох висновків.

ХТО ДІЙСНО ХОЧЕ ТРАНСФОРМАЦІЇ?

Досить широко поширене переконання, що Схід просто наповнений перетворюючої і справжньою духовністю, тоді як Захід - як історично, так і в сьогоднішній Нове століття - не має нічого більшого, ніж різноманітні види горизонтальній, що транслює, всього лише узаконеною і тому помірною духовності. І хоча в цьому є частка істини, дійсна ситуація набагато похмуріший і на Сході, і на Заході.

По-перше, хоча в цілому вірно, що Схід породив більшу кількість справжніх духовних адептів, реальна частка населення, зайнятого справжньої перетворюючої духовністю, сумно мала і завжди була такою. Я якось запитав Катагірі Роші, з яким у мене був мій перший прорив (сподіваюся, не провал), скільки істинно великих майстрів дзен і чань існувало за всю історію. Він одразу ж відповів: «Можливо, лише одна тисяча». Я запитав ще одного майстра дзен, скільки істинно просвітлених - глибоко просвітлених - японських майстрів дзен живі в даний час, і він відповів: «Не більше дюжини».

Давайте просто приймемо, з метою дискусії, що це приблизно вірні відповіді. Погляньмо на цифри. Якщо ми припустимо, що протягом всієї історії існував тільки один мільярд китайців (а це вкрай занижена оцінка), це все одно означає, що лише одна тисяча з мільярда досягла справжньої, перетворюючої духовності. Для тих з вас, у кого немає калькулятора, скажу, що це 0,0000001 всього населення. (Навіть якщо ми візьмемо один мільйон замість однієї тисячі, це як і раніше всього 0,001 населення - жалюгідна крапля в бочці.)

І це, без сумніву, означає, що все інше населення брало участь (і бере участь) в кращому випадку в різних видах горизонтальної, що транслює, всього лише узаконеною релігії: вони займалися магічними практиками, міфічними віруваннями, егоіческой прохальною молитвою, магічними ритуалами і так далі - іншими словами, трансляційними способами додання сенсу окремим «я», трансляційної функцією, яка, як ми говорили, була головним соціальним сполучною китайської (і всіх інших) культур, що існували до теперішнього мом нта.

Таким чином, жодним чином не принижуючи воістину приголомшливі досягнення славних східних традицій, можна сказати абсолютно прямо: радикальна трансформує духовність надзвичайно рідкісна всюди в історії і всюди в світі (цифри для Заходу ще більше пригнічують).

Отже, хоча можна досить справедливо нарікати на те, як мало людей на Заході сьогодні займаються воістину справжньої і радикально перетворюючої духовної реалізацією, чи не будемо вдаватися до помилкових доводів, стверджуючи, що ситуація була принципово іншою в більш ранні часи або в інших культурах. Іноді вона була трохи краще, ніж ми бачимо тут і зараз на Заході, але факт залишається фактом: справжня духовність - це вкрай рідкісне явище всюди, в будь-який час і в будь-якому місці. Тому давайте виходити з безперечного факту, що вертикальна, яка перетворює справжня духовність - це одна з найкоштовніших перлин в усій людській традиції саме тому, що, як і всі коштовностей, вона неймовірно рідкісна.

По-друге, навіть якщо будете ви потурати я можемо глибоко вірити, що найважливіша функція, яку ми здатні виконувати, - це пропонувати справжню перетворюючу духовність, фактично більша частина з того, що ми повинні робити, будучи здатні нести в світ відповідну духовність, на насправді полягає в тому, щоб пропонувати більш доброякісні та корисні види трансляції. Іншими словами, навіть якщо ми самі практикуємо або пропонуємо справжню перетворюючу духовність, проте велика частина того, що ми повинні робити в першу чергу, зводиться до забезпечення людей більш адекватним способом трансляції їх стану. Ми повинні починати з корисних трансляцій, перш ніж зможемо ефективно пропонувати справжні трансформації.

Причина полягає в тому, що, якщо у індивідуума (або культури) занадто швидко, або занадто раптово, або занадто невміло відняти трансляцію, результатом буде знову ж таки не прорив, а крах, що не вивільнення, а колапс. Дозвольте мені навести два наочних прикладу.

Коли Чог`ям Трунгпа - великий (хоча і викликає багато суперечок) тибетський учитель - вперше приїхав в цю країну, він прославився тим, що на питання про сенс Ваджраяни завжди відповідав: «Є тільки Аті». Іншими словами, куди б ви не подивилися, існує тільки просвітлений розум. Его, самсара, майя та ілюзія - від усього цього немає потреби позбуватися, оскільки ніщо з цього насправді не існує: є лише Аті, є тільки Дух, є тільки Бог, всюди існує тільки недвойственное Свідомість.

Практично ніхто цього не розумів, ніхто не був готовий до цього радикального і справжнього розуміння істини «завжди вже", і тому Трунгпа в кінцевому підсумку ввів цілий ряд «менших» практик, які ведуть до цієї радикальної і вищої "не-практиці». Він ввів дев`ять ян в якості підстави практики - іншими словами, він ввів дев`ять стадій або рівнів практики, що досягає кульмінації у вищій "не-практиці» завжди-вже Аті.

Багато з цих практик були просто трансляційними, а деякі були тим, що можна назвати «малими перетворюють» практиками: мініатюрними трансформаціями, які робили розум-тіло більш сприйнятливим до радикального вже-здійснили просвітління. Ці трансляційні і малі практики виливалися в «досконалу практику" не-практики - або радикальне, раптове, справжнє осягнення того, що з самого початку існує тільки Аті. Тому, незважаючи на те що першочерговим завданням і першоосновою була остаточна трансформація, Трунгпа був змушений вводити трансляційні і малі практики, щоб готувати людей до очевидності того, що є.

У точності те ж саме відбувалося з Аді Так - ще одним впливовим (і викликало не менш суперечок) адептом (хоча на цей раз американського походження). Спочатку він не вчив нічому, крім «шляху розуміння»: чи не способу досягнення просвітління, а дослідженню того, чому ви взагалі хочете досягти просвітлення. Саме бажання прагнути до духовного просвітлення це насправді не що інше, як жадібна тенденція его, і, таким чином, самі пошуки просвітління перешкоджають його набуття. Тому «досконала практика» полягає не в пошуку просвітлення, а в дослідженні мотивів для самого цього пошуку. Ви явно пускаєтеся в пошук для того, щоб уникнути цього, і в той же час тільки даний містить в собі відповідь: вічно шукати - значить вічно не розуміти суті. Ви завжди вже просвітлений Дух, і тому пошуки Духа означають просто заперечення Духа. Ви можете знайти Дух не в більшій мірі, ніж знайти свою ногу або свої легені.

Ніхто цього не розумів. І тоді Аді Так точно так же, як Трунгпа, ввів цілий ряд трансляційних або малих трансформують практик - насправді сім стадій практики, - ведуть до того етапу, коли ви можете повністю відмовитися від пошуків, відкрившись до завжди-вже готівкової істині вашого власного вічного і передчасно стану, яке цілком і повністю було присутнє з самого початку, але грубо ігнорувалося в гарячковому бажанні шукати.

Але що б ви не думали про ці дві адептах, факт залишається фактом: вони провели, можливо, перші два великих експерименту в цій країні по введенню поняття «Існує тільки Дух», і тому саме пошуки Духа перешкоджають осягнення. І вони обидва виявили, що, як би гостро ми не відчували Дух, як би ясно представляли радикальну трансформує істину цього моменту, проте трансляційні і малі перетворюють практики майже завжди виявляються необхідною попередньою умовою для цієї остаточної і вищої трансформації.

Таким чином, мій другий аргумент полягає в тому, що до того ж до пропозиції справжньої і радикальної трансформації ми все одно повинні уважно і дбайливо ставитися до численних корисним видам трансляційних і малих практик. Тому більш плідна позиція вимагає «інтегрального підходу» до всеосяжної трансформації - підходу, який шанує і включає в себе багато малих перетворюють і трансляційні практики, що охоплюють фізичний, емоційний, інтелектуальний, культурний і соціальний аспекти людських істот, як підготовка і вирази вищого перетворення у завжди-вже наявний стан.

І тому, незважаючи на те що ми справедливо критикуємо чисто трансляційну релігію (і все менші форми трансформації), давайте також віддавати собі звіт в тому, що інтегральний підхід до духовності поєднує в собі все найкраще з горизонтального і вертикального, трансляційного і перетворює, узаконеного і справжнього, і, значить, давайте зосередимо свої зусилля на урівноваженому і здоровому огляді людської ситуації.

Мудрості і співчуття

Але чи не є ця моя точка зору жахливо елітарної? Бачить Бог, я сподіваюся, що так. Коли ви йдете на баскетбольний матч, чию гру ви хочете дивитися - Майкла Джордана або мою? Коли ви слухаєте поп-музику, кого ви хочете почути за свої гроші - мене чи Брюса Спрінгстіна? Коли ви читаєте велику літературу, віддасте перевагу ви витратити вечір, читаючи мене або Толстого? Коли ви платите 64 мільйони доларів за картину, чи буде це моя картина або картина Ван-Гога?

Все вчинене елітарної. І це в рівній мірі відноситься до духовної досконалості. Але духовну досконалість - це елітарність, доступна всім. Ми спершу звертаємося до великим вчителям - до Падмасамбхаве, до Св. Терезі Авильской, до Гаутами Будди, до пані Цогьял, до Емерсона, Екхарт, Маймоніда, Шанкар, Шрі Рамана Махарши, Бодхидхарме, Гараба Дордже. Але вони завжди говорять одне і те ж: дозвольте бути в вас ця свідомість, що є в мені. Ви завжди починаєте з елітарності- ви завжди закінчуєте егалітаризмом.

Але в проміжку є гнівна мудрість, кричуща з глибини душі: ми всі повинні не випускати з уваги мету радикальної і вищої трансформації. І тому будь-який вид інтегральної або справжньої духовності також буде завжди включати в себе критичний, наполегливий і часом полемічний крик із трансформаційної табору на адресу чисто трансляційного табору.

Якщо ми використовуємо цифри для китайського чань в якості простого загального прикладу, це означає, що якщо 0,0000001 населення дійсно залучені в справжню або справжню духовність, то 0,9999999 залучені в не трансформується, несправжні, чисто трансляційні або горизонтальні системи вірувань. І так, це означає, що величезна, переважна більшість «духовних шукачів» в цій країні (як і в інших місцях) зайняті далеко не справжнім ділом. Так було завжди. Так це і зараз. Ця країна не виняток.

Але в сьогоднішній Америці це викликає набагато більше занепокоєння, оскільки це переважна більшість прихильників горизонтальної духовності нерідко претендує на те, щоб представляти передній край духовної трансформації, «нової парадигми», яка змінить світ «великого перетворення», авангардом якого вони є. Але найчастіше вони представляють зовсім не глибоку трансформацію, а чисту, але агресивну трансляцію - вони пропонують не ефективні засоби остаточного демонтажу «я», а всього лише інший спосіб мислення для «я». Чи не способи трансформації, а всього лише нові способи трансляції. По суті, те, що пропонує більшість з них, - це не практика-НЕ садхана або сатсанг або шикан-таза або йога. Все, що вони пропонують, - це просто вказівка: читайте мою книгу про нову парадигму. Це вкрай обурливо і глибоко тривожить.

Таким чином, прихильники справжньої духовності серцем і душею вірні великим перетворює традиціям, проте вони завжди будуть одночасно робити дві речі: цінувати і використовувати малі і трансляційні практики (від яких, зазвичай, залежить їх власний успіх), але також кричати з глибини душі, що однієї лише трансляції недостатньо.

І тому я вважаю, що всі ті, чию душу глибоко хвилює справжня трансформація, повинні жити з абсолютним моральним зобов`язанням волати з глибини душі, можливо, тихо і м`яко, зі сльозами сопротівленія- можливо, з шаленим вогнем і гнівною мудростью- можливо , з неспішним і ретельно аналізом- можливо, за допомогою непохитного публічного прикладу - справжність завжди і з необхідністю несе з собою потребу і обов`язок: ви повинні говорити в повну силу своїх можливостей, і трясти духовне дерево, і світити своїми фарам в очі самовдоволених. Ви повинні дозволити цьому радикальному розуміння стукати в ваших венах і хвилювати тих, хто вас оточує.

На жаль, якщо ви цього не робите, то зраджуєте свою власну справжність. Ви приховуєте своє справжнє надбання. Ви не хочете засмучувати інших, оскільки не хочете турбувати своє «я». Ви робите нечесно, в стилі дурної нескінченності, оскільки розумієте: тривожний факт полягає в тому, що будь-який осягнення глибини несе з собою жахливе тягар: ті, кому дозволено бачити, одночасно пов`язані зобов`язанням недвозначно передавати це бачення: така умова. Вам було дозволено побачити істину з угодою, що ви повинні повідомляти її іншим (в цьому основний зміст обітниці бодхисатви). І тому, якщо ви побачили, ви просто повинні говорити. Говорити з співчуттям, або говорити з гнівною мудрістю, або говорити, використовуючи вмілі засоби, але ви повинні говорити.

І це воістину жахливе тягар, жахливе тягар, оскільки воно в будь-якому випадку не залишає місця боязкості. Той факт, що ви можете помилятися, просто не служить виправданням: ваше повідомлення може бути вірним або невірним, але це не має значення. Як настільки різко нагадав нам К`єркегор, важливо те, що тільки якщо ви передаєте і повідомляєте своє бачення з пристрастю, істина тим чи іншим чином може подолати опір світу. Якщо ви маєте рацію або якщо ви не маєте рації, одна лише ваша пристрасть змусить виявити те чи інше. Ваш обов`язок - сприяти цьому відкриттю, що б воно не показало, і тому ваш обов`язок - проголошувати вашу істину з тієї пристрастю і відвагою, на які ви тільки здатні. Ви повинні волати будь-яким доступним вам способом.

Вульгарний світ уже кричить, і з таким пронизливим шаленством, що більш справжні голоси взагалі ледь чутні. Матеріалістичний світ уже сповнений рекламних оголошень і спокус, криків зваблювання і криків торгівлі, завивань запрошення і призовних вигуків. Я не хочу тут бути суворим, і ми повинні поважати всі дрібні заняття. Проте ви, мабуть, помітили, що «душа» зараз - сама злободенна тема в списку купуються книг, але все, що насправді означає «душа» в більшості цих книг, це просто - его в жіночому вбранні. У цьому наростаючому шаленстві погоні за трансляціями слово «душа» стало означати не те, що в вас передчасно, а то, що з найбільшим шумом кидається в часі, і, значить «турбота про душу» незбагненним чином означає не більше ніж інтенсивне зосередження на вашому пристрасно окремому «я». Точно так же у всіх на устах слово «духовне», але зазвичай воно, насправді означає не більше ніж будь-який глибоке егоіческое почуття, подібно до того як «серце» стало означати будь-яку щире почуття самообмеження.

Все це, чесно кажучи, все та ж сама стара трансляционная гра, переодягнувшись і пуститися у всі тяжкі. І навіть це було б більш ніж прийнятно, якби не той тривожний факт, що весь цей трансляційний обман агресивно іменується «трансформацією», коли все, що він собою являє, це, зрозуміло, новий ряд жвавих трансляцій. Іншими словами, в грі прийняття будь-якої нової трансляції та проголошення її великої трансформацією, судячи з усього, на жаль, ховається глибоке лицемірство. І світ в цілому - Схід чи Захід, Північ чи Південь - був і залишається здебільшого абсолютно глухим до цього лиха.

І тому, з огляду на міру вашої власної справжньої реалізації, ви дійсно збиралися тихенько шепотіти в вухо цього майже глухого світу? Ні, друже мій, ви повинні кричати. Кричати з глибини того, що ви побачили, кричати, як тільки можете.

Але не без розбору. Давайте діяти з цим перетворює криком обережно. Нехай невеликі осередки радикально перетворюючої духовності, справжньої духовності, зосереджують свої зусилля і перетворять своїх учнів. І нехай ці осередки починають повільно, обережно, відповідально, скромно поширювати свій вплив, проявляючи абсолютну терпимість до всіх поглядам, але тим не менше намагаючись захищати справжню і справжню і інтегральну духовність прикладом, блиском, видимим полегшенням, очевидним звільненням. Нехай ці осередки перетворення м`яко переконують світ і його чинять опір «я», ставлячи під сумнів їх законність, кидаючи виклик їх обмежують трансляцій і пропонуючи пробудження перед обличчям німоти, яка переслідує світ в цілому.

Давайте почнемо прямо тут, прямо зараз - з вас і мене - і з нашого зобов`язання проголошувати нескінченність до тих пір, поки нескінченність не стане єдиним твердженням, яке буде визнавати світ. Нехай сяє на наших обличчях, кричить з наших сердець і гнівно звучить з наших умів радикальне осягнення - цей простий факт, очевидний факт: що ви і я, в самій безпосередності вашого готівкового усвідомлення, насправді представляємо собою весь світ, у всьому його холоді і спеці, в його славі і його милості, в його тріумфи і його сльозах. Ви не бачите сонце - ви і є сонце-ви не чуєте дощ - ви і є дощ-ви не відчуваєте землю, ви - земля. І в цьому простому, ясному, очевидному щодо трансляція припинилася у всіх сферах, і ви перетворилися в саме Серце Космосу, і там, прямо там, дуже просто, дуже спокійно, все це анулюється.

Тоді вам будуть чужі і здивування, і жалість, і власне «я», і інші, зовнішнє і внутрішнє не матимуть для вас ніякого сенсу. І в цьому очевидному шоці впізнавання - де мій Учитель - це моя Самість, і ця Самість являє собою весь Космос, і Космос - це моя Душа - ви дуже м`яко ввійдете в туман цього світу і повністю перетворюєте його, не роблячи взагалі нічого.
І тоді, і тоді, і тільки тоді ви остаточно, ясно, ретельно і з співчуттям напишете на могильному камені "я", яке ніколи не існувало: є тільки Аті.

Поділися в соціальних мережах: