У дерева гордині два ствола

У серці немає гордині. Вона лише в розумі. Від гордині серце вмирає, а міражі розуму розквітають.

Існує дві гілки, два ствола гордині - це самозневажливим гординя та висунені гординя. Вони закладають різні моделі поведінки в спілкуванні з оточуючими людьми.

Власникові першої гордині здається, що він гірший за інших. Власникові інший гордині здається, що він краще за інших. І перший, і другий тип повні суджень. Один засуджує себе, інший засуджує інших. Так, обидва далекі від простої формули - возлюби ближнього, як самого себе. Перший - не любить себе, другий - не любить інших.

Однак неможливо любити інших, якщо не любиш себе. Як і неможливо любити себе, якщо не любиш інших. Все тому, що немає різниці між собою і іншими. І якщо нам здається, що ця різниця є, то тільки тому, що ми піддаємося промислу гордині. А справжня любов (про яку ми і говоримо) вище цього поділу людей на «себе» і «інших».

Якщо людина любить себе, але не інших, то йому лише здається, що він любить себе. Насправді, він любить свою гординю, тобто самість. А гординя - не є людиною. Що ж є людина?

Позбавлений усього помилкового і наносного, людина - це усвідомлена душа (зупинимося на цьому визначенні в рамках цієї замітки, хоча можна визначати і по-іншому).

Якщо ж людина заперечує себе, але любить інших, то йому лише здається, що він любить. Адже неможливо, заперечуючи себе, тобто свою душу, полюбити кого-небудь - НЕ гординя і не самість джерела любові. Душа людини - ось джерело любові.

А звідки любов в Душе? - Від Бога. Стало бути, душа в стані богопріятія або богонаполненності є джерелом любові.

Якщо ж людина заперечує себе тому, що у нього сама огидна самість, то він також ще далекий від любові, оскільки самість не слід заперечувати. Над нею треба працювати і працювати. Тут немає місця самознищення. Самознищення - це розкіш, яку практикує людина не може собі дозволити.

Лише коли самість капітулює, людина починає знаходити любов. Однак перш за все він знаходить любов в собі (у випадку подорожі свідомості з Ума до Серця), а вже потім направляє її до інших. А як інакше?

Є ще два варіанти людських каліцтв - одні не люблять ні себе, ні інших-інші люблять і себе, і інших. Перші носять чорні окуляри, другі - рожеві. Загалом, нічого особливого в цих випадках немає - це теж прояви гордині.

Щоб бачити в собі гординю, потрібен інтелект і аналіз. В інших розгледіти гординю нам набагато простіше, але це не має ніякої цінності. Це не заслуга, швидше навпаки, наше прокляття. Від цього ми лише звеличує в нашому самомилування або в нашому самознищення. А хто величається - той величається ні до Бога, а до Сатани.

Бог сам возвеличиться кого треба, якщо на те буде у нього план. Тому не варто турбуватися про своє піднесеному, якщо ви анонсуєте відданість практиці. Краще чесно сказати собі, що на 80% я відданий Сатані - тому я засуджую себе та інших, тому моє життя сповнене неправильних вчинків, емоцій, думок, бажань, порожніх слів. Це буде більш правильно і чесно, ніж чим анонсувати відданість практиці або Богу, а самому діяти, потураючи самості, тобто на догоду Сатані.

Можливо, хтось скаже, що Сатани не існує, а є лише Бог один. У цій замітці ви можете замінити слово «Сатана» на слово «Хибні уявлення заважають» - сенс не зміниться. Як це явище не назви, воно від цього не змінить своєї суті - спокушати, заманювати і робити з людини слабоосознанное істота.

Твереза ​​оцінка відданості практиці дозволить не живити помилкових ілюзій щодо власної лучезарности або власної нікчемності.

Можливо, така аналітична оцінка дозволить деяким практикуючим почати нарешті працювати над собою. Саме над собою, а не над іншими. Роботу над іншими залишимо Богу, а то нашими старанними стараннями йому стане зовсім нічого робити.

Ще гординя власної нікчемності підступна тим, що людині починає здаватися, ніби він знаходиться в стані каяття - тобто в стані повного визнання своєї гріховності і одночасно особистої безпорадності перед Поглядом Божим.

Однак стан каяття не має нічого спільного зі станом самознищення чи жалю.

Самоприниження відбувається в стані віддаленості і окремо від Бога. Це промисел самості, а тому витоки такої поведінки треба шукати всередині людини - в його минулих травмах. Це те саме що комплексу провини, рясно описаного в психології самих різних напрямків.

Каяття ж завжди супроводжує процесу богопріятія. Саме в єднанні з богом, в світі божому, людина глибоко починає усвідомлювати не тільки природу і сенс своїх гріхів, а й неможливість викорінення зерна гордині всередині себе без прийняття зовнішньої допомоги Творця. В голову приходить образ барона Мюнхаузена, який витягнув себе з болота за волосся - проте це був винятковий випадок. Тому для нас, простих смертних, не повинно бути непристойним усвідомлено приймати допомогу або навіть просити про неї в справах нашого повернення Додому. Ця допомога все одно присутній, і тільки дурість нашого розуму не дозволяє її сприймати як є. Якщо ж ця допомога буде нами усвідомлена і сприйнята з великою вдячністю, вона буде в сто крат ефективніше і твердіше.

Людина може досягти високого ступеня чистоти і своїми зусиллями, проте ця чистота все одно не буде дорівнює чистоті Бога. І тільки Бог може доробити цю роботу до кінця в разі, якщо людина повернеться до Нього особою, тобто довіриться Йому і прийме Його навчення. Зробити це можна лише в стані Смирення - у визнанні своєї безпорадності і бідність свідомості.

* * *

Гординя може міняти свої ігри - робити нас то нікчемними, то важливими. Те одночасно і такими, і такими по відношенню до різних зовнішніх явищ. В кінцевому підсумку, гординя одна. Вона дає два ствола і ще багато гілок - жадібність, боягузтво, хіть, владність, важливість, праведність, жалість, жорстокість, винність, невинність, творчість, словолюб, прозорливість, проникливість, поклоніння, звеличення, боголюбство, богострастіе, фанатизм (ідеологічний, релігійний та ін.).

Ви скажете, що я тут випадково перерахував свідомо «хороші» якості? Наприклад, боголюбство? Хороші вони чи погані, залежить від джерела, який породжує ці якості (самовідчуття, дії, емоції). Якщо це джерело - гординя, то і боголюбство буде не від Бога, а від Сатани. Однак всередині себе ви будете визначати це саме як боголюбство. Як же відрізнити справжнє від помилкового?

Висліджуйте самість, очищайте ваше минуле від Карми (гріха), зупиняйте механічну роботу розуму, відкривайте серцеві врата - це і є практика. З роками практики приходить сердечне і інтелектуальне розрізнення «добра» і «зла». Потім приходить розуміння, що Живе Серце непідвладне Сатані. Потім ще кілька етапів зростання духу, етапів прийняття духу, в яких здатність розрізнення добра і зла буде зазнавати драматичні зміни - від все більш рельєфного розрізнення назад, до нерозрізнення. Однак це вже буде не особистісне, а безособова нерозрізнення, яке не має відношення до омани.

Поділися в соціальних мережах: