Кен уїлбера «правильні бакси»

Новий переклад статті «Правильні бакси»
Перекладач: Євген Пустошкін (під ред. Олександра Нариньяни)
З книги Кена Уилбера «Коротка історія всього» (2016).

Дхарма безкоштовна. Ніхто не повинен стягувати гроші за навчання Дхарми або її передачу. Дхарма, яка торкається до грошей, не є Дхарми зовсім. Продаж Дхарми - ось в чому корінь зла. Дхарма дається безкоштовно і безоплатно всім, хто її шукає: в цьому є чистота, благородність і гідна поваги позиція.

Ось так і звучить дивний антагонізм між Дхарми і доларами. При спробі вирішити питання грошей і Дхарми - або грошей і духовності в цілому - є два дуже різних компонента, які необхідно розвести в сторони і розглянути окремо один від одного. Перший компонент складається в сумірною грошової цінності будь-якого обміну у взаєминах (від медичної допомоги до освіти, товарів і послуг в загальному) - а другий - чи повинен грошовий обмін мати якийсь стосунок до навчання Дхарми?



Спочатку розглянемо найважче питання - останній. Перші великі системи Дхарми, Сходу і Заходу, без винятку виникли в так званий «осьової період» (термін Карла Ясперса) - вельми екстраординарний період в історії людства, що почався приблизно в VI столітті до н. е. (Плюс-мінус кілька століть). Це період, який став свідком народження Гаутами Будди, Лао-цзи, Конфуція, Мойсея, Платона, Патанджалі. Період, який трохи пізніше, протягом наступних кількох століть, відкриє дорогу Ашвагхоша, Нагарджуне, Греблю, Ісусу, Філону Олександрійському, Валентину ... Практично всі основні принципи вічної філософії були вперше закладені в цю дивовижну епоху (в буддизмі, індуїзмі, даосизмі, іудаїзмі, християнстві ...).

І у всіх без винятку випадках цивілізація, в якій виникли ці вчителі, була представлена ​​аграрної культурою.

Культури (і соціальні структури) можна поділяти і класифікувати безліччю різних способів. Один з таких способів - робити це згідно переважному в культурі світогляду (архаїчного, магічного, міфічному, ментальному чи екзистенційному), тобто за рівнем свідомості, який досягається середнім, або типовим, людиною в даному конкретному суспільстві (і який, таким чином, формує «офіційне погляд» на реальність в рамках даного суспільства, тобто його світогляд).

Інший спосіб полягає в класифікації на основі техніко-економічного базису суспільства (кормодобивающая, садівничий, аграрний, індустріальний або інформаційний). Тут мається на увазі базовий спосіб виробництва, який суспільство використовує, щоб одягнути і нагодувати себе, а також задовольнити інші базові потреби (п`ять основних світоглядів співвідносяться з п`ятьма основними техніко-економічними базисами: вони виникли спільно і взаємообумовлених чином).

Кормодобиванія (або фуражний спосіб. - Прим. Пер.) - означає полювання і збиральництво (більшість таких товариств існувало до винаходу колеса-середня тривалість життя становила приблизно 22,5 року- середній максимальний розмір племені - 40 людина- така ідея раю у глибинних екологів : все справжні чоловіки могли полювати, а все справжні жінки - збирати трави і ягоди). Це була основна форма людських суспільств протягом, мабуть, мільйони років ...

Садівництво (або городництво. - Прим. Пер.) - означало просто посадку рослин (зазвичай за допомогою мотики або палки-екскаватори) і набуло поширення приблизно за 10 000 років до н. е. У садівничих товариствах жінки поставляли більшу частину провіанту (навіть вагітні жінки могли використовувати палиці-екскаватори, а місце проживання розташовувалося поруч з оброблюваних ділянкою, так що роботу жінок не утруднює матерінство- жінки виробляли приблизно 80% провіанту в таких обществах- чоловіки ж, звичайно, продовжували час від часу йти на полювання, підтримуючи чоловічі взаємини, слідуючи за основними потягами, зумовленими тестостероном: «трахнути або вбити»). Через важливості жінок в підтримці існування в пантеонах приблизно третини цих товариств були присутні тільки жіночі божества ( «матріархат», «велика матір») і приблизно в третині було змішання чоловічих і жіночих божеств. Середня тривалість життя становила приблизно 25 років. Основний релігійний ритуал - людські жертвоприношення. (Тоді як екомаскуліністи обожнюють кормодобивающая суспільства, екофеміністкі обожнюють садівничі товариства - це їхня ідея про рае- про як же ми обожнюємо ці старі-добрі палиці-екскаватори.)

Аграрний спосіб - означає просунуте землеробство за допомогою різних варіацій плуга і запряжених в нього тварин. У той час як з палицею-копалкою легко може впоратися вагітна жінка, з плугом вона вже не справляється, а ті жінки, які намагаються з ним працювати, мають значно вищий ризик викидня (відмова від роботи з плугом в інтересах їхнього власного дарвинистского виживання) . І, таким чином, введення плуга ознаменувало собою початок масштабного, тотального і всеосяжного зсуву в культурі.

По-перше, фактично весь провіант тепер добувався винятково чоловіками (чоловіки не прагнули до цього, і вони не «гнобили» жінок, «забираючи» їх робочі місця: і чоловіки, і жінки вирішили, що важка праця - чоловіча робота-для чоловіків це , безумовно, не було відпочинком на пляжі і вже тим більше не було хоча б у віддаленій ступеня настільки ж весело, як - о боже! - полювання на великого звіра, з якої чоловікам довелося переважно розпрощатися).

Але коли чоловіки стали фактично єдиними постачальниками продовольства, тоді - без будь-яких сюрпризів - пантеон божеств в цих суспільствах переорієнтувалися з жіночих богинь на практично виключно чоловічих божеств. Вражаючі 97% аграрних суспільств, де б вони не виникали, мають тільки чоловічих божеств ( «патріархат»). Чоловіки почали домінувати в публічній сфері (уряді, освіті, релігії, політиці), а жінки зайняли домінуюче становище в приватній сфері (сім`я, будинок, домашній очаг- цей поділ часто називається «чоловічим виробництвом і жіночим відтворенням»). Аграрні суспільства почали з`являтися приблизно в період з 4000 по 2000 років до н. е. як на Сході, так і на Заході, і аж до індустріальної революції сільське господарство залишалося переважаючим способом виробництва.

По-друге, просунуті методи землеробства створили масивний надлишок продовольства, що розв`язало руки величезній кількості людей (чоловіків), щоб ті могли займатися справами, відмінними від збору і посіву врожаю (технології землеробства звільнили деяких чоловіків від виробництва, але жінки все ще були прив`язані до відтворенню). Це вперше в історії дозволило виникнути ряду високоспеціалізованих соціальних класів: з`явився клас чоловіків, які могли присвятити свій час не просто питанням виживання, а й культурним подіям (в результаті були винайдені математика, писемність ... і спеціалізоване озброєння). Виробництво надлишку продовольства дозволило чоловікам (які перебували під впливом тієї частини тестостерону, яка відповідає за вбивства) почати будівництво перших великих військових імперій. І починаючи приблизно з 3000 року до н. е. по всьому світу з`явилися Олександри Македонські, Цезарі, Саргон і хани - гігантські імперії, які парадоксальним чином почали об`єднувати розрізнені і ворожі один одному племена в сполучний соціальний порядок. Ці міфічні імперії з виникненням раціональності та індустріалізації поступилися дорогою сучасному національній державі.

По-третє, звільнився цілий клас людей, який став задаватися питаннями буття. І, таким чином, разом з великими аграрними культурами виникли перші спроби сталого споглядання - спроби, які паче не відносили Дух виключно до біосфери, що знаходиться «ось тут» (магічне світогляд кормодобиванія і раннє садівництво), або ж виключно до міфічних Небес, що знаходяться «десь там нагорі» (Міфологія пізніше садівництво та раннє сільське господарство). Навпаки, вони знаходили Дух «всередині», через двері глибинної суб`єктивності, двері внутрішнього усвідомлення, двері медитації і споглядання.

І, таким чином, з`явилися великі мудреці осьового часу, чиє послання практично в один голос возвещало: «Царство Небесне всередині». Все це було чимось радикально новим ...

Цей новий прорив в духовності мав особливу форму, яку найкраще описати як «чисте сходження». Тобто весь світ, по суті, розглядалося як зло. Явлений світ вважався світом сансари, страждання, ілюзії, спокуси, зла, болю. І основною метою духовного шляху є, таким чином, набуття Царства Небесного «не від світу цього». Духовна реалізація, як наслідок, мала на увазі згасання проявленого (сансари) в непроявленому (нірвані) ... а все в явленном світі, що здатне було викликати спокусу, оголошувалося з цієї причини «гріхом» (як би його не розуміли).

І це означало, що великими гріхами - без винятку - вважалися золото (гроші) і секс (жінки). До цієї несвятої трійці додавалася ще й їжа, причому ідея полягала в тому, що якщо ви реально одержимі їжею і тільки і заздрий її, то ви заздрий сансари і її страждання.

Гроші, їжа, секс. Три великих «не смій!» В чисто висхідних, аграрних, орієнтованих на чоловіків традиціях мудрості. Адже невипадково, що друга благородна істина Будди - причина страждання в бажаннях - особливо осмислювалася в контексті сексуального желанія- і це, звичайно ж, означало жінку. «Єва» (як би ми її не називали) усюди виступала великої спокусницею, навіть найбільшим джерелом зла.

Не менше проблем було і з грошима. Напевно, коли Христос вигнав торговців з храму, це було хорошою мислью- але це ще стало й символом усієї висхідній атмосфери перших великих систем Дхарми: світ явищ брудний, світ явищ - зло, і висхідному чоловікові не годиться отримувати задоволення від грошей, їжі та сексу . Все це, хм, позбавляє його життєвих соків і сили - сили зіскочити з колеса сансари, закінчити гру, перебувати в непроявленому небутті, нестворене і ненароджених.

Аграрні суспільства повсюдно підтримували висхідного чоловіка, і бродячі ченці, йогіни, саньясіни і жебручі підтримували своє існування виключно милостинею і подарунками віруючих. Дхарма вважалася чістой- Дхарма вважалася незамутнённой- Дхарма не повинна була стикатися з сансарой, не повинна була стикатися ... або щонайменше насолоджуватися ... грошима, їжею, сексом (або жінками).

І понад усе - Дхарма не повинна стягувати гроші за своє поширення. Це стало б торгівлею з Дияволом, з Марою, з миром явищ.

І тому, без винятку, всі ці ранні традиції Дхарми на Сході і Заході носили (і все ще носять) друк неприязні до грошей, їжі, сексу і жінкам-й етика цих аграрних і висхідних систем була так чи інакше спроектована, щоб уникнути і цілком відректися від цих зол. (Все це, як ми можемо з прихильністю припустити, було швидше неминуче в умовах аграрного ладу, що спирався на правління чоловіків.)

Однак картина радикально змінюється з виникненням двох нових небачених досі факторів. Першим стає поява недвойственного систем (як на Сході, так і на Заході), а другим - індустріалізація (на Заході, але з далекосяжними глобальними наслідками).

Недвойственного революція на Заході була запропонована геніальним Плотіном, а на Сході - блискучим Нагарджуной і мала один базовий принцип: явлений світ сансари є не перешкодою для Духа, а навпаки - досконалим його виразом. Сансара і нірвана суть "не-два». Порожнеча є Форма, а Форма є порожнеча.

Гребель і Нагарджуна справили одну і ту ж революцію: гребель піддав атаці виключно висхідних гностиків (вчили того, що явлений світ є втілене зло), написавши нищівну критику, в якій фактично йшлося про те, що оскільки цей явлений світ насправді є творіння і вираження Духа, то як же можна зневажати цей світ і при цьому заявляти, що ви любите Духа? Якщо ви любите батька, то як же можна не любити його чад? Гребель фактично звинуватив гностиків і прихильників виняткового сходження в жорстокій формі духовного насильства над дітьми. Повна духовна реалізація швидше знаходиться в скоєному недвойственном обіймах цього світу, а не втечу від нього до невияв.

Такого ж роду нищівній атаці Нагарджуна ставить під буддистів-тхеравадінов. Він вказує на те, що їх «нірвана» до самих основ дуалистична: це протиставлення нірвани сансаре, Єдиного - Багато чому, нескінченного - кінцевого, непроявленого - проявленій, і це призводить не до звільнення, а до найтоншої формі рабства. Мадхьямака Нагарджуни послужила основою для виникнення всіх форм буддизму махаяни і ваджраяни, різних форм тантри і - завдяки своєму впливу на Гаудапу і Шанкар - індуїзму веданти. Все це виникло на основі послідовного недуалізма Нагарджуни.

Сутність недвойственного традицій (по Греблю і Нагарджуне) полягає в тому, що висхідні шляху вірні, але вкрай однобокі. На додаток до чистого сходження до порожнечі і Єдиному існує ще й досконале сходження Єдиного у Багато. Не тільки чиста трансцендентність, але і досконала іманентність. Весь виявлений світ - це довершений вираз лучезарности пустотною Основи. І сходження до невияв, ненароджені і нестворене Єдиному необхідно об`єднати та інтегрувати з сходженням Єдиного у Багато.

Отже, шлях сходження - це шлях Мудрості (який бачить, що вся Форма пустотні), а шлях сходження - це шлях Співчуття (яке бачить, що Пустота проявляється як Форма, а отже, до неї необхідно ставитися з любов`ю і співчуттям). Висхідний Ерос Бога слід об`єднати з низхідним Агапе Богині, щоб досягти єдності Мудрості і Співчуття, Єдиного і Багато чого, сходження і сходження. Цей союз і є сутність недвойственного традицій (найбільш яскраво вона зображується в тантре, де чоловіче і жіноче, ерос і агапе, висхідна мудрість і спадний співчуття об`єднуються в сексуальних обіймах: що ж, це було щось зовсім новеньке!).

Надалі це недвойственное напрямок призвело до глибинного переосмислення «гріховної» природи сансари і особливо «гріховної» природи грошей, їжі, сексу (і жінок). Те, що висхідні шляху вважали переважно факторами, відволікаючими від Духа, тепер сприймалося як основні і величні прояви Духа. «Ця земля і все на ній, - пише Плотін, - стає благословенним буттям».

Нірвана і сансара суть не-два- і, таким чином, у втечі від сансари неможливо знайти нірвану: це буде подібно спробі знайти свій перед, тікаючи від свого заду.

В результаті недвойственного традиції почали рекомендовано не зречення і очищення (виняткове сходження), а трансформацію і перетворення: п`ять отрут суть єдині з п`ятьма мудростями (наприклад, практикуючий проникає в гнів пустотностью, щоб відкрити мешкає в його основі мудрість ясності). Затьмарення в тому вигляді, в якому вони є, суть вираження початкового усвідомлення, а отже, від них не слід відрікатися, навпаки - вони повинні самоосвобождаются в тому вигляді, в якому є, у своїй власній споконвічній чистоті. Сансара більше не є основною перешкодою на шляху до Духу, вона є досконале прояв творчої і жалісливий активності Духа, так що до неї необхідно ставитися належним чином.

Цьому недвойственного шляху, зрозуміло, властиві і свої пастки (ім`я яким легіон), але базова спрямованість очевидна: справа більш не укладалася, наприклад, в сексуальному утриманні, а в своєчасному виявленні духовності як досконалого вираження Духа. І відтепер жінка вважається не злом, а рівним проявом Божественного. І тепер не потрібно протистояти їжі або, принаймні, влаштовувати проти неї хрестовий похід: навіть м`ясо, алкоголь і інші речі, до яких «не можна торкатися», абсолютно доречні, якщо звертатися до них з пустотним сознаванием (і в умовах ритуалу до них вдавалися саме таким чином, щоб вказати на те, що всі аспекти сансари є виразами Божественного і їх не можна зневажати). І, як ми побачимо, це в кінцевому рахунку породив не презирство до грошей, а доречне їх використання (подібно до того, як презирство до їжі поступилося дорогу доречного вживання їжі, а презирство до сексу поступилося дорогу доречного сексу). Презирство до грошей було перш за все глибинним відкиданням світу явищ, ненавистю до сансаре, бажанням не «осквернити» себе грубим світом - все це недвойственного підхід порахував досконалим і найглибшою помилкою.

Отже, незважаючи на те що недвойственного традиції зробили революцію у відносинах людини з сансарой (з сексом, їжею, грошима, тілом, землею і жінками), проте ці традиції все одно виникали на основі аграрного базису, залишаючись багато в чому зануреними в етику і мораль, яка все ще була пов`язана з «чоловічим клубом». Рішучої революції в стосунках до жінок судилося відбутися не на Сході, а на Заході, і вона залежала від якогось там ідеалізму, а від винаходу парового двигуна.

Індустріалізація, незважаючи на всі її жахи, мінливості і побічні ефекти, була насамперед технологічним рішенням щодо забезпечення виживання не за допомогою м`язового праці людини, що застосовується до природи, а за допомогою застосування до природи машинних потужностей. Поки аграрні суспільства вимагали фізичного людської праці для забезпечення виживання (оранка), ці суспільства неминуче і з необхідністю відводили провідну роль чоловічої фізичній силі і мобільності. Ні в одному з аграрних товариств не було нічого хоча б віддалено нагадує права жінок.

(Ця думка дуже важлива, нехай і не для теми даного твору-я не хочу, щоб вона відволікала нас від основної розповіді, але давайте хоча б відзначимо, що саме по тій же самій причині 80% аграрних суспільств, де б вони не з`являлися, спиралося на робочу силу, що складається з чоловіків-рабів-рабство вважалося нормальним, природним, етичним способом забезпечення робочої сили в ім`я свого вижіванія- ранні давньогрецькі «демократії» навіть не ставили це під сумнів, хоча третина населення Стародавньої Греції були в дійсності рабамі- навіть америк НСКА конституція, написана практично на початку епохи індустріалізації і все ще є переважно аграрним документом, просто вважає рабство настільки природною річчю, що його навіть не треба згадувати або обговорювати: вважалося цілком очевидним і не вимагає коментарів, що поняття «ми, народ» не включає в себе рабів або жінок.)

Але протягом століть після початку індустріалізації, яка зняла акцент з чоловічою фізичної сили (і рабства) і замінила її нейтральними по відношенню до підлоги двигунами, вперше в історії (в скільки-небудь великих масштабах) виникли рух за права жінок і рух проти рабовласництва: ці визвольні рухи були об`єднані тим спільним знаменником, що чоловіча фізична сила паче не служила головним фактором культурної влади.

Так, Мері Уолстонкрафт написала знамените есе «На захист прав жінок» в 1792 році-це була перша велика феміністська робота в людській історії. Справа не в тому, що жінки раптово стали розумними, сильними і цілеспрямованими після мільйона років утиски, обману і стадного послуху, а в тому, що вперше в людській історії соціальні структури еволюційно розвинулися до моменту, коли фізична сила перестала переважним чином визначати влада в культурі . Протягом усього лише кількох століть - помах ока з точки зору шкали еволюції - жінки відвоювали собі юридичні права на приватну власність, право голосу і право «бути самостійною особистістю» - тобто бути своїм власним власністю.

(І подібним чином Вільям Уїлберфорс в результаті кампанії, викуваної спільними зусиллями з Вільямом Піттом, його другом протягом усього життя, поклали початок руху, яке в 1807 році привело до заборони работоргівлі в Британській імперії. У Сполучених Штатах війна, яка частково була викликана аболіціоністського мотивами, в окремих боях забрала життя більшої кількості людей, ніж забрала вся війна у В`єтнамі, - за три дні битви при Геттисберге було вбито 48 000 чоловік-й президент країни в той час нагадав світу в своїй шляхетні й мови, що складалася всього лише з 253 слів, що ця битва відбулася тому, що нація «зберігала прихильність твердженням, що всі чоловіки створені рівними», - твердженням, до якого з презирством ставилися природа і все суспільства, в неї занурені. Утвердженню, яке зневажали все аграрні суспільства. Незабаром же поняття «всі чоловіки» розширилося і стало включати «всіх людей» - чоловіків, жінок, рабів, і вперше в людській історії в світі виникли справжні демократії.)

І це була революція (і ряд визвольних рухів), в якій все ще аграрний Схід не брав участі, - і вже абсолютно точно він не брав участі в рухах за права жінок і їх реальної політичної емансипації. Таким чином, незважаючи на весь недвойственного і тантричний акцент, який робився на «жіночність» і «Богині», в цих суспільствах жінкам проте як і раніше відводилося місце в приватній сфері відтворення (я не єдиний, хто був вражений тим, що в суспільствах, які оспівували тантрических богинь і жіночне - таких як Індія і Тибет, - все одно фактично не було жінок на позиціях влади або позиціях, які давали можливість мати суспільний вплив. Сенс же даного стану речей в тому, що цього і не могло статися на основі агр рного базису: поклоніння «жіночності» залишалося в якійсь мірі лицемірним, тому що базис просто не міг підтримати це саме по собі прекрасне бачення).

Отже, в даний момент історії об`єднати Схід і Захід - означає насамперед об`єднати екстраординарний прорив, представлений недвойственного підходом, який так само цінує сходження і сходження, мудрість і співчуття, порожнечу і форму, ерос і агапе, чоловіка і жінку, небеса і землю, з техніко-економічним базисом (здоровим індустріальним і особливо постіндустріальним), який є єдиним, що дозволяє на ділі втілити цей недвойственного підхід.

Простіше кажучи, це означає об`єднання недвойственной орієнтації з постіндустріальним базисом, або недвойственной орієнтації з базисом, нейтральним до гендерних відмінностей. Це стало б, в найкращому сенсі з можливих, втіленням недвойственного тантризма не тільки в баченні і теорії, але фактично на ділі, в реальному вияві.

І все це означає виключно дружні відносини з грошима, їжею, сексом і жінками, чим не можуть похвалитися виключно висхідні шляху. (В той же час ми не хочемо впасти і в іншу крайність: занадто багато жіночих духовні руху потрапили в пастку суто спадного шляху, коли акцент робиться виключно на тілі, біосфері, Агапе і співчуття - без будь-якого уявлення про справжні Ерос, трансценденції і Пустоте- таким чином, це призводить до невпинного емоціонірованіе і нескінченного виставлення напоказ особистісних і егоіческіх почуттів, бажано пережитих вночі, в повний місяць, немов у цьому криється якесь звільнення.)

Встановлення максимально дружніх відносин з сансарой як досконалим виразом всепронізивающего Духа - ось вона, недвойственного революція. І розташувати ці відносини в техніко-економічному базисі, що дозволяє їм проявитися, - ось великий проект постсучасності. Цей союз не відбувся (і не міг відбутися) до приходу індустріалізаціі- і, в міру того як ми обережно просуваємося до постіндустріальності, виправляючи, наскільки це можливо, ексцеси і шкідливі побічні ефекти гіперіндустріалізаціі, у нас з`являється можливість вперше в історії затвердити справді недвойственного підхід до світу (не просто теоретично, а й на практиці).

І хитрість, зрозуміло, буде полягати не в вимушеному утриманні і поблажливе ставлення до грошей, їжі і сексу, а в своєчасному і функціональному використанні відносин з ними як з цілком нормальними і функціональними проявами Божественного.

При спробі встановити рівновагу існує небезпека схилитися до однієї з двох крайнощів. Перша, природно, полягає в стандартній помилку сходження: всі аспекти сансари потрібно вважати злом і дезінфікувати огидою (Не торкайся до грошей, їжі, сексу, землі, тілу, жінкам!). Але і друга крайність (виняткове сходження) не менше загрозливо маячить на горизонті: це якесь сверхпотворство особистісним бажаннями і потягам під маскою того, що «все є Дух», - різновид Дхарми хіпарів, дзен-бітників, сурогатне самопотакання, плутають егоіческіе гулянки з егоіческой трансценденції.



Те, як окремі люди (і вчителя) віддадуть перевагу встановлювати це делікатну рівновагу (інтеграцією як сходження, так і сходження в недвойственном серце), я залишу на їх особистий розсуд (це і справді зовсім окрема тема). Тепер же я скоріше хотів би вказати на те, що ми все ще спостерігаємо надзвичайну амбівалентність, вину і огиду, пов`язані з ідеєю, що Дхарма і гроші повинні якось перетинатися в цьому житті.

І це дійсно вкрай заплутана ситуація. Припустимо, якщо деякі люди не можуть дозволити собі відвідувати заняття з навчання Дхарми, тоді ми можемо докласти всіх зусиль для того, щоб забезпечити безкоштовні місця таким індивідам. Але це зовсім окреме питання, який, по суті, жодним чином не відрізняється від питань, з якими ми стикаємося при наданні будь-яких інших послуг. Вважаю, що більшість людей вважають, що ми зобов`язані надавати людям базову медичну допомогу незалежно від їх здатності заплатити за неї. Подібним чином ми повинні зробити і Дхарму доступною людям незалежно від їх здатності платити за неї.

Але настільки багатьох людей (і настільки багатьох вчителів Дхарми) турбує не це. Швидше вони, як правило, вважають, що, навіть якщо люди можуть дозволити собі заплатити за навчання, від них не повинні це вимагати. Мовляв, Дхарма «понад усе», Дхарма не повинна заплямувати себе дотиком до цих брудних доларам. Іншими словами, Дхарма повинна презентувати себе як щось живить цілковите відраза до грубого світу. Адже «чистота» Дхарми понад усе.

Але це чисто аграрний, висхідний, налаштований проти цього світу дурниця. У його претензії на чистоту приховано огиду до явленному світу. У його претензії на свободу приховано рабське служіння іншому світу, який не стикається з базовими реаліями буття в цьому світі. У його претензії на моральну ясність приховано моральне судження, згідно з яким сансара є щось зовсім прогниле.

Нікчемний метал. Чи не осквернити себе дотиком до грубого світу. З очима, спрямованими виключно вгору, давайте прагнути лише до трансценденції. Давайте не будемо вступати (з турботою і співчуттям) в відносини обміну, які є визначальною характеристикою цього світу: обміну їжею, сексом і грошима.

І давайте в ім`я наших ідеалів вказувати на фігури аграрних мудреців, які заперечували фінансові взаємовідносини (і насправді засуджували їх). Ми застосовуємо етичні стандарти, доречні для аграрної структури, до постмодерного світу, а вони навіть віддалено не застосовуються в цьому контексті. Вся аграрна структура підтримувала йогинов і бродячих ченців милостинею та дарунків - тим не доводилося турбуватися про гроші, пошуках місця під сонцем і сплаті податків (та й досить легко проклинати те, що вам в будь-якому випадку дістається задарма).

Все, до чого це призводить в постсовременном світі, так це до створення і зміцнення порочного лицемірства. Оскільки людям і вчителям доводиться заробляти гроші для забезпечення власного виживання і оскільки гроші є зло, тоді давайте, переповнює муками совісті, збирати гроші, але називати цей процес якось інакше ( «добровільними» подарунками). Давайте продовжувати вказувати на те, що Рамана Махарши не приймав грошей (правда, звичайно ж, його підтримували численні послідовники) - Далай-лама не приймає грошей (у нього просто є ціла маленька країна, яка його підтримує). І не дай бог виявиться, що якийсь учитель водить BMW: це диявол, не інакше, змусив його на це.

І ще гірше наступне: послання, яке виходить від Дхарми, полягає не в тому, як бути відповідальними і мати здорові відносини з грошима, а в тому, як уникати цієї відповідальності. Чистий Дхарма не торкається до доларам, отже, і чисті практики Дхарми не повинні піклуватися про гроші. І це означає, що хороший практик повинен бути повністю, абсолютно і шалено відірваний від дійсності.

Нікому не подобається бачити, як духовність гвалтують надмірно роздутої меркантильністю і чіпляння - як Джиммі Сваггарт або Орал Робертс (або Раджниш і ін.) Висмоктують бакси з нічого не підозрюють послідовників. Але протилежність жадібності до грошей є не відсутність грошей, а здорові відносини з грошима. Той висхідний список необхідно підкоригувати і доповнити: необхідні правильна їжа, правильний секс і правильні бакси.

Я насправді дивлюся навіть ще далі. Я впевнений, що хіпова Дхарма ( «мерзенний метал») насправді робить Дхарму задешево. Вона висловлює такий посил: Дхарма не має ні найменшого уявлення, як виживати в сучасному світі. Вона поширює на століття застарілу дурницю, що, мовляв, Дхарма те саме пуританства, омертвіли від шиї і нижче, що Дхарма не може доторкатися до грошей, які не ганьблячи себе. І це найдешевша з усіх дешёвок.

Як я вже зазначив, я впевнений, що всі практичні зусилля повинні робитися для того, щоб забезпечити всім бажаючим доступ до Дхарми - незалежно від їх платоспроможності (я повернуся до цього питання через мить). Але це радикально відрізняється від позиції, яка стверджує, ніби Дхарми ніколи не повинні бути оплачені її зусилля.

Іншими словами, це два абсолютно різних питання: забезпечення доступу до Дхарми тим, хто не може її собі дозволити, і ідея, ніби за Дхарму взагалі не можна стягувати гроші. Перше заслуговує на всіляку повагу, є благородною і гідною позіціей- останнім є щось жалюгідне, відстале, ретроградний і образливе. І Дхарма, яка має відразу до грубої сфері, тобто не вільна Дхарма, а дешевка, покалічена своєю нездатністю прийняти грубу сферу розумним, турботливим і жалісливим чином.

Гроші - це сила відносин обміну в грубій сфері. Це абсолютно доречна форма переміщення товарів і послуг в грубій сфері. І Дхарма, яка включає грубу сферу, - це Дхарма, яка оперує доречними баксами, тим самим будучи Дхарми, яка входить в сучасний і постсучасний світ без цього божевільного оспівування аграрної, сексистської, висхідній, пуританської, налаштованої проти землі, тіла і жінок позиції, які, вже це ви мені повірте, завжди йдуть рука об руку.

Труднощі тим самим полягає не в тому, чи повинна Дхарма коли-небудь перетинатися з грошима (звичайно ж, повинна), а скоріше в тому, яким чином ми можемо зробити так, щоб Дхарма була доступна тим, хто її не може собі дозволити.

І тут ми повертаємося до набагато більш прозаїчно і буденного питання: яким чином подібне досяжно щодо будь-яких товарів і послуг? У цьому сенсі Дхарма жодним чином не займає особливе місце. Яким чином в будь-яку подію ми можемо забезпечити умови справедливого обміну?

Наприклад, коли я навчався у вузі, то заробляв гроші репетиторством. Мені не вдавалося прийняти рішення про якийсь фіксованою ціною, тому що деякі студенти були вельми забезпечені, а інші вкрай бідні. Тому я брав на годину стільки, скільки вони заробляли на годину (або еквівалентну суму- займаючись з одним сином лікаря, я брав стільки, скільки його батько, лікар, заробляв на годину). Це означало, що у мене вчилися і ті, хто платив 3,75 долара на годину (це був мінімальний розмір оплати праці в той час), і ті, хто платив близько ста доларів на годину (і, дивним чином, вони не заперечували проти цього).

Не було моменту, коли б мене відвідала ідея виконувати цю роботу абсолютно безкоштовно з міркувань принциповості (з тієї причини, що це дурний принцип, він до того ж зовсім відмінний від виконання роботи безкоштовно або майже безкоштовно через ту прагматичної причини, що клієнти не можуть собі дозволити оплатити повну ціну).

Подібна різновид ковзної шкали, зрозуміло, часто використовується в юридичних фірмах, медичних установах, психотерапії і соціальні послуги. На жаль, до семінарів, ретріти і подібним подіям, на яких дається вчення Дхарми, цей принцип досить складно застосувати через те, що дуже складно здійснювати бухгалтерський облік, але, може бути, існує ряд інших областей, де його можна творчо застосувати.

Точно так само існують і різні види діяльності, яку можна здійснювати, варіюючи фінансові умови. Наприклад, деякі вчителі можуть давати безкоштовні лекції, відкриті для всіх людей, а потім зацікавилися студенти можуть підписатися на спеціальні індивідуальні сеанси або групові ретріти на умовах грошового обміну (це, знову ж таки, можна організувати, а можна і не організовувати з використанням принципу ковзної шкали - також можна пропонувати стипендії щирим практикуючим, які опинилися в складній фінансовій ситуації, - не тому, що Дхарма не повинна торкатися до грошей, а тому, що вона з радістю йде на поступки ля знедолених).

Але так звана «безкоштовна» Дхарма ( «безкоштовна» з міркувань «чистоти»), тобто Дхарма-дешевка, посилає зовні недвозначне повідомлення, що Дхарми гріш ціна і що вам теж може виявитися гріш ціна, якщо ви будете її практикувати довго і з належної старанністю. Посилається повідомлення полягає в тому, що Дхарма не приймає на себе зрілу відповідальність за забезпечення відносин обміну в грубій сфері і що ви теж можете стати абсолютно безвідповідальними, якщо досить старанно будете її практикувати. Сенс цього послання можна витлумачити перекручено: «звільнення» і «некомпетентність в грубій сфері» суть тотожні.

І найгірше те, що дане послання встановлює атмосферу всепронізивающего лицемірства: якщо відносини обміну в грубій сфері в будь-якому випадку неминучі, то гроші доводиться знаходити в якихось інших джерелах і називати це іншими іменами: постійно запобігати перед багатими спонсорамі- жебрати в пошуках подаяння в ім`я «чистої» Дхарми, що не заплямує себе нікчемним металлом- збіднювати вчителів і навчання в ім`я «чистоти», яка від сорому ховає погляд від вимог реального світу-принижено відвертатися від складних треб ованія фінансової чіткості, називаючи всю цю фальш «свободою від грошей» і «чистотою».

Є талановиті вчителі Дхарми з більш ніж двадцятирічним досвідом і глибокою мудрістю, які, якщо вони будуть навчати, заощадять своїм учням масу часу і грошей (і страждань), і все ж вони будуть видавати скрегіт зубовний, натягувати на себе волосяницю і гримасувати, просячи п`ять доларів на те, щоб покрити свої витрати.

Це не трансценденція, це гідний жалю і страждає комплексом провини пуританізм. Порожнеча не звільнить вас, мене або кого-небудь ще від необхідності брати участь в здорових відносинах обміну в явленном світі. Менша прихильність до грошей не означає простацького розуміння, мовляв, ви повинні мати менше грошей: бути менш прив`язаними - не означає «не доторкатися». Це означає торкатися з милосердям і не стискати з такою силою, що стискає гине від задухи. Це означає дотик з щедрістю в душі і відкритими руками, а не відсікання собі обох рук по лікоть.

Сам я протягом більшої частини свого дорослого життя був досить бідний (я працював посудомийником, офіціантом і автозаправником протягом майже десятиліття), поки мої книги не почали приносити дохід (досить пізно), а потім Трей залишила мені кілька нафтових і газових свердловин в Техасі , так що тепер мені особливо і не потрібно турбуватися про гроші. Але мої погляди на це питання тоді були абсолютно такими ж, як і зараз: долари і Дхарма не тільки абсолютно сумісні, але і самі відносини грошового обміну є щось цілком доречне - функціональне прояв Божественного в щоденному житті в тому ж сенсі, що і доречна їжа , і доречна сексуальність.

Що стосується гордовитого погляди ( «мерзенний метал»), то я гарантую вам, що по структурних причин дане погляд нерозривно пов`язане з позицією, налаштованої проти тіла, землі, екології, сексу і жінок, у всіх сенсах все включено в цю пропозицію (все це історично виникало разом- разом же все це і впаде, як взаємозалежне прихованими структурами відносин обміну).

І ми затамувавши Дхарму, кричущу і верещали Дхарму в сучасний і постсучасний світ, тільки коли всі ці установки «проти» (проти грошей, їжі, сексу, тіла, землі, жінок) будуть одночасно атаковано і повалені: вони і тримаються, і впадуть тільки разом.

Прийшов час покінчити з Дхарми як дешёвкой- прийшов час покласти край заявам, що, мовляв, Дхарми гріш ціна-прийшов час перестати розуміти, що хороший практикуючий - той, у кого немає ні цента в кишені, ні зв`язку з действітельностью- прийшов час припинити це духовне насильство над дітьми. Замість усього цього настав час увійти в явлений світ доречних, здорових і функціональних відносин обміну - грошима, їжею, сексом, тілом, землею - і виявити, що, як сказав Плотін, ця земля і всі її блага стають благословенним буттям, яке наділяє всі події і явища святістю, торкаючись до них своїм милосердям, а не дезинфікуючи їх відразою.

Поділися в соціальних мережах: