Психоделіки. Вплив на мозок

Психоделіки, мабуть, найбільш наочно показують зв`язок між містичними переживаннями і впливом на мозок речовини. За теорією д-ра Лірі психоделіки викликають шок і стрес, які руйнують старі програми, закладені в період імпрінтной уразливості і навчання (кондиціонування). У звичайному стані ми обумовлені виключно першими чотирма програмами: біовиживальному потреби, емоційні ігри, що дають статус в соціумі, умовні правила гри нашої культури і сексуальне задоволення. Ці імпринти не дозволяють нам отримувати інші потенційно доступні сигнали, і утримують нас в межах однієї, скажімо, не дуже мальовничій реальності. Стираючи колишні програми, психоделіки дають можливість перепрограмування і налаштування на інші моделі реальності і як наслідок - відкривається доступ до нових сигналів, які звичайне свідомість відносить до паранормальних або зовсім нереальним феноменам.



Отже, за допомогою впливу на мозок можна переробляти, оновлювати, звужувати і розширювати свідомість. В цілому, функція нервової системи полягає в тому, щоб фокусувати, обирати і сужать- імпринти (біопрограмми) визначаються строго на основі принципу виживання в фізичному світі і людина стає свого роду бранцем цих структур. Все, що не пов`язане, а тим більш руйнівна для програм виживання сприймається біологічними організмами як марне і шкідливе. Будь-яке несанкціоноване виживанням вплив (будь то філософія, підриває основи несвідомої залученості в процес фізичного існування, або хімічні речовини, певний спектр електромагнітних хвиль, релігійний містицизм і т.д.) повинно бути нейтралізовано будь-яким способом.

Прагматична і раціоналістична західноєвропейська цивілізація - це, по суті, соціальна метапрограмма, мета якої - інквізиція (тобто контроль за дотриманням «норм», «догматів») і захист офіційної картини світу (тобто утримання людини в межах перших чотирьох біопрограмм). Будь-які засоби зміни свідомості (а, отже, вихід за рамки санкціонованої моделі реальності) викликають панічний страх і бажання за всяку ціну позбутися від загрози прийнятого образу життя. Все, що з тих чи інших причин переступає жорстко встановлені кордони прийнятої «норми», оголошується єрессю, мракобіссям, божевіллям і злочином. Те, що дозволено Голлівуду, недозволено реального світу.

ібога

В середині XIX століття межу континентом і Західною Африкою з`явилися торгові контакти, і Європа познайомилася з першим психоделіком - вичавкою їх коренів ібогі. Це зілля використовувалося західноафриканських плем`ям Фанг (релігія «бвіті») як засіб спілкування з духами. У 1867 році чагарник ібогі (Tabernanthe iboga) був продемонстрований на всесвітній Паризькій виставці. Почали з`являтися повідомлення, що при великих дозах Ібогаін, алкалоїду ібогі, люди починали бачити «тіні» і образи яскравих, кольорових об`єктів. Бачення викликали у людей паніку, так як нічим не відрізнялися від реальних. І вже в 1910 році вживання Ібогаін було не тільки заборонено, але також припинилися і дослідження цього психоделіка. Тому аж до наших днів психоактивні властивості ібогі не вивчені.

священні рослини

Найбільш поширене з усіх священних рослин Південної Америки - лісова ліана, відома в ботаніці як Banisteriopsis caapi. Ця виростає в джунглях ліана, що досягає часом гігантських розмірів, є головною складовою психоделічного напою, який серед індіанців хіваро живуть в Еквадорі носить назву натема. В інших місцях його називають Каап, йаге або аяхуаска (Ayahuasca) ( «ліана душі»). Кору ліани подрібнюють і варять з будь-яким ДМТ-містять рослиною (як правило з Psychotria virdis або іноді з Diploterus cabrerena). Водний екстракт шляхом кип`ятіння і перетворюється в «ліану душі».

Алкалоїди гармалін і Гармін, що містяться в ліані, стимулюють екстрасенсорне сприйняття, чому раніше називалися «телепатін». Індіанці з племені, що живе біля річки Укаялі на сході Перу, в психоделічному подорожі після прийому аяхуаска навіть «відвідували» міста європейців, в яких їм ніколи не доводилося бувати фізично. Південноамериканський антрополог Томас Рёсснер так описує їх подорож: «Індіанці, які часто практикують вживання аяхуаска, час від часу збираються і, попиваючи це зілля, пропонують один одному побачити всім разом щось одне. Наприклад: «Давайте побачимо міста!» Індіанці потім запитували блідолицих, що за дивні штуки (апаратос) так швидко носяться по вулицях міст. Вони в своїх баченнях спостерігали автомобілі, з якими в реальному житті не були знайомі ».

Аяхуаска використовують для з`ясування причини хвороби, пошуку душ хворих і різних магічних операцій. Але хотілося б особливо підкреслити одну обставину, яке явно вказує на зв`язок екстатичних подорожей з імпринт, БПМ і архетипових пластами свідомості. Херардо Рейхель-Долматофф, описуючи шаманські бачення, зазначає: «Для індіанців галюциногенний досвід, по суті, є сексуальним. Сублімувати його, перейти від еротичного і чуттєвого до містичного єднання з міфічної ерою, з внутрішньоутробної стадією - в цьому полягає кінцева мета, якої досягають одиниці, але жадають досягти все. Найбільш ясно цю мету сформулював один індіанець, якого навчили грамоті місіонери. Він сказав: «Прийняття йаге - це духовне злягання. Це те духовне причастя, про який говорять священики ».

Дане свідоцтво відкриває нам механізм дії цього психоделіка. Виявляється, мало просто прийняти психоактивну речовину. Потрібна активна робота зі своєю свідомістю. Здатність йти «глибше», що не спокушаючи біопрограммамі, що лежать на «поверхні» несвідомого і трансперсональної, ось одна з умов трансцендирования і розширення бачення. Можна застрягти на чуттєво-сексуальному рівні (перший-четвертий імпринти). Для деяких шаманів «стелю» - це колективне несвідоме. Але лише небагато чим відкриваються «двері» в «Святе святих». Робота з психоделіками - це завжди робота з підсвідомим.

Олександр Шульгин, знаменитий американський Психофармакологія, який сам на себе відчував синтезовані їм психоактивні речовини, писав у своїй книзі «ПІХКАЛЬ» [фенетіламіни, які Я знав і любив]: «За минулі роки я прийшов до такого висновку: розум грає головну роль при визначенні дії психоактивної речовини. Хтось звик приписувати силу препарату самому препарату, не беручи до уваги особистість вживає. Речовина саме по собі може бути просто порошком, ложкою цукру, без жодних цілющих властивостей. Але у реципієнта препарату є своя реальність, яка і грає важливу роль у визначенні можливої ​​взаємодії. У кожного з нас своя реальність, і у кожного будуть свої власні, унікальні відносини з речовиною ». В іншому місці Шульгін зазначав: «Іноді різні наркотики можуть відкривати різні двері в людині, але всі ці двері виходять з несвідомого».

Причому під несвідомим в даному випадку слід розуміти все, що знаходиться за межею свідомості, а не тільки область змістів, що не допущені в систему «предсознание-Свідомість» після витіснення «недозволенних» потягів.

Таким чином виявляється, що свідомість людини - не безвольна іграшка в «руках» мозку (будь-то в звичайному стані або під дією різних речовин). Сама людина, будучи оператором і навіть метаоператором свого біокомп`ютера, грає істотну роль у визначенні характеру своєї реальності.

Історія застосування Banisteriopsis caapi виявилася дуже цікавою. Тривалий час вона використовувалася лише автохтонним американським населенням, поки в першій декаді ХХ століття внук рабів по імені Раймундо Ірина Сьєрра не прийняв аяхуаска. Йому відкрилися осяяння християнського характеру. Ірина назвав аяхуаска Санто Дайме.

Так в амазонських лісах з`явилася синкретична псхіоделіческая релігія Санто Дайме. Осяяння Санто Дайме приходять в формі видінь. Бачення дали початок словами і музиці гімнів вчителів, які до цього дня співають, виконуючи ритуали. Культ Санто Дайме, або Еклектичний культ Вищого спадного Світу, заснований на причасті священним напоєм, відправляється в особливі святкові дні за релігійною календарем, відповідно до встановлених Учителем Ірина і Отцем Себастьяном Мото з Мело (який сформував громаду) ритуальними правилами.

Адепти культу шанують Бога, Ісуса Христа, святих, ангелів і духовні сутності багатьох вірувань, особливо християнства, а також духів тубільної і африканської віри. Релігійний календар складається з двох основних розділів - гінбріос - читання гімнів і співи, і фетіос - приготування. В середньому гінбріос триває дванадцять годин і полягає в співі і танці навколо столу в формі шестикутної зірки в супроводі різноманітних музичних інструментів і барабанів. Фетіос включає в себе етапи приготування причастя, в цей період всі члени громади працюють разом над приготуванням напою, який приймається протягом усього року.

На базі церкви був організований Інститут соціуму і Навколишнього Середовища Раймундо Ірина Серра. Діяльність Інституту полягає в управлінні і консолідації партнерів по підтримці розроблених проектів фірм-учасниць для лісового масиву площею майже в 200 000 гектар, куточка Національного Ліси Пурус (Пурус - річка).

В даний час навчання Санто Дайме має легальний статус в Бразилії. До "Вчення вологого лісу" проявляють інтерес в Голландії, Німеччині, Японії і в багатьох інших країнах.

Серед інших психоактивних рослин слід відзначити березка пурпурний (Rivea corymbosa), відомий у ацтеків як ололіукуі (ololuiqui), шанований ними як божество. Насіння цього мексиканського в`юнка містять алкалоїди ріжків, близькі до ЛСД. Тривалість дії цього психоделіка - приблизно шість годин. В даний час використовуються в основному сапотекскімі шаманами з метою діагностики захворювань і для передбачення майбутнього.

Насіння березки подрібнюють на камені, а потім перемішують з водою. Після чого рідину проціджують через тканину і п`ють.

Згадка про ололіукуі зустрічається в 1651 р Іспанський лікар Франциск Ернандес, у властивій християнам-європейцям того часу зверхній манері до «язичникам», писав про ацтеками: «Коли їх жерці хотіли вступити в спілкування з богами і отримати від них послання, вони їли це рослина, щоб викликати у себе марення. Перед ними з`являлися тисячі видінь і диявольських галюцинацій. За своєю дією цю рослину можна порівняти з Solanum maniacum (пасльоном) Діоскорид ».

В даний час вчені вважають, що в розпису в Теотиуакане зображена Богиня-Мати, яку асоціюють з богинею родючості Ксочікетцаль, а не чоловіче божество дощу Тлалок, і ця богиня є втіленням в`юнка пурпурного. За твердженням Гордона Воссон, ацтекскій Бог Квітів Ксочіпіллі, «божество-покровитель священних галюциногенних рослин» і «квітів сну» також пов`язаний з цим в`юнком. Сучасні сапотеки Оахаки називають березка пурпурний «Травою Марії» або «Насінням Мадонни».

пейот

З ПЕЙОТА - маленьким кулястим кактусом, в ботаніці званим лофофора (Lophophora williamsii), Європа познайомилася ще в 1577 році під час конкісти в Центральній Америці. За словами одного іспанця, який побував в ті часи в Новому Світі, індіанці «їдять корінь, який називають Пейотль і якому поклоняються, немов це божество». Для мезоамериканських індіанців уічолі пейот - божественне рослина, яка росте в Блаженної країні Вірікуте. Пейот - це Божественний Олень, Господар всіх оленів. Верхи на священному Олені можна дістатися до вищих рівнів космосу. До сих пір уічолі називають себе «людьми оленя».

Цікавим документом історії використання психоделіків може служити знаменитий «шістдесятий посудину» пізнього класичного періоду з Наранхо (Гватемала). На ньому зображені сцени, присвячені обряду ініціації жерця, обряду, очевидно пов`язаного з керованими сновидіннями і вживанням психоделіків. Одна з фігур композиції, ймовірно божество, зображена похиленою в сторону скелета. У його правій руці клізма значних розмірів. Такі клізми з психоделіками використовувалися при проведенні прорікань. Правою рукою персонаж тримає спринцовку за незвично довгий наконечник.

Щоб приготувати зілля, інгредієнти спочатку розжовувати (до сих пір індіанці уічолі розжовують пейот для натирань суглобів під час тривалих переходів по горах). Вмістом клізми може бути і препарат на основі Nymphfacea ampla, сорти лілії, що росте в районі гірських майя. Цей препарат містить апорфін, подібний за своєю структурою з апоморфіном, який в перший момент викликає сильну блювоту. Щоб уникнути тривалої блювоти при пероральному прийомі, психоделічний препарат з кореня водної лілії вводився перанально, що забезпечувало швидкий ефект. Спринцовка виготовлялася з міхура великої тварини (наприклад, ягуара), до якого приєднується трубка - знімний наконечник. Божество з клізмою в руці зустрічається і на інших судинах класичного періоду.

Боротьбу з психоделічної релігією почала ще свята інквізиція. Були пролиті ріки крові індіанців. Але домогтися свого інквізитори так і не змогли. Індіанці, які були не в силах чинити фізичний опір конкісти, по-своєму прийняли християнство. Так, наприклад, сучасні уічолі асимілювали християнські образи і тепер духом пейота вважають не кого-небудь, а ... Франциска Ассизького. З цієї причини зображення святого користуються надзвичайною популярністю, а гімни Франциска Ассизького вважаються важливими заклинаннями.

По суті в XIX столітті в Америці виникла індіанська версія християнства. У 1908 році межплеменная і міжнародна федерація тубільної Американської Церкви Північної Америки була перетворена в Церква Корінних Американців. Витоки індіанського християнства простежуються з 1885 року в середовищі кайова і команчів в Оклахомі.

Пейотіст приймає таїнство-пейот так само, як білий християнин їсть таїнство-вино і таїнство-хліб, і робить він це, щоб отримати силу апа (Хана) - еквівалент новозавітного Святого Духа. Пейот використовується для отримання духовного знання. Один команч одного разу сказав: «Біла людина говорить про Ісуса. Ми говоримо з Ісусом ». Пейотістскій принцип: «єдиний спосіб вчитися у пейота - приймати його самого». Як пише антрополог і активний член тубільної Американської Церкви Дж. С. Слоткін (1913 - 1958): «Ідея рятівного знання, одержуваного через одкровення (в даному випадку через пейот), а не через вербальне або письмове знання, схожа з доктриною середньо-східного гностицизму. Просте поглинання пейота самого по собі не приносить знання.

Для того щоб отримати знання через пейот, необхідно дотримуватися належне ритуальне поведінку. Людина повинна бути чистий фізично, вимитий в лазні, і носити чистий одяг. Духовно, він повинен позбутися від усякого зла. Психологічно, людина повинна усвідомлювати свою особисту невідповідність, скромність, щирість - тоді він отримає благословення пейота і сконцентрується на ньому ».

Пейот вчить різними способами: відкриває дар говоріння і розуміння інших мов, відкриває сакральне бачення (візуальне, слухове, або їх поєднання), або дає містичне знання (цей спосіб, або шлях вчення пейота рідкісний і доступний лише небагатьом просунутим членам церкви-вони рідко отримують бачення і схильні дивитися на них як на розваги). Однак така дія пейота, зазначає Дж. С. Слоткін, відноситься до тих, хто приймає священний кактус як таїнство в умовах ритуалу. Прийом же пейота білою людиною не в сакральних цілях, а заради розваги може привести навіть до психологічних травм.

Дуже цікавий опис ритуального вживання психоделічного кактуса дав священик культу ПЕЙОТА Леонард Кроу Дог: "Я - проповідник, людина, яка показує дорогу в тубільних Американську Церква - церква ПЕЙОТА. Також я ювіпі - шаман за старими традиціями сіу. Я не вмію ні читати, ні писати. Мій батько, захищаючи мене, полював з рушницею на людей зі шкільного департаменту. Він не хотів, щоб білі люди чіпали мене і забороняли ставати шаманом.

У тринадцять років я почав з чотирьох гудзичків ПЕЙОТА. Через два роки я з`їдав по дванадцять штук на кожному обряді. У мене немає книжкових знань і я погано розмовляю англійською, проте, я постараюся пояснити все, як зможу.

Сила ПЕЙОТА - це пізнання бога через ПЕЙОТА. Бог - це Вакан Танка, Великий Дух.

У нас є Біблія і Трубка. Деякі люди, які приходять на ці обряди - католики, є і протестанти, деякі взагалі не християни, і тебе, мій друг, ми жодного разу не запитаємо, у що ти віриш. Зрештою, це не має значення. Ісус і Вакан Танка рівні. Бог і Жінка - Біла бізониха, Христос і цей камінь в моїй сумці, світло гасової лампи і Святий Дух - все одно. Розумієш? Їж ПЕЙОТА, і тоді все зрозумієш.

Пейота священний. Це не хімічна виріб, а священне рослина. Пейота привів мене в безліч прекрасних місць, до різних хорошим людям. Він допоміг мені одружитися, мої діти хрещені в тубільної Американської Церкви.

Пейота відкрив для мене троє дверей: він дозволив мені пізнати самого себе, зрозуміти оточуючих людей і зрозуміти світ.

За своїм ПЕЙОТА нам доводилося їздити в Техас. Для церемонії нам не потрібна церква. Це, як ти можеш бачити, самий звичайний будинок. Винеси меблі з кімнати, і у тебе вийде місце для звершення культу. Церемонія триває від заходу до сходу сонця, так що располагайся зручніше.

Це церемонія поклоніння хресту в вогні. Існує також поклоніння місяці, при проведенні в стилі навахо. Різниця полягає в тому, що при поклонінні місяці велику роль відіграє Водяна Жінка, яка символізує Землю і все, що росте на ній. Поклоніння Місяці - це більш по-индейски і менше містить в собі від Біблії. Скоро нас відвідають кілька друзів з племені навахо. Тоді ми проведемо в наметі церемонію поклоніння місяцю з великим, зробленим з піску півмісяцем.

Ми кладемо в центрі кімнати квадрат з пластин жерсті і азбесту. Це для вогню. Людина вогню принесе його. Зустріччю керують п`ятеро. Проповідник - він керує церемонією, як священик, людина вогню, барабанщик, людина-кедр і помічник, який розносить священний ПЕЙОТА. Сьогодні наш провідник - Червоний Ведмідь, і тому я вільний і можу тобі про все розповідати. Для нас все має символічне значення. Спочатку ми встановлюємо вівтар - мексиканське ковдру, і кладемо на нього Біблію на мові лакота. На церемонії ми користуємося тільки "Одкровеннями Іоанна". Вони дуже індіанські, сповнені видінь, природи, землі, каміння. Багато що ми розуміємо дуже добре, можливо, краще, ніж ви. Над Біблією ми кладемо орлине перо. Воно символізує Великого Духа, Святий Дух. Це дух, як і орел, має гострий зір. Ти не зможеш його обдурити.

Зліва знаходиться шкіряна сумка з попелом кедра, який розсипають над вогнем. Це наш священний дим. Вогонь уособлює рослини, зелений жителів нашої Землі, все, що все ще не заасфальтовано вами під ваші швидкісні дороги. Ця зелень хоче жити для того, щоб ми, люди, могли жити далі.

Праворуч - опахало ПЕЙОТА з пір`я. Це опахало витягує з повітря хороші пісні ПЕЙОТА. Воно символізує все крилаті створіння, які літають в повітрі. Ще у нас є посох ПЕЙОТА, через який течуть сили, що допомагають нам проводити цю зустріч. Жезл ПЕЙОТА - це так само посох життя, і наші молитви обвиваються навколо нього.

Особливий візерунок роботи кайова на рукоятці священної гарбуза-брязкальця виконаний з відбірної бісеру. Малюнок зображує бачення, сни, хмари і веселку. Камінці - вміст погремушкі- шум, який ми ними створюємо - це молитви, звернені прямо до Бога. Пасмо кінських волосся на ручці - це промені сонця, що дарує нам життя.

Ти здивуєшся, побачивши на вівтарі будильник - годинник білої людини. Ніч ділиться на чотири частини, кожні дві години будуть змінюватися позначення і символи. Для цього-то нам і потрібен будильник. Також ти помітиш порожні бляшані банки. Візьми одну і тримай біля себе. Багатьох людей нудить від ПЕЙОТА. Якщо це не мине і тебе, не потрібно засмучуватися. Це цілком природно. Користуйся жерстяної банкою. Ніхто не буде при цьому спостерігати за тобою.

Після входить людина вогню. Ми подаємо вогонь до півмісяця - Ханхепі Ві - Нічному Сонця, яке постає вночі. Це час для роздумів, занурення в себе, самозаспокоєння. Дідусь-пейота об`єднує нас всіх в любові, проте спочатку він нас усіх розділить, ізолює від зовнішнього світу і підведе до того, щоб заглянути в себе. А тепер черга молитви:

І він сказав йому: Дай мені маленьку книгу.
Візьми її і з`їж,
І в животі твоєму стане гірко,
Хоча в роті буде солодко, як від меду.
(Одкровення Іоанна)

Тепер помічник приносить нам священний ПЕЙОТА. Ми його подрібнили. Візьми чотири повні ложки. Я сподіваюся, ти не їв сьогодні нічого солоного. Пейота не любить солі, може початися задуха. А тепер занурся в себе. Дозволь йому попрацювати над тобою. Пейота вимагає часу. Протягом години або двох може нічого не відбутися. Але раптом ти помітиш зміни. Предмети вже не ті, що були раніше. Людина, що сидить поруч з тобою несподівано видаляється на мільйони миль, або барабан на іншому кінці кімнати може виявитися у тебе на колінах. Межа, що розділяє матеріальне і духовне, зникає. Вогні, голоси, шарудіння зливаються воєдино.

В тобі народжується нове сприйняття - радісне і гаряче, як вогонь, і гірке, як пейота. Люди розповідали мені, ніби вони йдуть з себе далеко, високо в повітря, вони бачать власні тіла далеко внизу на землі. Час і простір ростуть і зменшуються зовсім незрозумілим чином - всі частини життя, буття, вчення, розуміння спресовуються в секунди благодаті, або час застигає, взагалі не рухається, хвилина стає цілим життям. Подумай, що ти можеш почати з такої хвилини.

Зараз передають по колу водяний барабан, разом з брязкальцем, жезлом, палицею і віялом, при цьому кожен співає чотири пісні.

Раніше на барабан натягували Бізон шкіру, тепер - лосину. Ця шкіра - шкіра Ісуса в той момент, коли його били солдати. Це шкіра індіанців, убитих поліцейськими в тюремних камерах.

Шкіра уособлює все створіння, які дарують нам їжу. Барабанна паличка - це палиця, якою били Христа, а також велика дубина, якою поганяють індіанців. Вона вирізана з кедра, який символізує все дерева, які є нашими друзями. Обмотаний навколо барабана шнур - це терновий вінець. Сім вузлів зі шкіри, зав`язаних по колу барабана у вигляді гудзиків, означають сім святинь, або священний ритуал народу сіу.

Барабан наповнений водою. Потряси його і одночасно подуй всередину, через шкіру, і він змінить звук від глухого до дзвінкого. Бій барабана - це удари твого серця. Дай йому заповнити твою сутність. Іди з ним, не зупиняй себе.

Тепер настав час для священної пісні. Я заспіваю для тебе:

Хе йо Уана Хене йо
Хе йа Йана йо Уана Хене йо
Хе Йана на йо уані хійана
Хе Йе-Йе йо УАИ.

Зараз опівночі. Людина вогню все ще впускає всередину сильний жар. Ми перетворюємо його в наше серце. Відчуваєш, як воно б`ється? Пейота - це наше серце. Те, що знаходиться в нас. Він дозволяє нам стати самими собою. Ваштай - настав час для наступних чотирьох ложок, для наступної молитви:

І велике диво сталося в небі,
Жінка закриває себе Сонцем,
А під її ногами Місяць,
А над її головою дванадцять зірок.
(Одкровення Іоанна)

Молода жінка Марія, або Біла бізониха, або навахская Водяна Жінка зі своїм відром - це не важливо. Тепер знову вступають в бій барабани і брязкальця, пісні і опахало, яке ловить пісні.

Саме час впроваджувати вогонь в хрест для чотирьох сторін світу. На кожному напрямку варто ангел з розкритими крилами, вони в змозі зруйнувати Землю, але вони стоять тут, щоб захищати її своїми крилами. Вони говорять:

Не руйнуйте
Ні дерев,
Ні моря,
Ні землі.
(Одкровення Іоанна)

Запам`ятай ці слова. Може, це не ангел, а вакінйан, священні громові істоти. Хто знає? Може бути, ти побачиш його з вилітають з очей блискавками. Я цього не можу.

Тепер змінимо вогонь в одній зірці. Христос каже: "Я - Ранкова Зірка". Ми, індіанці, віримо, що перші люди прийшли зі зірок.

Так, ще чотири повні ложки. У тебе труднощі з фотокамерою? Вона стрибає і звивається? Чи немає у неї шкури? Все оживає: вогонь, вода, дідусь-пейота, а чим гірше камера?

І я бачив нове Небо і нову Землю!
Тому що це були перші Небо і перша Земля.
(Одкровення Іоанна)

Це все ще Біблія, хоча це могла бути пісня Танці Духів, чи не так?

Це остання молитва. Я думаю, на дворі вже світає. Ми молимося про здоров`я, в тому числі про твоє. Сюди йде жінка з водою. Вода дуже смачна. Зроби чотири ковтка. І тепер кожен повинен сказати що-небудь хороше про цю ніч, тільки пару простих слів, а потім ми всі разом поснідаємо. Є два види вашна - м`яса: з ягодами і з солодким хлібом.

А тепер давай вийдемо і подивимося на схід сонця, нового сонця, якого ти досі не бачив. Іди, це була довга ніч ».

Професор Дж. С. Слоткін говорить про своїх побратимів по вірі, що вони «безумовно не одурманені і не п`яні ... Вони ніколи не виходять з ритму і не плутають слів, як це робив би п`яний або одурманений людина ... Вони всі спокійні , ввічливі і попереджувальні по відношенню один до одного. Я ніколи не був ні в одному культовому будівлі білої людини, де було б або стільки релігійного почуття, або стільки благопристойності ». Д-р Слоткін повідомляє, що постійні пейотісти в цілому більш працелюбні, більш стримані (багато з них взагалі утримуються від алкоголю), вони більш миролюбні, ніж не-пейотісти.

В даний час в Каліфорнії владою штату виданий закон, що забороняє вживання і зберігання пейота. Навіть зміст цього кактуса в колекціях переслідується законом. У 1962 році в лос-анжелосская газета "Таймс" повідомила про судовий процес над трьома індіанцями навахо, які вживали пейот. На процесі давали свідчення фармакологи і антропологи, які говорили, що пейота не є наркотичною речовиною, не створює звички і не тягне за собою будь-яких соціальних чи кримінальних проблем. Незважаючи на переконливі доводи вчених, індіанці були засуджені на термін від 2 до 10 років тюремного ув`язнення. З гіркотою писалося про цей інцидент в журналі кактусів і сукулентів ( "Cactus and Succulent journal"): "... браві охоронці закону відставили в сторону небезпечні кримінальні злочини, щоб після кількох сот миль переслідування в Нідлса, штат Каліфорнія, заарештувати трьох беззбройних індіанців племені навахо, які жували заборонений в Каліфорнії пейот ". І ще: "Деякі з нас мають більше отруйних і одурманюючих ліків в своїх винних погребах. Це прощається тими самими буквоїдами, які потім судять беззахисних, неписьменних індіанців, що заподіюють набагато менше шкоди собі та суспільству, ніж ті з нас, хто часто відвідує бари і коктейль-холи ".

мескалін

У 1880 році жінка з Ларедо (Техас) розіслала зразки пейота кільком дослідникам, в числі яких був німецький фармаколог Людвігу Льюин (Ludwig Lewin) з Parke-Davis ..

У 1886 році Людвіг Льюин опублікував перше систематичне дослідження кактуса, який отримав найменування Anhalonium Lewinii. Цей кактус, який став справжньою сенсацією для європейської науки, з незапам`ятних часів використовувався індіанцями Мезоамерики і американського Південно-заходу і називався ПЕЙОТА.

Людвіг Льюин виділив і випробував екстракт пейота на тварин і в 1888 році опублікував перше наукове повідомлення про новий препарат.

Згодом Артур Хевтер виділив і випробував на собі алкалоїд пейота - мескалін (мескалін був виділений в 1895 році, синтезований - в 1919). Властивості мескалина стали відомі завдяки експериментам видних психологів Янша, Хевлока Елліса та Уіра Мітчелла.

Месканін, як і інші психоделіки, вимикав біовиживальному програми, або, скоріше, відкривав всю їх незначність. Олдос Хакслі, який вважав мескалін «ключем» до релігійних переживань, писав у книзі «Двері сприйняття»: «Інтерес до простору зменшений, а інтерес до часу падає майже до нуля. Хоча інтелект і залишається незачепленим, а через сприйняття у величезній мірі і поліпшується, воля піддається глибоких змін на гірше.

Той, хто приймає мескалін, не бачить причини робити що-небудь в тому числі і виявляє, що більшість причин, за якими він зазвичай готовий був діяти і страждати, глибоко нецікаві. Вони не турбують його, оскільки є щось краще, про що йому можна думати. Це щось краще - можна випробувати (як я це відчув) або «зовні» або «всередині», або в обох світах - зовнішньому і внутрішньому, - одночасно або послідовно. Те, що ці речі - дійсно краще, здається самоочевидним всім які брали мескалін, тим, хто приходить до наркотику зі здоровим тілом і необтяженим розумом

Такий вплив мескалина - той вид дії, якого можна очікувати після введення наркотику, який володіє силою, щоб послабити ефективність мозкового редукує клапана. Коли в мозку закінчується цукор, недопітанное его слабшає, його не можна турбувати, вимагаючи виконання якихось необхідних завдань, воно втрачає всякий інтерес до тих тимчасовим і просторовим відносинам, які так багато означають для організму, який вирішив існувати в світі і далі. Коли Весь Розум просочується через цей, більше вже не герметичний, клапан, починають відбуватися різні біологічно непотрібні речі. У деяких випадках починає мати місце сверхчувственное сприйняття. Інші відкривають світ краси видінь. Іншим є слава, нескінченна цінність і значимість чистого існування, даного, неконцептуалізірованного події. На останній стадії відсутності его з`являється «неясне знання» того, що Все - у всім-що Все - це, насправді, кожне. Я розумію, що це - саме ближнє, до чого може прийти кінцевий розум, «сприймаючи все, що відбувається всюди у всесвіті».

Наскільки значно в цьому контексті велике посилення сприйняття кольору під впливом мескалина! Для певних тварин біологічно дуже важлива здатність розрізняти певні відтінки. Але за межами свого утилітарного спектра більшість істот абсолютно не розрізняють кольори. Бджоли, наприклад, проводять більшу частину часу за «дефлорірованіем свіжих незайманих весни» - але, як показав фон Фріш, розрізняють вони всього лише кілька кольорів. Високорозвинене кольоровідчуття людини - біологічна розкіш, неоціненно дорогоцінна для нього як для інтелектуального і духовного істоти, але не обов`язкова для його виживання як тварини. Якщо судити по прикметником, які Гомер вкладає в уста героїв Троянської війни, то вони ледь перевищували бджіл у своїй здатності розрізняти кольори. В цьому відношенні, по крайней мере, прогрес людства був дивний ». Дослідження мескалина були перервані в 1934 році. Використання препарату заборонено.

Священні гриби і їх похідні

Та ж доля спіткала синтезовані Альбертом Нофманом псилоцибін (виділений з гриба Psilocibe mexicana) і легендарний LSD-25 (діетіламід лізергінової кислоти, див. Нижче).

Галюциногенні гриби використовувалися священнослужителями-шаманами з найдавніших часів. Документальне підтвердження, наприклад, - «камені-гриби» майя.

Масатек так описують барвисту легенду виникнення божественних грибів: «через чудові гори, повні світла і дощу, одного разу проходив Христос (мотив, запозичений з легенди про Кецелькоатле), і там, куди падали краплі його крові, його життєвої есенції, виросли священні гриби - пробудітелі духу, їжа того, хто світиться ».

В Азії, де Психоделічне царство грибів було не таким багатим, як у Мезоамериці, шамани використовували червоний мухомор (Amanita muscaria).
Як припустив лікар-нарколог, який написав ряд популярних праць з наркотиків і психоделіки, Олександр Данілін, навіть «старий-лісовик» в образі гриба або пня, покритого грибами, цілком може бути відлунням застосування психоактивних грибів слов`янами (до таких же відлунням можна віднести і « живу »і« мертву »воду,« молодильні »яблучка і т.п.).

До речі за однією з версій (Р. Гордон Воссон «Сома: гриб божественного безсмертя» 1971 г.) сома і хаома древніх індійців була нічим іншим як настоєм з мухоморів. І дійсно епітети, якими в ведичних гімнах наділяли сому, цілком можуть нагадати «вигляд» мухомора. Сома описується як рослина без листя, квітів, плодів і коріння, але має стебло і «шапку», червоне і сонцеподібним, блискуче днем ​​в променях сонця і стає вночі сріблястим і луноподобное.

Цікаві спостереження, зафіксовані одним пацієнтом Олександра Даніліна, який сам, будучи за професією лікарем, мав досвід прийому мухоморів: «Навколишній не змінилося. Однак я більше не знаходився в тій кімнаті, в якій їв гриби Я знаходився в якомусь іншому вимірі, з якого спостерігав за тим, що відбувається в приміщенні. Наша реальність здавалася примарною тінню того місця, в якому я насправді перебував. Але бачити і описати те, де і в чому я перебував на самом деле, я не міг ».

LSD-25, діетіламід лізергінової кислоти, культовий психоделік ХХ століття був виділений в 1938 році в лабораторіях фармацевтичної компанії "Sandoz" в Базелі (Швейцарія), Альбертом Хофманом (Albert Hofmann). Це був один з ряду синтетичних похідних алкалоїдів ріжків дрібного грибка, роду цвілі, яка вражає своєю грибницею злакові культури, як гінекологічне ліки і засіб від мігрені. Після ряду дослідів на тваринах, які опинилися невдалими, від клінічного використання ЛСД відмовилися. Але в 1943 році Хофман випадково виявив психоактивні властивості синтезованого препарату.

16 квітня 1943 року Хофман синтезував LSD знову. Під час кристалізації невелику кількість речовини абсорбувалося через шкіру пальця, і Хофман відчув на собі слабку дію препарату. Три дні по тому, 19 квітня 1943 року, він прийняв 250 мкг LSD per os (через рот), плануючи збільшувати дозу поступово, так як до цього моменту. Зараз відомо, що 250 мкг було цілком достатньо, щоб викликати потужний ефект, але в той час не було відомо речовин, що володіють активністю в таких малих кількостях. Хофман злякався, що він позбувся розуму або помер.

Висока фармакологічна активність LSD була підтверджена іншими співробітниками Sandoz`а, і в 1947 році Werner A.Stoll з Університету Цюріха опублікував результати експерименту на психіатричних хворих і здорових добровольцах- при описі препарату він використовував термін Lewis`а "Phantasticum" (множ. "Phantastica "). Sandoz розіслав зразки LSD в різні дослідницькі установи Європи і Сполучених Штатів, і нові повідомлення стали з`являтися в 1949 році.

У 1960 р після появи статті С. Коена, в якій доводилася ефективність LSD-терапії (на відміну від садистською психотерапії з використанням електрошоку, інсулінової коми і псіхохірургіі) почали активно використовувати на хворих людях.

LSD - один з найпотужніших психоделіків, прийом якого в мікродозах призводить виходу за межі перших чотирьох імпринтів і до повної трансформації свідомості. Як зазначає д-р Лірі, під дією LSD повністю змінюються пріоритети, цінності, погляди і моделі мислення, мозок стає податливим і розплодженим до перепрограмування. У 75% випадків люди, які брали психоделік, отримували глибокі духовні одкровення, від 40 до 94% людей повідомляли про усвідомлення Бога, Вищої Сили, або Вищої Реальності.

Ще до психоделічного буму 60-х Олдос Хакслі пророчо писав: "Особисто я вірю в те, що, хоча спочатку ці нові перетворювачі розуму можуть викликати деяке сум`яття, в кінцевому підсумку вони поглиблять духовне життя соціальних верств, в яких будуть доступні. Це знамените" відродження релігії ", про який говорять уже так давно, відбудеться не в результаті євангельських стовпотворіння або появи на телеекрані фотогенічних священнослужителів. Воно відбудеться як результат біохімічних відкриттів, які дадуть можливість більшості людей дост чь радикальної самотрансценденции і більш глибокого розуміння природи речей. І це відродження релігії буде в той же час революцією. З діяльності, в основному мала справу з символами, релігія тpансфоpміpуется в діяльність, в основному має справу з досвідом і інтуїцією, - повсякденний містицизм, що лежить в основі і повідомляє значення повсякденному pаціональності, повсякденних справ і обов`язків, повсякденним людським відносинам ".

У США і Європі урядово-обивательський страх перед психоделіками виріс настільки, що в другій половині 60-х ХХ століття дослідження і використання LSD і псилоцибін було повністю заборонено. Закривалися цілі лабораторії та дослідницькі центри. Причина заборони психоделіків в усіх випадках була досить надуманою. Те, що психоактивні препарати використовувалися нефахівцями, а простіше кажучи, людьми «з вулиці», не могло бути вагомим і достатньою підставою для заборони клінічних досліджень, які, між іншим, часто давали дивно позитивні результати (взяти хоча б клінічні досліди застосування психоделіків залізничний ром Грофом).

Поки явище не вивчено повною мірою, його треба не уникати, а вивчати. «Полювання на відьом» (в даному випадку - на психоделіки), яка захлеснула західне суспільство - яскравий доказ запрограмованості європейської цивілізації на остракізм і знищення всього, що виводить мозок, а значить і свідомість, зі звичного режиму боротьби за існування у фізичному світі. Як зазначив Роберт Антон Вілсон, влада вважає експерименти з психоделіками небезпечними, і в той же самий час не вважають небезпечними ядерні випробування.


Уривок з тексту
Берснев Павло «Мозок і релігійний досвід»

Поділися в соціальних мережах: