Ігор калінаускас «світ без такого»

Є як би два пропорційних світу: світ суб`єктивної реальності людини і світ об`єктивної реальності. Людина як самосвідомість, як самість, дана самому собі як прикордонне істота, у якого по одну сторону - об`єктивна реальність, по іншу - суб`єктивна.

Загальна інтелектуальна установка в нашій культурі полягає в тому, що свідомістю, інтелектом людина звернений до об`єктивної реальності. Створюючи ту чи іншу опис Миру об`єктивної реальності, ми фіксуємо ту чи іншу інтелектуальну установку по відношенню до всього, що для нас є об`єктивною реальністю, причому з неї одне місце найчастіше виключається. Це ми самі як частина об`єктивної реальності. Це місце як би не піддається освітленню свідомістю і інтелектом. Воно зайнято, ми в ньому стоїмо і з нього дивимося на все інше.

Такий підхід визначає магічне, концептуальне ставлення до фізичного тіла. З одного боку, свідомості будь-якої людини

зрозуміло, що фізичне тіло - частина об`єктивної реальності, яка існує безпосередньо всередині природи, всередині самої реальності, а значить - розчинена в ній. І ми не можемо виділити себе як частину об`єктивної реальності в щось окреме.
Оскільки це місце зайняте, це Я - сам, то при виділенні виходить, що людина сприймає сам себе, як вещ.

Щоб побачити себе, людина переміщує погляд як би в об`єктивну реальність, дивиться на себе з боку, і звідти сприймає себе як річ, як об`єкт, як частина об`єктивної реальності. Це положення створює деякий інтелектуальний незручність, і, щоб позбутися від нього, починаються всілякі інтелектуальні ігри. Наприклад, людське тіло уподібнюється космосу, реальності як такої, і виходить ніби космос в космосі. Всі ці ігри мають одну мету - прибрати інтелектуальну шорсткість, при якій я дивлюся на себе обов`язково ззовні, як на вещ, як на частину об`єктивної реальності, бо при погляді «зсередини» я бачу тільки кордону суб`єктивної реальності.

Далі, коли я "дивлюся" на свою суб`єктивну реальність, тобто на простір переживань, відчуттів, думок, почуттів, виявляю, що в моїй, так званої суб`єктивної реальності, не всі суб`єктивно, що в ній є чимало речей, які від мене не залежать, з якими я не можу впоратися, не можу керувати, які існують за законами, які перебувають поза мною, а значить, це, знову ж таки, об`єктивна реальність. Щоб дозволити цю напругу, суб`єктивна реальність зводиться до простору уяви і виявляється місце, де можна фантазувати, вигадувати, народжувати ідеї, все це як завгодно комбінувати уві сні і наяву, і здається, що все це мені підпорядковується, все це тільки моє, це Я .

Протиріччя між бажанням максимально ціннісно ставитися до своєї суб`єктивності, бути максимально суб`єктом штучним і неповторним, і необхідністю думати про себе, як про об`єктивно сущому, і породжує все обмеження наших можливостей осягнення, перетворення.

Ми ніяк не можемо позбутися речі під назвою "Я". У духовних традиціях, в тому числі в традиції Школи, існує знання, що Я - це мітка на потоці. Таким чином, ніякого поділу на суб`єктивну і об`єктивну реальність немає. З певного моменту воно і не потрібно, тому що суб`єктивне і об`єктивне равнобесконечно, так само відображає одне інше. Поділ Миру на суб`єктивне і об`єктивне нічого не дає, крім магічного ставлення до людини і ілюзії, що все пізнаване, а людина немає - або все пізнати, а людина пізнати.

Страх молодого істоти під назвою Homo sapiens перед світом ще дуже великий і саме тому, щоб подумати про себе, йому потрібно "Я як річ", і прибираючи "Я як річ", як об`єкт, він не може думати про себе. Неможливість думати про себе природно викликає страх і паніку. Страх і паніка зміцнюють такого, не як якусь абстракцію, а як характеристику з конкретними і дуже жорсткими параметрами. Цим фактом наука про душу, т. Е. Психологія, зводиться до опису життя речей, кожна з яких не хоче відкритися і показати, що у неї всередині, і тому доводиться обчислювати це по тому, як вони діють, як вступають у взаємодію між собою , як вписуються в соціум. Така ось наука - психологія Речей, які назвалися "Я - людина".

Для того, щоб зробити крок до реальності самого себе, щоб СТАТИ реальністю, щоб позбутися від будь-якого вчення, від всякого вчителя, щоб відбулося це знамените третє народження, треба позбутися від себе - як речі. Позбутися всередині, тобто перестати використовувати прийом, коли думаю про себе, не тільки говорю, а думаю про себе, ПОВИНЕН мати таку річ, як "Я".

А як же тоді думати про себе? Ніяк. Природа самосвідомості - нульова. Гранична самототожність в області самосвідомості полягає в простому твердженні: "Я є, Я існую, Я - це Я". Ось цих трьох тверджень: "Я є, Я - це Я, Я існую" - досить. Більше про себе, як про самості нічого думати. Це і є перебування в Світі. Ви не думаєте про себе, Ви - є. Що тут думати? А що тут думати, дійсно? Я - це Я, Я є. Усе. Що тут думати? Коли Я - це просто Я - ось тоді можна думати про свою воплощенности. Чи не про себе, а про свою воплощенности, тобто про те, що лежить поза мною, поза чистою самості.

Світ справді постає єдиним, тому що в ньому немає більше такої окремої РЕЧІ, як Я, якщо, звичайно, не брати до уваги нуль річчю. Розподіл на суб`єктивне - об`єктивне, моє - не моє, твоє - моє не лякає, залишається втіленням даного конкретного Духа, конкретним втіленням мого Я як частини світу. У цій ситуації настає момент, коли втіленням можна дійсно бачити. Цю втіленням Я дійсно можу бачити і бачу.

Духовний шлях - це шлях до Духу, а шлях до Духу - це шлях до себе, до своєї чистої, нічим затьмарена суб`єктивності: Я - це Я, Я - є. Решта - це зміст свідомості, психіка, тіло, відносини, історія особистості. Це можна назвати развоплощенію, а можна звільненням від страху перед світом.

З`являється чистий, не зіпсований, вільний і радісний погляд на те, що є реальністю, тому що "на себе" дивитися, ніякого сенсу немає, нуль - він і в Африці нуль. На нього подивитися як на річ неможливо, як на ідею - неможливо, як на думку - неможливо, на нього, взагалі, ніяк не можна подивитися, про нього нічого не можна помислити, про нього нічого не можна подумати, його ніяк не можна уявити - і не потрібно, і це найцікавіше, бо тоді зникає містифікація, тому що немає більше такого священного пРЕДМЕТА як Я а якщо немає цього "священного" предмета, відразу руйнуються містифікації, тому що вони потрібні були тільки для одного, для виправдання існування серед усього Світу одного єдиного особливого предм та.

Як тільки Ви забираєте особливий, чомусь виділений з усієї реальності предмет, так зникає грунт для містифікацій, тому що не потрібно самого себе дурити. Є цей священний предмет-потрібно самого себе дурити, потрібно якось виправдатися, чому все інше - не священне, а це священне, чому все інше - нормальне-дерево, гроза, кіт ... будинок, стіл, зірка, планети, сонячна система, галактики - все нормально, Вася, Петя, Дуся, Муся - теж все нормально, але як тільки "Я сам", все - відразу нічого нормального не залишається, починається повна містифікація. А як же!

Розум, він теж частина реальності. Він же чинить опір містифікації. Він не може просто так погодитися з тим, що раптом роблять таку «заковику» і виносять за дужки всього всесвіту цю штуковину, річ, об`єкт під назвою "Це Я, Я такий". Який же ти такий? Ну, ось я такий, у мене такий тип інформаційного метаболізму, у мене таке тіло, у мене така біографія, у мене такий характер, у мене такі здібності, у мене там то, у мене там се, ти мене не чіпай, в цьому місці не дави, а тут гладь, а тут чеши, щоб всі знали: "я такий", а весь Світ інший. Коли ж всі перепони такий зникає, тоді і виникає справжня любов до себе.

Як можна не любити себе, якщо "Я - це Я, Я є"? Яку претензію можна придумати до цього чудового суті? Чисте істота, без всякого речовини - чистий Дух? Як можна не любити Дух? Коли Ви полюбите це настільки, що Вам нічого іншого не потрібно буде для самототожності, тоді колишня така відкриється перед Вами як втілення.

Тоді можна грати у різні ігри, в контрольовану дурість, в обмеження інструменту, мільйон композицій. Це буде, так би мовити, "До просвітління я колов дрова і носив воду і після просвітління колов дрова і носив воду". "Спочатку я бачив гори, як гори, і річки, як річки, потім я став бачити деякі символи: в горі, в річці. А потім знову став бачити гори, як гори, і річки, як річки".

Людина всередині себе робить такий психологічний акт, він приймає і йому стає добре від того, що про себе не треба думати, тому що нічого думати. На себе не треба дивитися, тому що нічого не побачиш. Значить можна дивитися прямо на Мир і бачити те, що раніше називалося "себе" як частина цього світу.

Де ж знаходиться це "Я"? Я, яке "є", де воно знаходиться? В реальності. Нормальна логіка, здоровий глузд. А якщо в реальності знаходиться чисте духовну освіту під назвою "Я - це Я, Я є", значить, в реальності можливі і інші чисті духовні освіти, про які нічого не можна подумати, про які нічого сказати, крім того, що вони є і це вони. Так починає розкриватися конкретним змістом те, що ми називає третім рівнем реальності.

Проблема тільки в одному: треба набратися достатньо сміливості і нормального здорового глузду. Більше нічого. А коли людина тверезо мислить, він розуміє, що Дух, як такої, не знає проблем життя і смерті, добре - погано, ніякого дуалізму, ніяких якостей. Хочеться, звичайно, їм стати, тобто злитися, зникнути в ньому. Але природа реальності така, що вона є втілюється Дух. Це і є реальність. Якби не було втілюється Духа, то нема про що було б взагалі говорити, дивитися, думати, мріяти. Бо не було б реальності, предмета для нашої самосвідомості. І для будь-якого іншого чистого самосвідомості, така позиція призводить до сприйняття развоплощенія, тобто до бажання злитися з Духом, як до смерті, відходу з реальності, замаху на саму реальність, на суще, в ім`я небуття.

Така природа реальності - втілення. В рамках такої парадигми можна говорити про потужність втілення, про наростання, убуванні. У таку картину світу прекрасно впишеться і наука, і техніка, і культура, і релігія. Для створення цієї картини Миру вилучається з реальності те, що там не повинно було бути - такий собі "зачароване" предмет, який не підкоряється ніяким законам реальності, тому що він, бачте, зачарований, він - це Я. Але ніякого чаклунства немає, він також підпорядковується всім законам реальності. А чому ще підкорятися? І реальність підкоряється йому, в рамках його потужності втілення.

Світ речей зникає, залишається тільки процес втілення, світ процесів. Реальність процесуальна, а Дух віртуальний. Вся втіленням складається з чогось, що весь час з`являється - зникає, з`являється - зникає. Я вже не кажу про те, що кругом суцільна порожнеча, в якій бовтається кілька речовини. І в цьому проникному віртуальному процесуальному світі, чистий Дух під назвою "Я", що він не може, якщо він чистий? Теоретично доведіть мені, що він чогось не може в такому світі. Ви мені будете практично доводити? Практичні приклади тут не спрацьовують. Чому? Тому що значить не чистий Дух, значить ще, така якась є.

Але чистий Дух в цьому віртуальному, процесуальному, проникному світі, чого не може чистий Дух?

Він одного не може: він не може не втілюватися. Якщо він перестане втілюватися, зникне цей світ. Це і є смерть Духа.

Питання: Як проявляється життя таке?

І.Н.К .: Поки ти не позбувся такого, будеш жити в світі страждань, мрій, сліз, в світі речей, де все стукається один про одного, і все стукаються один об одного. З такого світу немає шансів потрапити в Світ реальності, коли світ віртуальний, проникний і процессуален, тобі буде заважати річ під назвою "Я". І немає можливості полюбити реальність як таку, тому що нічого любити, реальності як такої немає, є тільки об`єктивне, вороже суб`єктивного, і себе не можна любити, тому що недосконалий, як будь-яке виявлене, як будь-яка річ і інших - місце займають ...

З позиції така реальність не можна любити, тому що вона інша, по відношенню до мене як речі. І вона, природно, цю річ ворожа. "Возлюби ворога свого - возлюби реальність".

Вибір простий. Вибір між тим, ким Ви себе вважаєте, і тим, хто Ви є. Чи хочете Ви, чи можете Ви відмовитися від страху в ім`я радості, любові, нескінченного блаженства і іншого, іншого, про що з таким задоволенням читаєте в книжках?

Якщо хочете і можете, тоді у Вас з`являться зовсім інші питання, інші думки, інші проблеми, інші завдання, тому що тоді у Вас з`являється замість "магічного" предмета під назвою "Я такий", абсолютно реальна штуковина під назвою "Моя втіленні". Моя втіленні як реальність і реальність як реальність і інші втілення, як реальність.

Як жити, не думаючи про себе? Це і є головна практична проблема: бо думати про себе - це думати про речі, а не про Дусі. Перестаєте думати про себе - Ви є, думаєте про себе - зникаєте. Зникаєте за покривалами Майї, запітнілими, почорнілими, запорошеними стеклами своєї такого, зникаєте і для реальності, як коханої і для Вас реальність зникає як кохана.

Питання: Що ще про Дусі можна сказати?

І.Н.К .: Нічого. І не потрібно. У цьому вся пастка. Як тільки ти починаєш думати, то твоя втіленням, починає думати про джерело своєї воплощенности. Світло. Що вона там може побачити? Світло. Більше нічого. Так скрізь і написано: бачу Світло. Усе.

Питання: А про воплощенности, ніж можна думати?

І.Н.К .: Про втілення. Можна сказати, що не думаєш, можна сказати думаєш. Це не має значення. Думати - це робити, тому що думати - це теж втілюватися. А звідси ми отримуємо здорове пояснення будь-яких містичних концепцій, що думка матеріальна, вона не матеріальна, але вона втіленням, вона реальна.

Питання: "Я як Я", воно може бути мерехтливим?

І.Н.К .: Воно нічого не може. Про нього немає сенсу думати, говорити. Як тільки ти починаєш думати, говорити ти стаєш по ту сторону. Ти дивишся ... звідки ти дивишся? Чим ти дивишся? Ти вже дивишся, значить, звідси на свій власний Дух. Я тільки що відповів, що все, що ти можеш бачити - це Світло.

Питання: Як же від такого позбутися?

І.Н.К .: Ось так і позбутися. Перестати думати про себе. І все.

Питання: І про інших теж?

І.Н.К .: Чому? Про інших скільки завгодно. Зараз спокійно розмірковуючи можна вивести всі традиції развоплощенія. Все що створено в духовному світі створили нормальні люди, які просто нормально думали, нормально. Це люди, які дійшли до себе. А далі, взагалі, no problem, можна придумати все, що завгодно. І найцікавіше - все буде правильно. Тільки придумувати - це теж втілюватися, діяти.

Питання: Якщо про себе не думати, як же дійти туди, до себе щось?

І.Н.К .: Ось як тільки перестанеш про себе думати, так уже і дійшов. Чого думати, для цього потрібно просто знати - "Я - це Я, Я є". Усе. Повірити в це і заспокоїтися, раз і назавжди.

Питання: А де буде точка відліку, що все, вже ти заспокоївся і повірив?

І.Н.К .: Перестав думати про себе - і немає цієї проблеми. Це і буде точка відліку. У тебе ж всередині все зміниться, це ж подія! психологічне. Це просвітлення називається, ось це і називається просвітлення.
Можна вимкнути, звичайно, світло. І таким чином перестати думати про себе. Але забуття - тьма, а просвітлення - це світло.

Питання: Що там переключити, як організувати таке ось переживання? Як організувати таку подію, щоб воно відбулося в реальності, щоб це сталося?

І.Н.К .: Раджниш добре сказав: "Це не приходить в результаті зусиль, хоча без зусиль це не приходить ніколи".

Питання: Дуже багато є джерел, які про це говорять по-різному. Зокрема, є джерела, які говорять про мир форм, формоутворенні, формозарожденіі і світі поза форм. Це теж про це?

І.Н.К .: Ні. Світ чистих ідей - це не світ без форми. Сама ідея і є форма для себе самої. Якщо її можна виділити з реальності, значить, вона оформлена, відмежована.

Питання: Так світ поза формою - це і є світ Духа?

І.Н.К .: Я не знаю. Це духи між собою спілкуються, вони знають, де вони знаходяться.

Питання: А коли туди потрапляєш, там немає Духа?

І.Н.К .: Чому ні? Вони ніде не знаходяться! Та немає ніякого Миру без Духа, ну немає його, тому що він йому не потрібен. Він знаходиться в реальності, тому що реальність це і є його втіленням, де ж йому ще перебувати? Ви просторово уявляєте що ..., як стародавні, що у реальності є межі. У реальності немає, і не може бути кордонів, якщо ми її розглядаємо як втілення. Ні, і не може бути. Ні в просторовому сенсі, не в якому-небудь - ще сенсі. Природа реальності є втілений Дух.

Питання: В чому сенс воплощенности? У творчості?

І.Н.К .: В тому, щоб бути, перебувати в Світі.

Питання: А якщо не вийде?

І.Н.К .: Наступного разу тоді, в наступний візит. Поки від такої не позбудетеся.
Так народжується ідея наступного заходу. Розумієте? Вона йде від того, що людина вмирає і в момент смерті розуміє, що він, в общем-то, і не був. Була така якась річ, з ім`ям, прізвищем, по батькові, у кого як, біографією, роком народження, роком смерті, а його-то не було!

Питання: Чи може людина взагалі жити, нічим таким не займатися, а ось як ти кажеш, проясніти, померти і задоволеним бути?

І.Н.К .: Може, звичайно. Все це створили люди п`ять з гаком тисяч років тому, прості звичайні як ти і нічим таким ... не думали. Думали просто "хто такий Я?" У дзен є така практика, яка вся складається з одного єдиного питання: хто Я? Я хто? Я хто? Я хто?

Питання: А це допомагає від такого позбутися?

І.Н.К .: З деякими трапляється, деяким, і це не допомагає. Практик-то мільйон навоплощалі, всяких хитромудрих. Хитромудрі воплощенности навоплощалі.

Питання: Про що ж думати, якщо не про себе?

І.Н.К .: Думати про свою воплощенности, про тіло, про думки, ... Всесвіт! Раніше ми говорили як: "Господи, навіщо така всесвіт зовні, навіщо така всесвіт всередині". Тепер з`ясували, що немає ніякого всередині і ніякого зовні, є єдина Всесвіт буття.

А далі технічні питання, взаємодія втіленням, життя ... все також як би ..., як би не так ... Світ інший: віртуальний, процесуальний, проникний.

Свідомість заспокоюється, коли це відбувається. Воно дійсно стає зрозумілим, Ви починаєте ясно бачити, ясно думати, коли це потрібно для чогось. Можна відчувати, відчувати, відчувати на дотик, можна просто перебувати і нічого такого не робити з цього. Мільйони, мільйонне, нескінченну кількість можливостей. Але коштує така пробка під назвою "Я - такий". І все. Поки цю пробки не виб`єш - нічого не вийде, тому що між Світлом, і тим, що він висвітлює, варто екран. Іноді зовсім майже непроникний.

Як тільки Ви цей екран прибираєте, все у Вас освітлено, Ви все ясно бачите, тому що все освітлено вашим власним світлом ...
І навіть коли ми говоримо: "Я - це мітка на потоці" - це ще про себе думаємо.

Тому і сказано: "Все гра, крім Духа Святого". Книжки погано перекладають на російську мову з індійського, з тибетського і з інших мов. Погано переводять. Там слова - ніби як би знайомі, але вони про інше говорять.

Раджниш говорив: "Я - Ваша смерть" Він про це ж говорить. Звичайно, смерть - смерть такого. Або "Я - врата". Звичайно врата - в світло. Віртуальний, процессуален і проникний. Не думати про себе. Це означає, що ти добре думав про себе, раз можеш перестати думати. Ти пройшов Шлях. Всі духовні Шляхи, все без винятку, з будь-яких традицій все на цьому місці закінчуються.

Далі починаються ігри з втіленням. Але все Шляхи як Шлях закінчуються в цьому місці. Всі як один, тому що далі йти нікуди, просто нема чого і нікуди. Це і є кінець всіх шляхів - Останнім народження.


1999, том3, №1-2, С.9-15

Поділися в соціальних мережах: