Всесвіт як сплеск абсолюту

Розмірковуючи про індійську релігійно-філософської традиції, багато хто з нас - «європейців» мають на увазі таке поняття як «індуїзм». І це в корені не вірно.

Справа в тому, що, по-перше, - цей термін з`явився лише на початку XIX ст. в англійській критичній літературі.
По-друге, - йому складно підшукати індійський синонім. І навіть індійські автори історико-філософських праць використовують поняття «індуїзм» як якусь кальку, слово, яке вони розуміють саме в європейському його значенні. Можна сказати, - для зручності.
По-третє, - індійської автентичної концепції, яка б відповідала поняттю «індуїзм», не існує апріорі. Втім, як і не існує в Індії поняття, яке б чітко відповідало європейським або західним уявленням про релігії як такої.
На думку фахівців, найближчими еквівалентами поняття «індуїзм» в контексті індійської релігійно-філософської традиції можна вважати релігійну систему ар`я-дхарма (система аріїв) або Санатана-дхарма (вічна система).

По суті, це одна система, яка практично відразу розділилася на два напрямки: вишнуизм і шиваїзм. Поняття дхарма в системі ар`я-дхарма трактується одночасно і як Закон, і як Порядок. Порядок - як космічне явище, що включає в себе виконання певних нормативних приписів - ритуальних, культових і моральних.

У більш широкому сенсі дхарма (від санскр. «Дхр» - «тримати») має кілька значень. Так, іноді дхарма розглядається як обов`язок - тобто, безумовні для виконання всіма людьми, незважаючи на їх соціальне походження, дії. При цьому, в поняття дхарма входять такі поняття як артха - все, що пов`язано з користю і вигодою в соціальній сфері, і кама - все, що стосується любовних відносин між чоловіком і жінкою (адже правильність і повнота еротичних проявів сприяє фортеці і розквіту тіла, а отже, і більш якісному виконанню артхи).

Для того щоб проаналізувати феномен людини (особистість, статус і його есхатологічні уявлення) в контексті індійської цивілізації, ми обмежимося поглядами школи веданти. Веданта базується на вчення про Абсолют як найвищому божество і управителя світу і відносить себе до прямих нащадків ведійської традиції, спираючись на створені сакральні канонічні тексти.
Саме ж поняття веданта трактується як «кінець вед» або їх «підсумок і завершення».

Примітно, що аналогічне поняття часто застосовується і до «Упанішадам» (від санскр. «Сидіти біля вчителя» - збірник водійських текстів, яких налічується 108- найбільш рання упанішада - «Бріхадараньяка» (VIII-VII ст. До н.е.), найпізніша - «Алла-упанішада» (кінець XVI ст.)) - заключній частині водійського канону, що містить основні релігійно-філософські ідеї індійської ортодоксії.

У більш вузькому сенсі до канонам веданти відносять «основу одкровення» - «шрутіпрастхама» або згадані вище «Упанішади», а також «основу легенди» - «Бхагаватгіти» ( «Пісня про славне» - поема IV-III ст. До н.е. ., з більш пізнім «дооформлення» тексту, що містить діалог про призначення людини, про суть моралі, про взаємини або співвідношенні мирського і божественного) і «основу логічних міркувань» - «Брахма-сутра» (їх налічується 555, та всі вони присвячені питанням порятунку (мокша), розуміння природи людської душі, її відносин з найвищим Брахманом, сенсу буття і походження світу).

Отже, згідно з концепцією веданти, вища влада в сакральної моделі індійського універсуму належить Абсолюту - Брахману (Упанішади) або Бхагаввату (Бхагавватгіта) - трансцедентного і іманентного, особистого і безособового, з яскраво вираженими особливостями (Сагун) і без таких (ніргуна).
Саме Абсолют - ніргуна-Брахман (Брахман, який не має ні якостей, ні визначень) визначать Дхарму - одвічний Закон, що підтримує мир як єдине ціле, загальний, єдиний і вічний Порядок існування всього живого у Всесвіті.

Однак оскільки Абсолют неможливо почитати без єдиного прояви будь-яких якостей, індуси акцентували увагу на тій його сутності, яка визначається як Сагун-Брахман (Брахман, наділений якостями) і проявляється певним чином, в конкретних діях щодо світу.

У цій концепції можна угледіти витоки виникнення великої Тріади -Трімурті (аналог Святої Трійці), персоніфікованої в образах конкретних божеств: Брахми, Вішну і Шиви. Ці божества, в свою чергу, виконують функції створення, збереження і руйнування (через певний час) окремо взятого світу-універсуму - для повернення первинного єдності, яке існувало на стадії створення.

У світі існує лише Абсолют. А Всесвіт, що живе в ньому, - лише «сплеск» Абсолюту.
А ще філософи-ведантісти школи адвайти Шанкар (VIII ст.) Порівнюють світ з чарівною ілюзією, породженою Абсолютом.
З цього випливає, що матеріальна природа також нереальна, як нереально і емпіричне «Я» (джива). Чи реальний лише Атман - чиста свідомість, проекція Абсолюту на те психофізичний освіту, яке в просторіччі зветься людською особистістю (внутрішнім «Я»).

Усвідомлюючи себе індивідуальним «Я» (дживою), людина відчуває страх. І шлях мудрості - перебороти незнання (Авід), тобто, початкове заперечення людиною тези про Абсолют як єдиної реальності-відійти від звичайного стану, при якому речі сприймаються реальними, до стану, коли єдиною існуючої першопричиною є Абсолют.

Ось як це описує «Шветашвара-упанішада»: «З викоріненням цього (незнання) він (Абсолют) сяє присутністю, немов прикраса на власній шиї. Як часом приймають (пень) за людину, так оманливе бачать в Брахмане (індивідуальну) джіву- коли ж знайдений справжній образ дживи, в цьому (Брахмане) джива зникає ... Коли немає темряви, тоді немає ні дня, ні ночі, ні сущого, ні несе - (є) лише той, хто приносить щастя (Брахман) ... ні зверху, ні поперек, ні всередині ніхто не збагнув його, немає такого, як він ... Образ його неможливо побачити ... Ті, хто серцем і розумом знають його, що знаходиться в серце, знаходять безсмертя ».

«Бхагаватгіта» визначає Абсолют що навіки «зовні і всередині всіх істот ... непізнаним ... перебувають в серці кожного».

Отже, ніхто з людей не наділений справжніми і незмінними зв`язками в цьому мінливому і скорботному океані життя. Людина народжується у відповідності зі своєю кармою і знову зникає, коли остання вичерпується (відпрацьовується). Цей процес ілюструє «Гаруда-пурана сародхара»: «Який зв`язок листа, що пливе за течією, така і родинний зв`язок з матір`ю, батьком, братом, родичами, дружиною та іншими. Чиї сини і дочки? Чия дружина, чиє багатство? У цьому світі вічного руху і змін нікому нічого не належить ».
Що залишається людині? Та тільки одне - осягнути істину своєї єдності з Абсолютом.

Як стверджував індійський мислитель і провідний представник веданти - Шанкара (Шанкарачарья), внутрішнє «Я» людини повністю отождествляемо з Брахманом-Атманом. Тому стає можливим звільнення душі і повне її злиття з Абсолютом (мокша), причому навіть прижиттєве. У цьому випадку діяльність людського тіла триває лише за інерцією попередньої карми.

Інший не менш відомий індійський мислитель і представник школи вішішта-адвайти - Рамануджі не поділяв погляди Шанкар про «недуалізме» (адвайте) і розглядав питання злиття індивідуального початку з божественним більш делікатно. Рамануджі вважав, що це не злиття, а лише зіткнення з Абсолютом, і душа людини продовжує зберігати притаманну їй індивідуальність. Більш того, це зіткнення стає можливим виключно в силу безмежної жалості Абсолюту по відношенню до людських істот.

Думку Раманджу співзвучно і думка філософа-ведантісти школи Двайт-веданта - Мадхви (Мадхвачарья), який вважав, що при звільненні душі не розчиняються в Абсолют (не зливаються з ним), персоніфікованому в земній образі Крішни- вони знаходять різноманітні способи народження і прилучення до нього (Абсолюту): входження в духовне тіло Бога (з варіантом оволодіння божественними словами) - бачення Бога і перебування з ним на небе- постійна близькість до Бога, дарована мудрецам- подобу божественного образу, властиве слугам і соратникам Крішни.
Таким чином, призначення людини під час швидкоплинного земного існування в реальному світі Абсолюту полягало лише в покорі встановленому Абсолютом закону карми, визначав залежність кожної істоти від скоєних раніше вчинків.
Людська душа, яка страждає разом з тілом, після смерті повинна знову і знову відроджуватися в новій оболонці, новому матеріальному тілі - черговому «сплеск» Абсолюту, новому втіленні його неосяжності. І цей цикл перероджень і повторення земних страждань - «сансара» - практично нескінченний.

Згідно «Гаруда-пуране сародхаре», карма, яку кожен заслужив, - хороша чи погана, - неминуче повинна бути вистражданої. Чи не вистраждана карма жевріє навіть через десять мільйонів століть.

Краща або гірша доля людської душі в черговому земному втіленні залежала від ступеня старанності, з яким людина дотримувався приписів дхарми в попередньому земному існуванні. Якщо він жив життям праведним, його душа мала можливість відродитися в почесному образі людини, який буде належати більш високої варни (стану). Якщо ж за життя людина багато грішив, душа ризикувала відродитися в жалюгідному образі людини найнижчою варни. А іноді - навіть у вигляді огидного тварини чи комахи.
У такому контексті життєва мета людини полягала в досягненні стану мокша, при якому душа, досягнувши в черговому земному існуванні найвищому щаблі морального досконалості, знаходить можливість позбутися від подальших перероджень, земних пут і ілюзій. У стані мокша душа, нарешті, зливається або стикається з Абсолютом у вічному блаженстві (Ананда).

«Бхагаватгіта», на відміну від «Упанішад», пропонувала своїм адептам концепцію трьох шляхів досягнення звільнення: шлях знання (джняна-Марго) - шлях дії (карма-Марго) і шлях релігійної любові (бхакта-Марго).
Знання, наділяє віруючих баченням найвищого божества, звільняло адепта від кайданів карми. А його особисті колишні вчинки втрачали над ним владу: «Як підпалені дрова вогонь перетворює в попіл, так вогонь мудрості перетворює в попіл все справи ... Той, хто досяг знання - джняни і об`єкта знання - джнея, той є бхакта - відданий божеству і входить в моє буття »(« Бхгаватгіта »).

Подібне знання можливо було збагнути двома шляхами: зосередженням думки на ілюзорності світу і абсолютної реальності Бхагавата або через безпосереднє одкровення.

Центральний сюжет «Бхагаватгіти» - сповіщення Бхагават-Крішною істини кшатрії Арджуне (одному з п`яти братів Пандавов). Вислухавши настанови Абсолюту, Арджуна вигукнув, звертаючись до свого божественного наставнику: «Слово про найвищу таємниці, яку можна осягнути як найвищий Атман, передано Тобою, їм розсіялося моє оману».

Джняна-Марго завершується звільненням від подвійності, від прихильності світу, від емпірично «Я».
Карма-Марго - шлях дії, рівнозначний в «Бхагаватгіте» шляху знання: в світі є дві точки зору: тих, хто думає, - йога пізнання і тих, хто діє, - йогинов (людина дії).

При цьому діяння є невід`ємною рисою життя, а втеча від нього - суть ілюзія. Будучи активним, але без зацікавленості (виконуючи свої обов`язки), людина усуває егоїстичні стимули і думки про затвердження власного «Я». Саме тоді людина знаходить свободу від «свідомості самості» (дхамкарі).

Дії і поведінку людей, згідно «Бхагаватгіте», поділяються на три види: пов`язані з невіглаством, захланністю і жорстокістю (тамас) - з надмірною емоційністю і пов`язаним з нею егоїзмом (раджас), і зі знанням істини і ясністю духу (саттва).

Лише людина, перейнялися саттвой, здатний діяти активно без зацікавленості. Стану саттви можна досягти виключно завдяки внутрішньому зречення. Той, хто зрозумів цю істину, не уникає ні приємних, ні неприємних дій і досягає, таким чином, ідеалу карми-йоги.
Внутрішнє (суб`єктивне) «Я» індивідуума не пригнічує його зовнішньої (об`єктивної) діяльністю, однак при цьому встановлюється внутрішню єдність дії і бездіяльності. «Хто бачить дію в бездіяльності і бездіяльність в дії, той мудрий серед людей» - стверджує «Бхагаватгіта».

Проте, найвищим шляхом звільнення є бгакті-Марго, основним принципом якого є нероздільне благоговіння - тобто, релігійна любов.

Той, хто щиро вірить в своєму серці у всемогутність Бхагавата-парашраддха, той досягає злиття (зіткнення) з Абсолютом: «Ні через Веди, ні через подвиги, ні через дари, ні через жертвопринесення неможливо таким побачити Мене, яким ти бачив Мене. Тільки нероздільним благоговінням (бхакті) можна Мене таким ... пізнавати, бачити і осягнути ».

Саме тоді Бхагават звільняє свого адепта від карми, рятує від океану смерті, від вічного колеса перероджень. Стан звільнення характеризується зникненням кордону, яка відділяє індивіда від божественного- злиттям (зіткненням) з ним: «занурюється в Мене своє серце (манас), занурюють свій розум в Мене, так ти після будеш перебувати в Мені і таким чином (будеш) вище сансари» .

Якщо ж людина не заспокоїть свої пристрасті, не визволиться від егоїзму або гордині, то це призведе його до нових, стражденним рожденіям- а його гріховні діяння: хіть (кама), гнів (кродха) і жадібність (лобха) - будуть покарані знаходженням в пеклі по закінченню чергового земного існування.
Примітно, що в індійській традиції відзначається: людина зобов`язана неухильно дотримуватися законів, обов`язків, які накладає на нього приналежність до певної варни (навіть, якщо ці обов`язки пов`язані з гріхом).

Шанкара пов`язував брахманів з саттвой- кшатріїв - з раджасом, зв`язаних з елементами саттви- вайшьи представлялися йому як суміш раджаса і тамаса- шудри - як прояв тамаса з незначною часткою раджаса.
Однак всі запропоновані «Бхагаватгіти» шляху порятунку або покарання призначалися виключно для емпірічни «Я» людини.

Які ж були есхатологічні уявлення індусів?
Стан після смерті характеризувалося дезінтеграцією і поступовими змінами тілесної і духовної конституції людини. Матеріальне (фізичне) тіло людини (велике тіло), ще за класичними ведийским уявленням підлягало розкладанню.
У момент смерті від «великого тіла» відділялося «тонке тіло» - більш тонке, ніж вітер, розміром з великий палець. Саме це «тонке тіло» іменувалося джива, саме воно підлягало подальшому руйнуванню.

У пуранах цей «субстрат» вітальності називався атівахіка Сарир і потребував спеціальної їжі - Пінд, яку жертвували родичі покійного (Пінда - кульки вареного рису з молоком, маслом, насінням сезаму і медом- форма Пінд символізувала зерно, що складається з семи компонентів (в т .ч. чоловічих і жіночих), які відновлюють тіло або сприяють розвитку ембріона).
Після десятиденного годування Пінд вважалося, що душа покидала тіло атівахіка Сарир і досягала іншого «тонкого тіла» - прети.
Потім після чергового обряду жертвопринесення (як правило, через рік після смерті) душа покидало тіло прети і отримувало нове тіло - бхога-деха - тобто, ставала предком і приєднувалася до інших предкам.

Хоча в ранневедіческій період вважалося, що покійний відразу приєднувався до предків.
Значення годування Пінд має різні варіанти, однак основним раннім змістом цього жертвопринесення покійному є відновлення тіла або ж заміна фізичного тіла на інше (для перебування в потойбічному світі або для повернення до земного життя).

Згідно ранневедійской есхатології, людське буття в потойбічному світі уявлялося як повторення земного життя, тому для покійного вкрай необхідно було зберегти тіло. Саме для поетапного відновлення цілісності тіла після кремації «великого тіла» і необхідно було десятиденне годування Пінд.

Згідно ж більш пізнім ведийским уявленням, тіло померлого розпадалося на п`ять першоелементів, які з`єднувалися з водою, землею, вітром, вогнем і повітрям. Тому вважалося, що під час ритуального годування покійного символічно відновлювалося вже не реальне тіло (фізичне), а тільки лише «тонке тіло» духу. Причому це «тонке тіло» містило в собі весь прижиттєвий комплекс матеріальних і духовних чинників вітальності, які отримували нове - тонку форму, не матеріальну, але й не зовсім духовну.

З коментарів Шанкар до «Упанішадам» слід, що в момент смерті розум (манас) абсорбує сенсорні функції органів почуттів і разом зі своїми функціями свідомості зливається з диханням - праной. Прана, в свою чергу, зливається з індивідуальним «Я» - дживою. Потім джива зливається з п`ятьма «тонкими» першоелементами, які представляють собою трансформацію «великих елементів» - повітря, вогню, землі, води і вітру. «Комплекс» цих елементів і становить «тонке тіло» - джива з усіма її сполуками, представляючи собою «зерно потенції» відродження нового життя.
По завершенню чергового земного існування вищезгаданий «комплекс» концентрується в серце, далі - по венах і артеріях - покидає фізичне тіло через певний отвір.

Подальша доля душі була пов`язана з потойбічної сферою буття.
У «Упанішадах», пуранах і «Брахма-сутрах» мова йде про три шляхи, якими може слідувати душа.
Так, праведні й мудрі йдуть північним шляхом богів - деваяною - тобто, дорогий світла, випромінюваного вогнем похоронного костра- днем, днями місяця, літніми місяцями року - коли Сонце йде на північ-до Сонця і від нього - до Місяця, блискавок і, нарешті, до Абсолюту - «Світочі світла». Цей шлях, згідно з «Гаруда-пуране», вимощений сандаловим деревом.

Південний шлях в стану предків - пітраяна - простягається від димного полум`я похоронного багаття, ночі, всіх ночей місяця, від зимових місяців року-коли Сонце йде на південь, від країни предків в простір ефіру-звідти - до Місяця, а далі - до народження на землі.
Третій шлях - шлях грішних душ - веде або в потойбічне царство Ями на пекельні муки, або до повернення до земного життя. Причому в найбільш огидних формах нелюдського існування.

У пеклі грішна душа знаходить особливе тіло - «тіло страждань» (джатану деха), яке є копією фізичного тіла людини, тільки з більш тонкої матерії.

Сенс знаходження в пеклі - перевиховання людської істоти протягом певного часу.
І хоча після нового, чергового переродження людська душа забуває про попередні пекельних муках, враження від минулого, певний досвід, який визначає людські нахили, - все це зберігається в підсвідомості. Більш того, вважалося, що людина, що випробував пекельні муки, повертався знову на землю очищеним.

Описані шляхи, по яких подорожують людські душі, знайшли своє відображення і в «Вішну-Пурани». Там же описані сім підземних світів, сім сфер земних і світи небесні.

Центр зодіакальною системи - Полярна зірка. На неї спирається коротка вісь ярма для семи коней Сонячної колесніци- довга вісь з колесом цієї колісниці перевищує гору Манасоттара. На західному схилі гори живе Індра, на південному - Яма, на західному - Варуна, на північному - Сома. Шлях богів - деваяна - простягається на північ від Нагавітхі, на південь від сузір`я Семи риши (Великої Ведмедиці) - шлях предків простягається на північ від Агастья, на південь від лінії Овна, вище від дороги Васванара.

замість епілогу

Як бачите, якщо порівняти наші уявлення про особистість або трактування цього поняття в християнській антропології, стає зрозумілим, що в індійській релігійно-філософської традиції подібні кончини відсутні.

Шлях до самореалізації, своєї істинної суті в черговому земному існуванні полягає в неухильному дотриманні приписів Дхарми і обязаннотей, покладених своєї варною.

Така, досить пасивна екзистенція дає людині надію на подальше порятунок від сансари, на звільнення від нових народжень через злиття (зіткнення) з Абсолютом у вічному блаженстві ...

Поділися в соціальних мережах: