Йога в епоху інформаційного хаосу

Новоспечений послідовник Йоги швидше за все не усвідомлює, що потрапив в середу, яку як інформаційним хаосом не назвеш. Інформаційний вакуум, який проіснував аж до перебудовних часів, благополучно заповнився бурхливим потоком всілякої літератури від фундаментальних наукових видань до брошурок для домогосподарок.

Якщо раніше проблема була дістати хоч якусь книжку з Йоги, то тепер у всій своїй складності встала проблема вибору з наявного різноманіття.



Але як своїм ще поки не дуже розвиненим (в новій для себе середовищі існування) розумом зробити вибір і при цьому не опинитися в полоні ілюзій, невірно тлумачать істин, а то і відвертої маячні? Складно давати готові поради, оскільки сам в море хаосу виявився вже підготовленим «мореплавцем». Якось сам собою сформувалося коло інтересів і популярних авторів. Що стосується кола інтересів, то його центр - це Йога як одна з шести навчань, які узгоджуються з Відами, розвинене в Упанішадах, відображена в найбільшому епічному творі в світі - Махабхарате і коротко викладене Патанджали в Йога-сутри. Коло авторів теж максимально обмежений. Його центром з волі випадку (хоча, яка може бути випадковість в цьому світі?) Став засновник всесвітньо відомої біхарської школи Йоги Свамі Сатьянанда Сарасваті.

Саме його книгу з коментарями до Йога-сутри в 2002 подарував мені мій останній гуру Свамі Джіванмуктананда, учень Шівананди зі словами: «Це подарунок від усієї Індії». Ця подія була сприйнята мною не інакше як Даршан, отриманий через свого гуру від Сатьянанда. Після таких слів і благословення на переклад цієї книги і написання своєї власної просто виросли крила. Через рік копіткої праці книга була переведена, а в 2006 і видана. З тих пір вона зайняла своє гідне місце в бібліотеках не тільки російськомовних послідовників йогою, але і майстрів Індії, навчальних російських студентів.

Чому раптом виникла необхідність саме переводити книгу досконально і вдумливо, аналізуючи і порівнюючи з коментарями інших авторів? Головних причин дві. По-перше, тому що мова, за допомогою якого ми спілкуємося і обмінюємося інформацією (а саме це є його початкової функцією), давно вже із засобу комунікації перетворився в середовище проживання. Ми не просто використовуємо мову, щоб виконати якісь наші важливі справи, ми живемо в ньому. Наш розум в результаті тривалої еволюції і боротьби за існування встановив свою диктатуру в відношенні інших інструментів, за допомогою яких людина живе в навколишньому його середовищі. Людина опинилася вже не в змозі що-небудь зрозуміти і адекватно відреагувати, чи не виконавши попередньо визначену розумову роботу. Можна довго сперечатися про те, добре це чи погано, але це даність і, якщо ми хочемо відповідати реальності, цю даність потрібно прийняти, щоб рухатися далі.

Сатьянанда читав лекції по Йога-сутри англійською. Потім в 1976 вони були видані у вигляді книги з оригінальною назвою «Four Chapters on Freedom», в дослівному перекладі - «Чотири глави з питань свободи». Після цього книга багаторазово перевидавалася і останнє «Золоте видання» вийшло в 2013. Добре, якщо Сатьянанда міг думати англійською, що навряд чи, оскільки мова книги досить простий. Навіть якщо людина має таку здатність довільно змінювати мову, на якому він мислить, мова, який сформував цю людину як особистість, мабуть, залишається одним-не дарма в російській він називається рідним, а в англійському - материнським.

І хоча лінгвістично мову оригінального тексту простий (звичайний перекладач стрибав би від радості), завдання адекватного перекладу представлялася, м`яко кажучи, не з простих. По суті ми маємо ланцюжок з декількох ланок перетворення вихідного розуміння предмета. Причому кожна ланка складається з двох складових: розуміння як стану свідомості, що включає переживання, і думки-форми, в яку викриваючи це розуміння (як не обтяжена і не спотворена формою думка). Щоб хоч якось спростити завдання, ми опустимо історію перетворення вихідного розуміння сенсу буття, що переживається авторами Вед, до моменту створення Йога-сутри. Не важливо, чи є Патанджалі автором тексту, або простим упорядником, просто необхідно прийняти в якості вихідної аксіоми, що він цілком адекватно розумів, про що йде мова. Інакше всі подальші наші зусилля і старання не будуть коштувати і ламаного гроша.

Отже, Патанджалі пережив розуміння і виклав його на санскриті (на якому, мабуть, думав), але не у вигляді великого вичерпного опису, а в вигляді супер-коротких висловів, іноді, всупереч всім правилам граматики, що складаються з одних іменників або дієслів. З одного боку, це недолік, оскільки звичайна людина не звик сам думати і розуміти. Йому необхідний готовий продукт, або принаймні, кілька варіантів, з яких він може самостійно вибрати потрібний варіант. Але для людини, яка вміє мислити, та ще й доводити свій розумовий процес до логічного зупинки, досягаючи розуміння, сутри - це воістину подарунок долі, що відкриває простір для польоту власної думки.

Друга ланка ланцюга перетворень вихідних ідей - це робота, виконана Сатьянанда. Він перевів сутри на свою рідну мову (можливо, хінді), одночасно досягаючи розуміння. Можна, зрозуміло, переводити і без розуміння, але, як то кажуть, «... тут про таких не співають». Потім одягнув своє розуміння в опис, настільки докладний і настільки спрощене, наскільки навіть середній з його учнів міг би без особливих труднощів запустити процес власного розуміння і щось зрозуміти. Хочеться сподіватися, що читач вже потихеньку починає здогадуватися, що розуміння - це суто особиста процедура (як почистити зуби), а не предмет, який можна передати іншому в користування (як зубна щітка). Зауважимо, що початкове опис народжується на рідній мові, і лише потім вбирається в остаточну форму на мові спілкування, в нашому випадку - англійською. Безумовно, і тут не обійтися без втрат.

І нарешті, третя ланка - переклад на великий і могутній. У порівнянні з другим ланкою завдання третього значно простіше. По-перше, алгоритм перетворення вже відомий, не потрібно заново винаходити велосипед. А по-друге, не потрібно орієнтуватися на рівень потенційного читача, це вже зробив Сатьянанда. Потрібно просто сумлінно і вдумливо переводити, переживаючи розуміння, і викладати перекладене на рідну мову в формі, максимально наближеною до оригіналу, іноді навіть жертвуючи літературної привабливістю перекладу. Остання є не менш важливим, ніж розуміння, оскільки має значення не тільки що говорив гуру своїм послідовникам, але і як. Для розуміння речей, які практично не піддаються опису, важливу, а іноді і вирішальну роль грає так звана настройка на автора- з його емоційністю і манерою висловлювати свої думки. Недарма в йозі завжди робиться наголос на необхідність особистого контакту з учителем.

І що ми отримали в результаті? Читач, як не самовпевнено прозвучить, - хорошу книгу. Про це говорять відгуки читачів, які продовжують надходити, тому вже десять років після видання. Особливо радують відгуки, в яких йдеться про те, що відчувається, що перекладач сам є практиком або навіть йогом. А у відгуках екстрасенсів взагалі повідомляється, що книга пов`язана (незрозуміло яким чином) з астральним планом і від неї йде сильна чиста енергія.

Єдиний не хвалебний відгук був отриманий від перекладача другого видання (мова про нього піде нижче), який виявив єдиний, але вагомий, щоб наново перекладати текст, недолік - зайву старанність першого перекладу (дитячий садок). Він пише: «... він (тобто автор перекладу - НД) плекає слова Сатьянанда, явно сприймаючи їх як незаперечну істину», або порівнюючи з другим виданням (в якому, до речі, повний розбрат між перекладом сутр, коментарів Сатьянанда і примітками редактора ), пише: «однобоке і" гладке "уявлення матеріалу в першому виданні». Але ось парадокс: те, що мені ставиться в докір, сприймається мною як найвища похвала!

А що отримав перекладач крім символічного гонорару і власного піару?

(А) Перш за все це безцінний досвід розуміння складних, а іноді навіть не призначених для цього речей.

(Б) Досвід самопізнання, оскільки вміння мислити і розуміти - це обов`язкова умова пізнання себе.

(В) Досвід розуміння інших людей. Якщо здатність розуміти себе грунтується на вмінні мислити, бажано логічно і нелінійно, то основою розуміння інших є вміння зупиняти свої власні думки. Потрібно пусте розумове простір, в яке можуть проникнути думки інших.

(Г) Досвід отримання достовірного знання з авторитетного джерела.

Але кого вважати авторитетом? Чиє ім`я відоме в усьому світі? Того, хто запускає твій власний розумовий процес, який закінчується твоїм особистим розумінням. І це ще не кінець, хоча і доставляє величезну радість. Далі він, вже маючи авторитетом, вчить, як треба перебувати або жити в стані, відповідному досягнутому тобою розуміння. І це вже не просто радість, а буття у всій своїй істинності і повноти.

Отже, першою причиною, по якій була переведена книга, послужив той факт, що рідна мова є не тільки доступним і простим засобом спілкування, але, що набагато важливіше, - середовищем існування, оскільки сучасна людина ототожнює себе зі своєю розумової функцією. Пам`ятайте: «Я мислю, значить я існую»?

Друга причина перекладу на перший погляд може здатися зовсім містичної, але з часом вона все більше набуває всіх ознак реальності. І це думка не тільки автора цих рядків. Будь-які навчання, а особливо ті, в основі яких знаходяться загальнолюдські цінності (так звана Дхарма), поступово в очах своїх послідовників починають набувати все властивості живого організму. Якщо на початковому етапі людина намагається якось осягнути вчення, щоб витягти з нього щось корисне для себе, то просуваючись вглиб вчення, послідовник все більше помічає, що не він використовує вчення для своїх потреб, а воно використовує його для якихось своїх абсолютно незрозумілих йому цілей. Але зрозуміти систему зсередини неможливо. Можна лише дістатися до її кордонів, а потім вийти за їх межі і досліджувати її з боку. Але як видається вже зараз, це не паразитична використання людини. Швидше за все це симбіоз - взаємовигідне використання один одного, гармонійне спільне існування.

Безумовно це тільки пошукова концептуальна модель процесу осягнення вчення. Але вона безперечно має ряд переваг, головним з яких є дуже просте рішення однієї з основних проблем людського розвитку - проблеми мотивації своєї діяльності. Будь-яка нормальна людина повинна розуміти, що його розум недосконалий і в обгрунтуванні своїх вчинків він може помилятися. Чи не сумніваються тільки дурні. Відразу знайти правильну мотивацію складно і спочатку доводиться діяти методом проб і помилок.

Людини Дхарми не цікавить власна мотивація. Одного разу переконавшись, що це вчення його, а точніше він з ним становить одне ціле, він сміливо приймає йде зсередини спільне рішення. Так надходили стовпи вчення, так надходить він. Отримана в результаті радість усвідомлення і перебування в істині тільки підтверджують правильність вибору пошукової моделі. При цьому це захоплене стан не є метою, як це зазвичай буває у початківця послідовника. Цілі взагалі немає, а тому і немає прихильності, сковує свободу свідомості. Однак, строго кажучи, прихильність, звичайно є - до самого вчення. Але це залежність більш тонкого порядку і до того ж усвідомлювана. А свобода, як відомо, - це усвідомлена необхідність. Абсолютно не вільний нікто- навіть Ишвара.

Друга частина «марлізонского балету»

«Народила цариця в ніч не те сина, не те дочка,
Чи не мишеня, що не жабу, а неведому тваринку. »
(Наше усе)

В початку 2016 у книги, про яку до сих пір велася мова, народилася її «рідна по батькові сестра» з різницею у віці десять років. Зібралася команда, в якій редактором (і як видно, капітаном за сумісництвом) став засновник однієї з перших московських шкіл йоги, перекладачем - його учень-заочник, надалі викладач йоги, а видавцем - одне з нижегородських видавництв широкого профілю. В результаті «злагодженої» роботи з`явилася на світ щось, що язик не повертається назвати книгою. Якщо коротко, - неохайний конспект першоджерела, похапцем зліплений студентом-трієчником.

У той самий час, коли я відкрив книгу і по діагоналі прочитав кілька сторінок, я раптом зрозумів, що сталася жахлива помилка, кричуща несправедливість по відношенню до Учення і себе особисто як його частини. Але що можна зробити? Як виправити помилку і не повторювати її надалі? Але Вчення на те і вчення, щоб знаходити вихід з будь-якого скрутного становища. Я зрозумів, що ніхто крім мене не зможе досконально проаналізувати помилки, зрозуміти, чому вони були зроблені, і придумати спосіб не допускати подібного.

Перше, що було зроблено, це скрупульозна звірка текстів двох перекладів і, хоча за точність свого перекладу я ручався, десь всередині залишалося слабке сумнів, що, можливо, і мною десь була допущена неточність. Тому довелося ще раз звіряти обидва тексти з оригіналом англійською. В результаті в новоспеченому тексті було виявлено таку кількість «лажі», яке може приснитися тільки в кошмарному сні. Серед всіх невідповідностей було одне, яке не вписувалося ні в які рамки взагалі можливого. «Людина», «тварина» і «рослина» були переведені з англійської як «брахман», «шудра» і «мавпа». Тільки потім в результаті листування з перекладачем і ознайомлення з обговоренням книги на форумі редактора з`ясувалася цікава картина.

Виявляється, переводилося зовсім не видання 2008 р як зазначено у вихідних даних, а найперше видання 1976 р випадково опинилося в доступній перекладачеві бібліотеці. На виправдання таких хитрощів було заявлено, що зате читач отримав «автентичний» текст, а не спотворений редакторами при багаторазовому перевиданні. З`ясувалася і ще одна цікава подробиця, яка пояснює численні розбіжності перекладів одного і того ж терміну при перекладі кожного слова окремо, тексту сутри і коментаря. Виявилося, що перекладач, щоб уникнути «неточностей подвійного перекладу», сам перекладав текст сутр з санскриту за допомогою московського викладача східних мов, пояснюючи це тим, що Сатьянанда або сам слабо володів санскритом, або просто використовував вже сформований в школі неточний переклад сутр.

На моє прохання перекладач вислав мені відсканований варіант першого видання оригіналу, за що я йому дуже вдячний, а я, відповідаючи люб`язністю на люб`язність, - результати звірки текстів оригіналу в виданнях 1976, 1989 і 2002 р

Недоліків редакторської роботи і в цілому видання також було виявлено безліч. Звідки взагалі виникає необхідність редагування? Коли перекладач недостатньо розбирається в предметі, а редактор не володіє мовою оригіналу. Ситуація, прямо скажемо, комічна. Але наш випадок - це просто траги-комедія. Обидва - і перекладач, і редактор не тільки слабо володіють предметом, а й, як з`ясувалося, не визнають авторитет автора оригіналу! Тому вони постійно намагаються його коригувати, вставляючи прямо в текст свої репліки і цитати з книг як корифеїв, так і абсолютно далеких від йоги авторів, які нібито підтверджують неспроможність оригінальних трактувань.

Раз у раз перекладач перекладає (нагадаємо, з санскриту, а не з англійської) текст сутри, зовсім не вникаючи в її зміст, або не розуміючи його. Редактор зауважує неточність, і вважаючи, що це помилка (або недостатня компетентність) автора оригіналу, намагається її виправити. В результаті такого колективної творчості вимальовується зміст сутри, яке якщо не збігається, то якось наближається до початкового, викладеному в авторському англійському варіанті. За що боролися, на те й напоролися.

Поки по тексту йдеться про нескладні для розуміння речі, наприклад, таких розділах йоги, як асана або пранаяма, редактор, не упускає можливості в своїх суб-коментарі проявити свою компетентність і оскаржити позицію автора, яка, на думку редактора, зовсім не випливає з змісту сутр. Так з`являються великі обгрунтування, а іноді і прості оповідання, сенс яких зводиться до зовсім тривіальним речам, які не є предметом Йога-сутри. Так, наприклад, «доводиться», що під асанами Патанджали розумів не тільки зручні сидячі положення тіла, але і всі інші асани, докладно описані в наступних трактатах з хатха-йоги. Або, що пранаяма - це не тільки і не стільки один з багатьох метод заспокоєння розуму, а ціла наука, що має на меті повну зупинку дихання.

У розділах складніше редактор раз у раз просто потрапляє в халепу, демонструючи свою некомпетентність. Так під час обговорення вищих станів свідомості ми дізнаємося, що всі ці самапаті, самадхи та ін. - це всього лише стан, яке його учні з легкістю досягають в розслабленні після комплексу вправ, а саме - відсутність думок. Або під час обговорення суті практики редактор по-своєму розуміє метафору, в результаті чого діаметрально змінюється сенс. В оригіналі йдеться, що практика подібна праці хлібороба. В розумінні цього самого праці і криється істина.

Сатьянанда, та й інші коментатори інтерпретують метафору, вважаючи, що сенс духовної (а йога має справи саме з духом - суб`єктом дії) практики зводиться до знаходження і усунення того перешкоди, яке стримує закладений природою природний процес еволюції свідомості, подібно до того як селянин розбиває перемичку арика і вода сама зрошує всі посіви. Редактор же вважає, що хлібороб ретельно висапує посіви, звільняючи їх від бур`янів. «Гарний Федот, та не той.»

Просто дивує винахідливість редактора, вдало поєднується з дитячою безпосередністю. З середини другого розділу, де предмет помітно ускладнюється і вже виходить за рамки компетенції редактора, докорінно змінюється тактика редагування, яка вже зберігається до кінця книги. Безпосередньо в текст коментарів автора вставляються коментарі зовсім іншого автора з зовсім іншої книги, а саме академічного видання перекладу з санскриту коментарів Вьяси (першого коментатора) на Йога-сутру. При цьому редактор робить посилання, як це роблять навіть студенти в своїх курсових роботах, а просто вказує неповна назва - «Класична йога», а починаючи з середини третього розділу, - інше коротка назва того ж джерела - «В`яса бхашья». За обсягом ці коментарі з зовсім іншої книги - від декількох рядків до півтора сторінок і часто об`ємніше, ніж коментарі оригіналу.

Однак, на цьому закінчимо опис «невідомої звірятка», і повернемося до заявленої теми статті. Завершенням всієї цієї копіткої роботи, по суті потрібної хіба що самому Вченню, стало написання «Відкликання читача», в якому детально, на 32 стор. Аналізуються всі виявлені помилки і наводиться «Подання на здобуття анти премії« Абзац »на самий« кращий »переклад . Бажаючі ознайомитися з повним текстом відкликання, можуть легко це зробити, прочитавши його на сайті або завантажити за посиланням в форматі pdf.

Як відомо, хаос - це структура з мінімальним ступенем порядку. Вищою формою впорядкованості є свідомість. І це чітко видно при порівнянні двох перекладів. У першому випадку свідомість було, наскільки можливо, структуровано і, хотілося сподіватися, позитивно перетворило його (свідомості) зміст, а в другому, воно просто відсутнє, представляючи можливість природному ходу речей збирати разом якісь не впорядковані фрагменти.

Не потрібно бути фахівцем в хаософіі (Нуке про хаос), щоб здогадатися, що інформаційний хаос, який ми спостерігаємо в тому числі і в йозі, є наслідком хаосу в свідомості людей, причетних до цікавого для нас вченню. На це вказував ще професор Преображенський, коли говорив про розруху. Потрібно визнати, що вакууму в головах більше немає і не буде. Він давно і надійно заповнився випадковими уривками чужих знань. Якщо раніше невіглаством вважалося відсутність знань, то зараз невігластво - це нерозуміння вже наявних знань. Якщо раніше розуміння було природним результатом процесу пізнання, набуття знань, то тепер в результаті отримання готових знань настає не розуміння, а його ілюзія.

По суті вся хаософія зводиться до розуміння того, що для розуміння не призначене. Хаос не можна зрозуміти логічно, тому що логіка, яка з успіхом використовується в філософії, не працює і є не більше ніж ілюзією логіки, оскільки внутрішня логіка хаосу, якщо вона взагалі існує, є його частиною. Тому хаософіі нічого не залишається, як намагатися впровадити інструмент пізнання (свідомість) в структуру хаосу.

Останнім часом все більше починає використовуватися так звана квантова модель свідомості. Виходячи з положень квантової теорії, робиться висновок, що вивчити хаос шляхом застосування в його структуру не представляється можливим, оскільки в корені відрізняються принципи організації інструментів спостереження і об`єктів цього спостереження. Але що найголовніше, в результаті впровадження відбувається вплив інструментів спостереження на спостережуваний об`єкт і він не просто «злегка» спотворюється, як в елементарній фізиці, але радикально трансформується. Основна теза хаософіі зводиться до того, що для того, щоб перетворити хаос, його достатньо лише зрозуміти.

На наших очах відбувається зміна епох. Епоха вульгарною раціональності, в якій найвищою соціальною цінністю служив сенс життя (а не саме життя), а головним методом було пізнання істини, змінюється епохою під ще не сформованим назвою, яка відновлює природний стан світу, в якому найвищою цінністю проголошується людське життя, а головним методом - безпосереднє (не опосередковане мисленням) розуміння. Розуміння, яке потрібно людині не заради пізнання якоїсь абстрактної істини, а для створення середовища, максимально придатною для повноцінного існування.

А причому тут Йога? - задасть справедливе запитання допитливий читач. А при тому, що саме вона, випередивши час більш ніж на дві тисячі років, давним-давно докладно розробила практичні способи, як все це робиться. І перший крок - це усвідомлення того, що «розруха» або хаос (кому як подобається) - в наших головах.


Нірмал Драсти
2017 рік
Бхарат - Індія

Поділися в соціальних мережах: