Дзен і сучасні бойові мистецтва

В епоху Токугава фехтування в значній мірі втратило свою практичну застосовність і перетворилося в один з видів бойових мистецтв. Виняток, можливо, становить лише те мистецтво меча, яке проповідував Тесс. Під час другої світової війни меч і фехтування поступилися місцем знаряддям, гвинтівок і літакам льотчиків-камікадзе. Мечі (причому, дуже невисокої якості) носили тільки офіцери. Меч був символом авторитету і влади, але використовувати його можна було хіба що в останній атаці «бандзай».

Крім того, під час другої світової війни дзен вже не був найважливішою складовою частиною духовного обличчя воїна. Адже японський «воїн» двадцятого століття був або призовником, або професійним солдатом армії або флоту, вихованим в дусі відданості імператору і нації. Та й сучасна зброя і характер ведення бою зовсім не потребували тому, що дзен давав воїну середньовіччя - здатності інстинктивно, за частки секунди реагувати на мінливі умови поєдинку. Втім, з певною часткою впевненості можна говорити про те, що дзен «пішов» на підсвідомий рівень і став, за висловом сера Чарльза Еліота, з яким погодився і Судзукі, «самою суттю японської душі».

Справедливо дане судження чи ні, але воно не вказує на те, про що ми говорили вище - про взаємозв`язок і навіть схожості дзен-буддизму з духом бойових мистецтв, особливо тих, що мають азіатське походження. Це можна назвати «прихованим дзен». Адже і в даосизмі існувала своя філософія «внутрішнього центру» мудрості, яка знайшла своє функціональне втілення в динаміці бойових мистецтв. Тому можна стверджувати, що дух дзен (якщо мати на увазі дзен в найширшому сенсі, як розвиток і посилення екзистенційно-внутрішнього, глибинного походу до життя) імпліцитно присутній у всіх бойових мистецтвах. Схоже, що з цим згодні і багато сучасних прихильники бойових мистецтв, які визнають наявність справді дзенського духу в своєму мистецтві, хоча формально вони й не займаються якої б то не було власне дзенской практикою, такий, як, наприклад, медитація.

Однак на сучасній сцені присутні деякі бойові мистецтва явно «дзенской» орієнтації. Коротенько ми розповімо про три з них: стрільба з лука, Серіндзі Кемпо і Сімгумдо.

Стрільба з лука була одним з найважливіших військових мистецтв в період років, хоча в останні п`ятдесят років даного періоду її частково витіснило вогнепальну зброю. Зі встановленням ж режиму Те-кугава стрільба з лука, як і інші військові мистецтва, перетворилася просто в мистецтво .. Але вона завжди залишалася близькою до дзен, по крайней мере, в Японії. У деяких школах стрільби з лука дзенських медитація і понині є однією з найважливіших складових навчання, інші ж вважають, що медитація «вплетена» в саме мистецтво стрільби.

Так, Херрігел в своїй невеликій книзі «Дзен в мистецтві стрільби з лука», вперше опублікованої в 1953 році, розповідає про те, як він протягом шести років осягав це мистецтво, і описує процес навчання як в повному розумінні слова дзенський за своїм характером. Проте, він жодного разу не згадує про медитації і про те, щоб учитель говорив про неї як про невід`ємну частину навчання. Мабуть, він має на увазі, що дзен невимовно присутній і на тренуваннях, і в зауваженнях вчителя.

Стрільба з лука вважається, принаймні в Японії, бойовим мистецтвом, але її навряд чи можна назвати спортом. Чи не влаштовують ні змагань, ні турнірів зі стрільби. Як пише Пол Кромптон:

«Успіх в кюдо (" Шлях лука ") полягає не в умінні вразити мішень. Успіх, якщо це взагалі правильна постановка питання, виражається в набутті бажаного духовного стану в той момент, коли людина відпускає тятиву. Це стан, в якому людиною не опановує бажання перемогти. Свідомість його повинно бути позбавлене яких би то ні було намірів і цілком поглинена лише миттю сьогодення ».

Навчання стрільбі з лука - довгий, повільний і важкий процес, важкий не стільки в плані необхідності докладання над-зусиль, скільки в плані дуже найвищих не-фізичних вимог. Сила повинна виражатися не в напрузі м`язів, а в м`якості і гнучкості, досягти чого надзвичайно складно. Наприклад, натягувати тятиву (для чого необхідна значна сила рук) слід «розслаблено», а стріляти потрібно так, щоб стріла «летіла в ціль сама». Тобто, тятиву слід відпускати без всякого «свідомого наміру». Одного разу, коли Херрігел придумав власний метод стрільби (трохи послабивши хватку тятиви великим пальцем), щоб зімітувати «ненавмисний» постріл, учитель назвав його «брехуном» і відмовив у подальших заняттях. Продовжити їх Херрігел зміг тільки завдяки посередництву одного свого друга.

У самому процесі стрільби з лука можна виділити вісім етапів. Спочатку правильне положення рук і ніг, потім положення тіла, вкладання стріли, підйом лука, правильне дихання (животом, щоб груди залишалася нерухомою, а стрілок - розслабленим), потім - як правильно натягувати рук (з положення над головою цибулю поступово опускається до рівня очі для прицілювання), потім - як відпускати тятиву і, нарешті, останній етап, «дзансін, стан граничної концентрації, в якому кюдо-ка (учень) слухає, як дзвенить тятива». Спочатку учень просто тренує дихання, потім поєднує дихальні вправи з рухами натягування лука і відпускання тятиви: «Якщо все проробляти правильно, то руху будуть виходити з центру, де зосереджено саме дихання» (Херрігел).

Мабуть, найважчим у стрільбі з лука (а тому і бажаною метою, до досягнення якої прагнуть всі учні) є вміння спокійно чекати, чекати в хвилину найвищого напруження, коли цибуля натягнутий до межі і стріла ось-ось готова «кинутися» до мети. Якщо учень вміє чекати, то стискають тятиву пальці відпустять її самі, без будь-якого свідомого наміру з боку стрільця. І тоді лучник перестане бути тим, хто «свідомо бажає вбити супротивника», і перетвориться в всього лише «випускового стрілу». Це дуже схоже на описуваний Судзукі «відсутність я» фехтувальника, в якому зникли всі почуття «себе» і діє лише виплекане "не-я».

Звичайно, вміння вразити мішень є невід`ємною частиною стрільби з лука як спорту, але переслідує ту ж мету лучник кюдо? І так і ні. Одного разу вчитель Херрігела продемонстрував (на його прохання) своє вміння вразити мішень в темряві. Поруч з мішенню стояла лише маленька свічка. Учитель випустив дві стріли. Перша стріла потрапила в самий центр мішені - це ще можна приписати тому, що вчитель точно знав, в якому місці знаходиться мішень. Але друга стріла розщепити першу. Після чого вчитель сказав: «Я точно знаю, що це не" я "вразив ціль. "Він" вистрілив і "вона" потрапила в ціль ».

Відзначимо ще один момент. Як Тесс заявляв, що головне для нього - це знищити «я», так і тут єдиним «ворогом» є буденне, пов`язане афектами «я» свідомість. Таким чином, на зміну самурайської «готовності померти» приходить рішучість покласти край «свідомістю я» в собі самому: «Стрільба з лука як і раніше є мистецтвом життя і смерті в тому сенсі, що представляє собою змагання лучника з самим собою» (Херрігел) .

Серіндзі Кемпо бере свій початок з Серіндзі, що в Південному Китаї, де, згідно з традицією, Бодхідхарма, перший чаньский патріарх Китаю, створив в шостому столітті свій монастир. Японський глава школи Досін З в офіційному описі «Серіндзі Кемпо» стверджує, що традиція бойових мистецтв сходить до самого Будди Га-утаме, який належав до касти воїнів і сам практикував схоже на кемпо мистецтво. Ясно, що легенда ця має давнє походження, адже входи в багато китайські і японські буддійські храми «охороняють» фігури лютих воїнів. Бодхідхарма нібито знайшов своїх китайських учнів занадто «кабінетними», і тому наказав їм займатися бойовими мистецтвами для фізичного і духовного вдосконалення. Техніку кемпо - захист без зброї і прийоми, що дозволяють обеззброїти противника - взяли на озброєння і селяни, яким заборонялося мати будь-яке була зброя. Згодом кемпо втратило свої дзенських коріння і врешті-решт майже повністю зникло. Досін Со, який навчався в Китаї незадовго до Другої світової війни, знайшов людину, яка воскресив древнє, що володіло духом дзен кемпо. Він опанував це мистецтво і приніс його до Японії.

Ось що говорить Досін З про головну мету Серіндзі Кемпо: «Полегшити страждання людей і охороняти їх щастя. Та не послужить мистецтво кемпо культивування сили і влади і нехай не породить воно ненависть і жорстокість ». Далі, проявляючи глибоку повагу до навчання Серіндзі Кемпо, він продовжує: «Відповідно до принципу наразделімого єдності розуму і матерії, теоретичного та емпіричного, вчення це втілюється в формі бойового мистецтва, щоб знайти свій вияв у дії». Тим самим він прирівнює себе до багатьох майстрам бойових мистецтв, хоча в самій Японії Серіндзі Кемпо вважається скоріше не бойовим мистецтвом або спортом, а релігією, в якій є свої монахи і миряни.

Серіндзі Кемпо досить критично ставиться до японського буддизму взагалі, і до дзен зокрема. Один майстер Серіндзі говорив в 1966 році автору в Кіото, що японський буддизм став нині лише долею вчених, які вивчають в напівтемряві древніх храмів пилові манускрипти. Що ж стосується медитації - тієї, що практикували ще учні Бодхідхарми - то вона неактивна в фізичному плані і обмежується тільки «сидінням». Тому метод Серіндзі Кемпо полягає в поєднанні медитації з активними фізичними вправами. Практикуючі, яких бачив автор - як правило, ще зовсім молоді люди, спочатку протягом півгодини сиділи в дзадзен, потім посилено тренувалися протягом години, після чого ще на півгодини занурилися в дзадзен. Все це відбувалося в поліцейському тренувальному центрі.

Особливу увагу Серіндзі приділяє вмінню вивести супротивника на час з ладу через вплив на нервові вузли, що знаходяться в різних частинах тіла (всі вони ретельно відзначені в керівництві), що доповнює і підсилює прийоми протистояння противнику «з голими руками», що поєднують агресивне карате з оборонним дзюдо . Так з`явився власний стиль Серіндзі, який відрізняють різноманітні блокування (руками і ліктями) і особливий характер рухів (нахили, обертання, присідання), ефективність яких оцінюється в колах знавців бойових мистецтв досить високо.

Ні в якому разі, чи йде мова про змагання або реальної ситуації, Серіндзі не ставить собі за мету знищити або покалічити супротивника. Переслідується лише одна мета - тимчасово вивести супротивника з ладу. У «доказ» цього практикуючі кемпо займаються в парах, по черзі виступаючи в ролі нападника і обороняється. Так кожен з них може спіткати обидві іпостасі поєдинку і винести з власного досвіду людське співчуття і симпатію. Людина не має ні бажання «перемогти», так само як і не відчуває розчарування від «поразки», бо які в такому мистецтві можуть бути перемоги і поразки?

Учитель, про який ми говорили вище, передбачав, що цей новий «дзен» підкорить всю Японію. Досін З писав в 1970 році, що у Серіндзі Кемпо в Японії близько 300000 послідовників, а Кромптон в 1989 році - що інструктори по кемпо тепер є у всьому світі.

Сімгумдо - корейське бойове мистецтво, засновник якого Чжан Сік Кім вчить допомогою фехтування дзенського «мистецтву жити». Кім, бажаючи відродити традиції корейських дзенських наставників і воїнів, серед яких в минулому було чимало видатних особистостей, прийняв рішення піти від світу на сто днів, щоб підготувати себе до виконання цього завдання. Учитель медитації вручив йому для повторення одну з могутніх мантр, що володіє, як вважають корейські буддисти, величезною креативною силою. Кожен день опівночі Кім на три години занурювався в медитацію. Їжею йому служили необроблений рис і вода. Днями безперервно він виспівував мантру і здійснював поклони.

Через деякий час Кіма відвідало «бачення»:
Будда наказує йому взяти лежить поруч з ним палицю. Він послухався і незабаром виявив, що здійснює рухи, що імітують удари мечем. І це був тільки початок: за час самітництва йому «стало» близько 330 рухів, які він без праці запам`ятав. Якось уві сні він побачив, як майстер фехтування розбиває дерев`яним мечем сталевий. Як це можливо? «Відповідь прийшла в одну мить:" свідомість-меч "може знищити меч зі сталі! Свідомість безмежно, воно абсолютно вільно і абсолютно в своїй повноті, воно є невичерпним джерелом енергії ». Коли сто днів минули, учитель Кіма підтвердив, що «прорив свідомості» насправді був «пробудженням-через-меч», тобто пробудженням, знайденим в заняттях фехтуванням. Дане положення стане головним методом в заснованій ним пізніше школі.

Незабаром Кіма призвали на службу в армію. Як зберегти придбане стан свідомості? Тільки подумки повторюючи всі 330 ударів меча, що Кім і робив щоночі, відмовляючи собі у сні. Після закінчення служби Кім намагався створити власну школу в Кореї, але безуспішно, У 1972 році він приїхав в США і, переїжджаючи кілька разів з одного місця в інше, нарешті заснував школу в Брайтоні, штат Массачусетс.

Більшість учнів, що займаються в школі «свідомості-меча» Кіма, працюють, і тому вправляються в медитації і техніці меча до і після роботи. Лише деякі живуть в самому центрі. У повній відповідності з духом дзенской дисципліни тема «спустошення свідомості» присутній і в бесідах вчителя Кіма, і під час медитації. Зрозуміло, чого свідомість повинна бути «порожньо», так це звичайного интеллектуализировать відношення до реальності. У практиці використовуються найрізноманітніші коани. Наприклад, якщо учневі подають склянку води і запитують «що це», відповідь «вода» буде неправильним. Правильним же «відповіддю» буде випити воду, бо це і є «реальність» - варіант Кіма на тему японської медитационной головоломки «гори є гори». Однак в інший, схожою, здавалося б, ситуації, коли вчитель Кім і один з його учнів пили пиво, останній запитав: «Ну і як ви себе почуваєте?» (Перед цим він сказав, що сам він відчуває себе «добре» після того , як вип`є.) і тоді вчитель вдарив учня по обличчю і відповів: «Випивши пиво ти втрачаєш розум!» Мораль: вода і пиво - речі різні, а тому «відповідати» на них також слід по-різному.

Звичайно, в школі Кіма практикувалося «сидіння в медитації» (дзадзен), Але з дещо іншими цілями. Під час медитації не "дається» традиційних коанов. Учень повинен подумки повторювати ті удари, які він в даний момент відпрацьовує, і буду роздумувати про них, щоб вони увійшли в несвідоме - подібно до того, як це робив сам майстер Кім в початковий період «одкровення». Кім вважає, що традиційна медитація спонукає (особливо незміцнілих новачків) лише до «блукання» свідомості, що є однією з головних труднощів медитації як такої. Якщо ж учень буде подумки відтворювати удари меча, то цього блукання свідомості вдасться уникнути.

Природно, що основна увага в школі Кіма приділяється вправі з мечем (як це показано в книзі «Мистецтво дзенського меча»). Слід відразу сказати, що всі учні надягають захисні обладунки. Крім того, деякі удари відпрацьовуються на неживих «моделях». (Один учень розповідав, що він з жахом спостерігав за тим, як учитель Кім із зав`язаними очима розрубував на дві половинки яблуко, яке лежало на животі учня, не завдаючи того ні найменшої шкоди.) Періодично в школі влаштовуються «іспити» для перевірки спритності і навичок учнів. Відзначимо, що метою мистецтва меча школи Кіма не є ні перемога над противником, ні заподіяння йому хоч би не було шкоди. Тут, як і в стрільбі з лука, головним вважається перемога над самим собою. Те, що перевіряється під час «іспитів», «не ґрунтується на фізичних навичках, а є лише демонстрація" правильної форми "і хороших манер (традиційна церемоніальність), в яких тільки й проявляється розуміння справжнього духу Сім-гумдо».

Для чого ж займаються в школі Сімгумдо найрізноманітніші люди? Мабуть, найкраще на це питання відповів один з учнів Кіма:
«Ми багато чуємо про пізнання меча. Я прийшов в центр Сімгумдо почасти тому, що мені було цікаво подивитися, як же воно вписується в сучасний спосіб життя ... Мене цікавило, як можна застосувати меч в моєму повсякденному житті, як я можу зробити його "справжнім". І приклад Учителя зрозумілий для мене. Найбуденніші боку. досвіду - такі, як миття посуду, приготування їжі, прибирання душової - він, з властивою йому безмежною енергією, поляризує і звертає в біле і чорне, правильне і неправильне, вносячи тим самим незамутнену ясність в кожен аспект життя ».

Уривок з книги
Уїнстон Л. Кінг «Дзен і шлях меча. Досвід осягнення психології самурая »

Поділися в соціальних мережах: