Зрозуміти самого себе

Більшості людей здається, що вони розуміють оточуючих краще, ніж самих себе. При цьому, як це не парадоксально звучить, багатьом ще здається, що і навколишні розуміють і бачать їх стану краще, ніж вони самі. Такий парадокс нашого сприйняття: ми краще бачимо те, що зовні нас, і часом опиняємося абсолютно сліпими до того, що відбувається у нас всередині. Головна проблема людського розуму полягає в тому, що він може робити висновки, узагальнення та висновки тільки на основі наявних в ньому даних, і більше ніяк. Для розуму не існує іншого способу пізнання світу, крім аналізу і міркувань, і якщо у нього немає необхідної інформації, то він практично безпорадний. Коли розуму не вистачає інформації, а зрозуміти що-небудь хочеться, тоді єдиним виходом для нього стають фантазії і проекції, пофарбовані страхами і очікуваннями, якими живе людина. І якщо стосовно зовнішнього світу розуму доставляють інформацію всі органи чуття, то в тому, що стосується внутрішнього світу людини, у розуму немає ніяких органів сприйняття взагалі. Ось і виходить, що побачити прояви почуттів інших людей нам простіше, ніж усвідомити і зрозуміти свої власні почуття.

Не маючи можливості застосувати розум для розуміння того, що з нами відбувається всередині, ми змушені почати збирати думки про себе, створюючи з них якусь подобу образу себе. Думки оточуючих - особливо в ранньому віці - дають людині такий собі протез розуміння самого себе. Розум фіксує образ, створений на основі зібраних думок, і починає жити суперечливими і помилковими уявленнями. З огляду на той факт, що батьки з «кращих» виховних спонукань нерідко говорять дітям безліч гидот про них самих, стає зрозумілим, чому складений з цих висловлювань образ призводить до стійкого заперечення себе багатьма людьми. До того ж, звичка розуміти себе через думки оточуючих викликає стійку залежність від них, і бажання подобатися людям, щоб відчувати себе більш-менш комфортно.

Намагаючись зрозуміти самих себе, люди почали збирати спостереження за іншими, які вилилися в створення психології, і хоч вона намагається виглядати наукоподібно, толку від цього поки небагато. Справа в тому, що поведінка людей і їх реакції можна трактувати і так, і сяк, що нам встигли продемонструвати за останні століття багато вчених, починаючи з Зигмунда Фрейда. Психологія виробила не так вже й багато абсолютних істин- велика частина висновків, зроблених психологами, дуже відносна. Проте, в психології був створений ряд міфів про людину, і тепер вони служать опорою для створення людьми нових шаблонів «розуміння» себе. Популярна психологія, яка поширюється через глянцеві журнали, сприяє поширенню ілюзій про те, що в принципі, ми вже розуміємо, як функціонує внутрішній світ людини, і зараз вам все пояснимо.

Неможливо пізнати внутрішнє за зовнішніми проявами і реакцій. Можна вивести якісь загальні закономірності, але не більше того. Кожна людина - це окремий випадок, і немає одного діагнозу, рецепта або лікувального засобу для всіх. Цього немає навіть на рівні фізичного тіла, а чим вище ми піднімаємося, тим більше варіабельності все стає. До того ж сам феномен розуміння виникає тільки при певних умовах. Тому, хто не втрачав дитини ніколи не зрозуміти горе батьків, які пережили подібну втрату. Можна уявити і уявити собі їх стан і почуття, але це не призведе до істинного розуміння їх внутрішньої ситуації. Розуміння - завжди плід досвіду, і ніяк інакше. Ви розумієте світ згідно з отриманим в ньому досвіду, так само ви розумієте або не знаєте існування Бога, і тільки на основі власного досвіду ви можете зрозуміти себе. Причому, якщо ви станете судити про себе по своїм же вчинків, то опинитеся в ролі все тих же дослідників людської психології, отримавши той же цілком невизначений результат.

На досвіді, наприклад, люди розуміють, що їм можна їсти, а що - небажано, тому що це безпосередньо позначається на фізичному самопочутті. Це найбільш яскравий приклад розуміння того, що тобі можна, а що не можна. Досвід того, як на тебе впливають зовнішні умови - на кшталт зміни погоди і повного місяця - є майже у кожного. Щось впливає на настрій, а щось на самочувствіе- досвід і розуміння такого роду впливів мають всі. Але мало хто має розуміння причин своїх реакцій і почуттів-вони немов би приховані від наших очей невидимою, але нездоланною пеленою. І так, по суті, і є - адже у нас всередині немає органів почуттів, які могли б дати нам необхідну інформацію для аналізу.

Якщо не розвинути в собі сприйняття внутрішнього, то до кінця своїх днів нам доведеться користуватися протезами розуміння, які дають нам гороскопи, думки оточуючих і психологічні тести. Воно, це сприйняття, розвивається разом з ростом усвідомленості, і ніяк інакше. Тому містики, які працювали з усвідомленням себе, завжди приходили і до розуміння себе і до розуміння людської природи в цілому, адже їх досвід стосувався бачення процесів, що відбуваються в розумі, а також у фізичному і ефірному тілах. Завдяки усвідомленості ми отримуємо внутрішнє око, яке дозволяє нам бачити і розуміти те, що діється у нас всередині. Тоді можна виявити джерело безпричинного, здавалося б, гніву, знайти коріння страху і інших своїх станів. Тоді ж - і не раніше! - ми можемо почати ефективно працювати з ними, змінюючи себе і розуміючи, разом з цим, в собі все більше і більше.

Зрозуміти причини своїх, скажімо, депресивних станів - це добре, але все-таки мало. Чим глибше людина входить всередину, усвідомлюючи свої енергії і взаємозв`язку між розумом і тілом, між бажаннями і емоціями, тим більше «шаруватим» стає сприйняття їм свого буття. І коли він доходить до того рівня усвідомленості, де бажання вже не відчуваються, як «свої», а емоції можна спостерігати не ототожнюючи себе з ними і не приписуючи їх себе- коли «Я» людини не вкладається в реакції трьох нижчих тіл і перестає бути тісно пов`язаними з ними, тоді неминуче виникає потреба у відповіді на головне питання - хто ж я, і навіщо я тут?

Відповіді на ці питання можна знайти в духовних книгах, але всі вони будуть порожніми, тому що в кращому випадку вони будуть відображенням чужого досвіду, а в гіршому - просто брехнею. Класичне питання «хто я» не має відповіді на рівні розуму через, яку я описав вище - у нього немає достатньої кількості інформації, щоб зробити якийсь повноцінний висновок і прийти до відповіді, що заслуговує довіри. Будь-яка відповідь, даний з розуму - очевидно неповний. Можна перераховувати все, з чим ти себе ототожнюєш і співвідноситься, але до феномену «я» всі ці самоідентифікації мають вельми опосередковане відношення. Вони описують те, що ти демонструєш зовні - будь то геніальний розум або важкий невроз, але упускають внутрішню суть «я» - яка є прояв індивідуального існування людини-існування до деякої міри відокремленого і цілком унікального.

У цьому сенсі можна провести чітку межу між «я», створеного розумом, і «я» має відношення до всієї повноти буття людини. «Я» розуму - штучне побудова, створене для позначення себе в спілкуванні з людьми, до нього приліплюються всі відомості, зібрані про себе від інших, воно харчується досягненнями і пораженіямі- в загальному, це «я» особистості, «я» его. У духовній літературі про нього іноді говорять, як про нижчому «я». Вища «я» виявляється у того, хто вирощує власну усвідомленість - разом з розототожнення, яке вона приносить, з`являється центр, з якого людина усвідомлює себе, або свідок, неодноразово згадуваний всіма, хто говорить про усвідомленості.

Коли людина доходить у своїй роботі з усвідомленням до хорошого рівня розототожнення з розумом і тілом, то він ясно починає відчувати центр, з якого «дивиться» на процеси, що течуть у них- центр цей сприймається і як джерело усвідомлення, і як інше «я» , відмінне від того, що було звичним раніше для розуму. Разом зі зростанням усвідомленості наростає відчуття присутності людини всередині себе, і ось воно те, разом з внутрішніми свідком, називається вищим «я» людини. Саме через вищу «я» ми здатні пізнати «я» нижче, а зрозумівши його природу і структуру - позбутися від нього зовсім. Так відбувається звільнення від тягаря его, і вища «я» якийсь час існує і усвідомлюється людиною, але потім зникає і воно.

Справа в тому, що вища «я» - так само, як і нижче - є штучною структурою, проекцією Свідомості, яке ще не може проявити себе в повній мірі в бутті людини. Коли ж людина досягає найвищого ступеня усвідомленості, його індивідуальне Свідомість стає повністю проявленим на рівні всіх тіл, наповнюючи все світлом, який таємничим чином не має центру, звідки виходить. Такий парадокс входження Свідомості в рівень буття нижчих тел: все наповнюється світлом, який не має явного джерела, залишаючись однаково яскравим і сильним в будь-якій точці внутрішнього простору людини. І зрозуміти цього розумом не можна, але пережити можна.

На Шляху настає момент, коли шукач починає набувати досвід, що не піддається розумінню в рамках логіки і наших знань про світ. І тут важливо навчитися приймати те, що відбувається, не намагаючись зрозуміти його розумом. Якщо ти звик шукати всьому пояснення, і без повного розуміння того, що відбувається не готовий рухатися далі, то перші досліди Позамежного можуть стати серйозною перешкодою на твоєму Шляху. Потрібно зрозуміти, що багато переживання не мають логічного пояснення, і якщо ти захочеш їх пояснити, то відразу вступиш на територію брехні. Тобі доведеться знайти аналогії, придумати якийсь контекст, в якому дана подія або переживання стане зрозумілим, і самому повірити в істинність свого пояснення, а потім почати переконувати в цьому інших.

Коли розототожнення з розумом стає стійким і постійним, уникнути пастки бажання пояснень вже не становить великих труднощів. Містики взагалі обходяться без пояснень в тому, що стосується таємниць Бога, Його Волі і різного роду чудес, що зустрічаються на Шляху. Містики живуть переживанням того, що є, не намагаючись зрозуміти розумом те, що він зрозуміти не в силах, і в нагороду за їх прийняття всього, що відбувається, їм час від часу відкривається Істина, яка, звичайно ж, ніякого відношення до діяльності розуму не має. Іншими словами, розуміння містиків починає виходити навіть за межі їхнього власного досвіду, коли його їм замінює одкровення Істини. Але перед цим вони вчаться не шукати пояснення незрозумілого, без якого містичний Шлях не існує. І це можливо, якщо не чіплятися за пошуки смислів, а рухатися до Бога, бачачи в Ньому єдиний вартий сенс. Загалом, на містичному Шляхи буває дуже корисно - вміти не думати.

Говорячи про розуміння, не можна обійти стороною питання нерозуміння. Здавалося б, нічого незрозумілого в ньому немає - то, чого людина не випробував на власній шкурі, того він толком і не розуміє. Все так, але у випадку з шукачами ця історія набуває особливого звучання. Спочатку шукач, як і належить, не розуміє сам себе. Його тягне до чогось вищого, до чогось чого тут немає, і ця дивна тяга збільшує і без того наявне нерозуміння себе. Потім, коли він, нарешті, визначиться зі своєю метою і почне рух до неї, його радикально перестають розуміти близькі йому люди. Звичайне нерозуміння між людьми посилюється тим, що досвід шукача виходить за рамки звичайного досвіду людей, і тому знайти порозуміння можна, в кращому випадку, лише у собі подібних - тобто серед інших шукачів. При цьому сам шукач не розуміє Майстри - частіше чи рідше - та й не може зрозуміти в силу все того ж відсутність необхідного досвіду.

Містики взагалі приречені на нерозуміння. Люди слухають про вищу досвіді, і не можуть не те що правильно зрозуміти сказане, але навіть і точно почути сказане їм інколи досить важко. Тому містиків доводиться йти на спрощення, користі від яких теж не багато. Так виникає одвічна пастка Майстрів і шукачів, коли сказане розуміється неправильно, трактується невірно, а потім з усього цього робляться помилкові висновки. Тому будь-які піднесені слова мають потребу в підкріпленні практиками, через які стражденний зміг би набути досвіду, що відкриває йому можливості розуміння вищих смислів. Тому читання без практики не має особливого сенсу, тому що залишає людину в рамках розуму, який, як ми знаємо, нічого не може зрозуміти всередині, але може все спотворити. Досвід є головною умовою розуміння себе та інших, тому тільки нерозумні люди можуть ігнорувати практики і вважати їх необязательнимі- ті ж, хто пізнав їх цінність, знаходять досвід, з ним - розуміння, а пізніше - і саму Істину.

Руслан Жуковец,
глава з книги "В присутності Бога"
Суфійської школа "Висхідний Потік"

Поділися в соціальних мережах: