Станіслав гроф «свами муктананда і сиддха-йога»

За багато років нашої роботи ми неодноразово спостерігали і особисто пережили безліч визначних збігів. Іноді це були ізольовані випадковості, в інших випадках вони з`являлися цілими ланцюжками і взаємодіють один з одним складними сукупностями. Однак в нашому житті був період в цілих вісім років, коли у нас була можливість спостерігати збігу у величезній кількості. Це був час нашого близького спілкування зі Свамі Муктананда, духовним вчителем з Індії і главою давньої школи сиддха-йоги. У 1975 році, коли ми з Крістіною зустрілися в Біг Сурі і почали працювати і жити разом, Христина була ученицею Свамі Муктананда і його пристрасної послідовницею. Христина вперше зустрілася з ним, коли Свамі Муктананда зупинився в Гонолулу під час свого першого світового турне, в якому його супроводжував Рам Дассо, відомий гарвардський професор психології і дослідник впливу психоделіків, що став духовним вчителем.

Крістіна в цей момент переживала глибоке занурення в процес пробудження енергії кундаліні, яке почалося під час народження її першої дитини, Натаніела і стало ще більш інтенсивним і глибоким з народженням дочки Сари два роки по тому. Згідно з традицією йоги, енергія кундаліні, також звана «зміїної силою», є генеруючої енергією космосу, жіночої за своєю природою, яка відповідає за створення всесвіту. Вона представлена ​​в тонкому або енергетичному тілі, поле, яке проникає і пронизує, а так само і оточує фізичне тіло людини. У своїй латентній формі ця енергія знаходиться в сакральної чакри, в самій основі спини. Слово «кундаліні» буквально означає «згорнулася», оскільки вона зазвичай зображується у вигляді змії (три з половиною витка), згорнулася навколо лінгама, символу чоловічої виробляє сили. Ця спляча енергія може бути активована за допомогою медитації, спеціальних вправ, втручанням досвідченого духовного вчителя (гуру) або з невідомих причин.

Пробуджена енергія кундаліні, яка називається Шакті, спрямовується вгору по каналах тонкого тіла - Наді. У міру того, як вона піднімається вгору, вона змиває старі травматичні враження і відкриває центри психічної і духовної енергії, звані чакри. Таким чином, пробудження кундаліні пов`язано з лікуванням, духовним розкриттям і позитивної особистої трансформацією. Цей процес, високо цінується і рахований в традиціях йоги благотворним, не позбавлений небезпек і вимагає керівництва досвідченого гуру, чия енергія кундаліні повністю прокинулася і стабілізувалася. Найбільш яскравими ознаками пробудження енергії кундаліні є фізичні та психологічні прояви, звані крия. Крия викликає потужні відчуття енергії і спека, поточних вгору, вздовж хребта, які можуть супроводжуватися сильним тремтінням, спазмами і судомами.

Потужні хвилі здавалося б таких невмотивованих емоцій, як занепокоєння, гнів, печаль, захоплення і екстаз, можуть вирватися на поверхню і на час стати домінуючими в психічному стані людини. Ці явища можуть супроводжуватися видіннями яскравого світла або різних архетипових істот, а також різними звуками, які звучать всередині людського тіла. Багато з тих, хто пережив цей процес, часто стикалися з чимось, що виглядало як спогади про минулі життя. Мимовільне і часто неконтрольоване поведінку доповнює цю картину: розмова на невідомих мовах, спів невідомих пісень або священних звуків (мантр), використання поз йоги (асан) або жестів (мудрий), а також звуки і рухи, зазвичай властиві тваринам.

Свамі Муктананда мав репутацію великого майстра, повністю розвинув свою енергію кундаліні, тобто завершеного кундаліні-йога, здатного пробудити духовну енергію в своїх учнях. Христина дізналася від своїх друзів про його візит на Гаваї і вирішила взяти участь в «інтенсивний», як Муктананда називав недільні «уходи від світу». На одному з таких «доглядів», під час медитації, Христина отримала шактіпат, що в перекладі з санскриту означає передачу духовної енергії від того, хто медитує гуру учневі за допомогою дотику, погляду чи навіть думки. У випадку з Христиною передача енергії сталася тоді, коли Муктананда подивився на неї, і їхні очі зустрілися. У той момент вона побачила блискавку, що виходить із очей гуру і вдарила її в те місце, де духовна традиція поміщає третє око, що викликало величезної сили крия - хвилю всепоглинаючих емоцій і судоми.

Спілкування з Муктананда збільшило інтенсивність процесу пробудження енергії кундаліні, який почався у Крістіни задовго до зустрічі з учителем. Це стало початком дуже важливого для неї спілкування з цим видатним гуру, яке завершилося лише в 1982 році, коли він помер у віці 74 років. Після того випадку Христина запропонувала свою невелику квартиру в Гонолулу, де вона жила зі своїми дітьми, Натаніель і Сарою після розлучення, як місце для зустрічей послідовників Муктананда і гуру прийняв її пропозицію. Він відвідав цю квартиру і благословив її в якості центру для медитацій. Після того, як вона остаточно розійшлася з чоловіком і покинула Гаваї, Христина намагалася використовувати будь-яку можливість, щоб відновити зв`язок з учителем.

Незабаром після того, як ми з Крістіною стали жити разом в Есалене, Свамі Муктананда прибув в район Сан-Франциско, щоб провести кілька місяців у своєму ашрамі в Окленді. Окленд був всього в трьох годинах їзди від Біг Сура, де ми жили, і Крістіна використовувала цю можливість для того, щоб організувати нам особисту аудієнцію, або «даршан», у свого духовного вчителя. Як з`ясувалося згодом, Христина не була впевнена в тому, що Свамі Муктананда схвалить наші відносини, і хотіла це з`ясувати. Мені зрозуміла її заклопотаність - будучи «трансцендентальним гедоністом», як я часто жартома сам себе називав, я не дуже відповідав традиційним для індійської культури критеріям аскетичного шукача духовного просвітлення. Я не був вегетаріанцем, любив секс і не робив таємниці зі своєї роботи з ЛСД та іншими галюциногенні речовинами.

Я чув про Свамі Муктананда ще до зустрічі з Крістіною і мав можливість переглянути його автобіографію, має назву «Гуру», яке пізніше трансформувалося в «Гру свідомості». Треба зізнатися, що я не горів бажанням їхати в Окленд, оскільки не був упевнений в своєму до нього відношенні. Двоє моїх друзів звернулися до сиддха-йоги, і з боку вони здавалися мені покірливими і пристрасними прихильниками Свамі Муктананда. Вони були, безумовно, не найкращою рекламою для свого гуру і його впливу на учнів: після участі в недільному «інтенсивний» їх поведінку радикально змінилося і викликало в Есалене великий переполох. Замість того щоб розкривати тему, заявлену ними в навчальний план інституту, вони принесли на свої семінари маленькі барабанчики і цимбали і спробували змусити учасників виспівувати «Шрі-Гуру-Гіта», «Ом-намах-Шівая» та інші релігійні індуїстські піснеспіви.

Релігійна йога ніколи не належала до моїх улюблених духовних практик. Згідно давньої індійської традиції, люди з різними типами психіки потребували різних типах йоги. У той час як Христина, без сумніву, вважала за краще бхакті-йогу, підхід, який передбачає схиляння перед гуру, мене ж значно більше приваблювала джняна-йога, духовна стратегія, що дозволяє задіяти інтелект на 100% - аж до його відключення. Мені також була дуже співзвучна раджа-йога - система, сфокусована на психологічному експерименті, і прямому переживання божественного. Я міг би з легкістю сприйняти карма-йогу, йогу служіння, накопичують кармічні заслуги, але бхакті-йога стояла в моїй шкалі цінностей на самому останньому місці.

Але оскільки я від природи дуже цікавий, ставлення до релігійній практиці йоги НЕ переважило мого інтересу до зустрічі з духовним вчителем сиддха-йоги, та ще настільки відомим. І, до того ж, я знав, що цей даршан дуже важливий для Христини. Поки ми їхали в район Сан-Франциско, Христина, щоб підготувати мене до зустрічі, продовжувала розповідати мені цікаві історії про свій духовний вчителя. Оскільки цей маршрут ні нам знаком, ми переоцінили той час, який треба було, щоб дістатися до околиць Сан-Франциско, і приїхали в ашрам приблизно за двадцять хвилин до призначеного часу.

Вирішивши дочекатися даршана в машині, ми продовжували дискусію про Свамі Муктананда і в якийсь момент Христина згадала про те, що Свамі є шіваітов, тобто шанувальником Шиви. Це привернуло мою увагу і підвищило інтерес до майбутньої зустрічі, оскільки я знав, що серед методів, які шіваіти використовують для досягнення незвичайних станів свідомості, значиться прийом конопель і насіння дурману. І, до того ж, я був абсолютно впевнений, що Шива є найважливішим з моїх особистих архетипів, оскільки два моїх найсильніших і значних досвіду під час психоделічних сесій були пов`язані саме з цим індійським божеством. Поки ми чекали в машині, я коротко переказав Христині обидва ці випадки.

Моя перша зустріч з Шивою відбулася на одній з перших ЛСД-сесій, ще в Празі. Перші чотири години сесії я провів в родових каналах, знову переживаючи травму свого народження. Коли я все-таки з`явився на світло, виснажений, покритий кров`ю і нахлебался вагінальної рідини, я був переляканий баченням індійської богині смерті Калі і переживав повну і беззастережну капітуляцію перед жіночими законами світобудови. У цей самий момент я побачив величезну фігуру Бхайрави - бога Шиви в іпостасі руйнівника, що підноситься наді мною. Я відчував себе розчавленим його ногою, немов шматок фекалій на самому дні світобудови. Це було повне знищення всього, що я вважав своєю особистістю, нищівна смерть мого тіла і мого его. Але, ставши нічим, я став усім. Я відчував, ніби розчинився в водоспаді світла неймовірної яскравості і досконалої краси. Я зрозумів, що переживаю те, що в давньоіндійських текстах називалося об`єднанням атмана і брахмана.

Моя друга зустріч з Шивою сталася багато років по тому, під час мого уявного подорожі по парку Вентана поблизу Біг Сура, штат Каліфорнія - під час нічної ЛСД-сесії, що проходила біля водоспаду в долині, де ростуть сосни. Я бачив гігантську річку, яка уособлювала собою Час і недовговічність всього світобудови. Вона текла назад - туди, де знаходиться джерело всього сущого - неосяжний куля, що випромінює енергію, яка була свідомою, що володіє нескінченним розумом, одночасно творчої і руйнівною. Я почув звук, від якого не можна було відгородитися, і в ту ж мить зрозумів, що це дамбару, барабан Шиви Бхаірава, Руйнівника, наказує всьому створеному повернуться туди, звідки все з`явилося на світло.

Історія всесвіту і Землі проходила перед моїми очима, немов у фантастично прискореному кіно, я побачив народження, розвиток і смерть зірок і галактик. Я спостерігав початок, еволюцію і вимирання видів і був свідком зародження, розквіту і занепаду культур і династій. Найбільш запам`ятався мені подією цієї сесії стала процесія динозаврів всіх форм і видів, через мільйони років існування входять в річку часу і зникаючих в ній. Немов велична космічна голограма, всю цю чарівну сцену пронизувала величезна фігура Шиви Натараджи, Повелителя Космічного Танцю, виконуючого свій танець світобудови. Після сходу сонця, коли мою увагу звернулося від внутрішнього світу до неймовірну красу оточувала мене природи, у мене у вухах ще багато годин лунав спів: «Ом, харе Ом, харе Ом, Шрі Ом», яке я чув в цьому незабутньому баченні - лейтмотив річки Часу.

Я закінчив розповідати Христині про ці дві переживання, які трансформували моє життя, як раз на той час, на яке був призначений наш даршан. Коли ми увійшли в кімнату і побачили Свамі Муктананда, я був вражений його незвичайним видом: на ньому була товста червона в`язана шапочка, великі темні окуляри і лунги - помаранчева роба. У правій руці він тримав пучок павиних пір`я, який - як я дізнався пізніше - дуже сильно пах есенцією сандалового дерева. Удар павиними пір`ям по голові був улюбленим способом Свамі Муктананда для передачі шактіпат.

Баба, як любовно називали його послідовники, запропонував мені сісти поруч з ним і повернув голову в мою сторону. Потім він зняв темні окуляри - що він робив дуже рідко, і почав уважно вивчати моє обличчя. Я побачив його сильно розширені зіниці, які, здавалося, вільно плавали по поверхні очних яблук - подібне я зазвичай спостерігав у моїх пацієнтів, які взяли більшу дозу ЛСД. Він сфокусував погляд на моїх очах і почав вивчати їх так ретельно, наче був офтальмологом, і, немов підбиваючи підсумок своїм професійним судженням, вимовив фразу, від якої по моїй спині пробігли мурашки: «Можу сказати, що ви - людина, що бачила Шиву».

Я був вражений цією надзвичайною збігом: слова Муктананда прозвучали всього через кілька хвилин після того, як я закінчив розповідати Христині про моїх зустрічах з Шивою і їх значенні в моєму житті. Якби він використовував звичайні джерела інформації, у нього не було ніякий можливості дізнатися про це. Ще важче було уявити собі, що це банальний збіг, позбавлене всякого сенсу - ймовірність такого збігу була настільки незначна, що їй цілком можна було знехтувати. Мені в голову прийшло лише два можливих пояснення того, що сталося: або Свамі Муктананда мав паранормальних доступ до інформації про навколишній його світі, або він є частиною поля, стимулюючого значущі збіги в юнгіанського розумінні.

Після того, що сталося, моя цікавість щодо Свамі Муктананда і зацікавленість в тому, щоб провести з ним деякий час, істотно зросла. Наш обмін думками, що послідувала за цим приголомшливим вступом, спочатку злегка мене розчарував, незважаючи на те, що тема була досить цікава для мене з професійної точки зору. Муктананда, знаючи, що я працюю з ЛСД, заговорив про використання психоактивних речовин в духовних практиках і висловив упевненість в тому, що викликаються ними переживання дуже схожі на ті, які шукають послідовники сиддха-йоги.

«Я так розумію, що ви працюєте з ЛСД» - сказав він мені через свою перекладачку Мальти, юну індійку, яку, через багато років він назве своєю спадкоємицею під ім`ям Свамі Чітвіласананда. «Ми теж робимо щось схоже, але різниця полягає в тому, що сиддха-йога вчить людей не тільки підніматися високо, але і залишатися на цій висоті, - впевнено заявив він. - З ЛСД ви можете отримати великий досвід, але, врешті-решт, ви спускаєтеся вниз. В Індії безліч людей займається серйозними духовними пошуками, брахмани і йоги використовують у своїй духовній практиці священні рослини, - продовжував Свамі Муктананда, - але вони знають, як робити це правильно ».

Потім він заговорив про необхідність шанобливого, ритуального підходу до вирощування, приготування та паління або прийому всередину індійської коноплі (Cannabis indica) у вигляді бханг, ґанджі або Чарас, і став критикувати випадкове і негідну використання марихуани і гашишу молодими людьми на Заході. «Йоги вирощують і прибирають рослина свідомо і з великою повагою, - говорив він. - Спочатку вони вимочують його в воді чотирнадцять днів, щоб позбутися від усіх токсичних інгредієнтів, а потім сушать. Вони кладуть його в Чилам (спеціальну трубку) і курять. А потім лежать в екстазі голими на снігу і льоду Гімалаїв ». Розмірковуючи про куріння Чилам і екстатичному захваті йогів, Баба супроводжував розповідь відповідною мімікою, рухами і позами, немов пригадуючи, як це відбувається.

Під час нашої розмови я задав Свамі Муктананда питання про сома, священному напої давньої Індії, який не менше тисячі разів згадується в Ріг-веде і явно грав важливу роль в ведичної релігії. Цей священний напій виготовлявся з рослини з тією ж назвою, але опис самої рослини, на жаль, загубилося у віках. Те, що я читав про сома, мене зацікавило, і я сподівався, що Баба може знати щось, що допоможе встановити вид цієї рослини і, врешті-решт, призведе до з`ясування принципу його дії. Розкриття секрету соми, свого часу, було мрією багатьох з тих, хто займався дослідженням психоделіків.

Коли мова зайшла про сома, Муктананда відкинув теорію, висунуту мікології Гордоном Воссон, що сировиною для виробництва соми служив Amanita muscaria, або мухомор. Він запевнив мене, що сома зовсім не гриб, а повзуча рослина - це було схоже на правду і не дуже мене здивувало, оскільки інший важливий елемент психоделічної фармакопеї, знамените центральноамериканська священне зілля ололіукі, був препаратом, виготовленим з насіння березки іпомеї (Ipomoea violacea) , який можна назвати повзучим, оскільки він чіпляється вусами за інші рослини.

Але те, що за цим послідувало, було для мене великим сюрпризом. Баба не тільки знав, що таке сома, а й запевнив мене, що вона до цього дня ще використовується в Індії. Насправді він сказав, що постійно спілкується з ведичних жерцями, які використовують її в своїх ритуалах. І, за словами Свамі Муктананда, деякі з цих жерців щороку спускаються з гір в Ганешпурі, маленьке село на південь від Бомбея, недалеко від якої знаходиться їх ашрам, щоб відсвяткувати його день народження - з цього приводу вони регулярно проводять церемонії з використанням соми. В кінці нашої бесіди, Свамі Муктананда запросив Христину і мене відвідати його ашрам в день його народження і пообіцяв організувати наше участь в стародавньому ритуалі з використанням соми.

За великим рахунком, цей даршан прийняв форму квазіпрофессіональной обміну інформацією про «священних техніках», але потім ситуація несподіваним чином змінилася. Без будь-яких передмов або попереджень, Свамі Муктананда простягнув руку до рожевої жерстяної коробці цукерок «Almond Rocca», що стояла на невеликому столику поруч з ним. В ашрамі завжди було багато солодощів - Баба сказав, що Шакті, божественна жіноча енергія, дуже любить солодощі. У «Амріті», непогано обладнаному кафетерії ашрама, у великій кількості були найфантастичніші цукерки всіх сортів і видів. І ось тепер Муктананда вивудити з коробки дві цукерки, швидко зняв фантики і засунув мені в рот, одночасно досить сильно грюкнувши мене по обох щоках, стукнувши по лобі і тицьнувши в гомілку.

Потім він встав, даючи зрозуміти, що даршан підійшов до кінця. Уже в дверях, оскільки ми з Христиною вже виходили, він подивився на нас і сказав: «У нас буде два недільних« інтенсиву »по кашмірських шіваізму- я запрошую вас обох в якості моїх гостей». І, перш ніж ми вийшли з кімнати, Баба подивився на мене зі значенням і додав: «Для вас це буде дуже цікаво». У той час я нічого не знав про кашмірському шиваїзм, хіба що міг, виходячи з назви, припустити, що він має якесь відношення до Шиві і Кашмір. Ми подякували Свамі Муктананда, попрощалися і вийшли з кімнати даршанов в обширний зал для медитацій.

У залі було багато людей, що чекали, поки ми вийдемо з кімнати даршанов. Серед них було багато людей, які прийшли до сиддха-йоги через психоделічні переживання. Вони здогадалися, що наша розмова стосувалася, в тому числі, і психоделіків, і хотіли дізнатися, що сказав Баба з цього питання. Я йшов буквально крізь стрій, бомбардований питаннями на кшталт: «Про що ви говорили?», «Баба говорив щось про наркотики?» «Чи вважає Баба, що психоделіки це добре?»

У мене не було ні найменшого бажання спілкуватися. У моєму тілі виникло дивне відчуття, і щось явно перевалювалося в моїй голові. Я вибачився, вибрався з натовпу і пройшов в найдальший куток зали і сів, схрестивши ноги, притулившись спиною до кута і закривши очі. Я відчував, що це - найкращий спосіб зрозуміти, що саме зі мною сталося.

Було відомо, що сиддха-йоги здатні пробуджувати внутрішню психічну енергію за допомогою шактіпат, і я знав, що те, що зробив зі мною Муктананда, належало саме до цієї категорії. Однак я не очікував скільки-небудь помітної реакції, оскільки не вважав себе легко піддається навіюванню. Я не думав, принаймні в той час, що щось менше, ніж сильний психоактивний наркотик зможе серйозно змінити стан моєї свідомості. До того ж, з книг і досвіду мого спілкування з Христиною, я знав, що шактіпат викликає крия - сильні емоції, мимовільні звуки і судоми, але моя власна реакція мене вразила.

Відразу ж після того, як я закрив очі, я відчув стан повного небуття і безмежної, космічної порожнечі. Мій стан можна було б описати так: я відчував себе висить в міжзоряному просторі, десь на півдорозі між Землею і Альфою Центавра. Однак це описало б лише дуже поверхневий аспект цього переживання і нічого не сказало б про почуття глибокого спокою і врівноваженості і екстраординарних метафізичних осяянь, властивих цього стану. Коли ж я відкрив очі, то дізнався, що з моменту закінчення даршана пройшло вже більше години.

Ми з радістю прийняли запрошення Свамі Муктананда на недільні «інтенсиви» по Кашмірський Шиваїзм - Христина в силу свого схиляння перед учителем, а я - з причини підвищеного цікавості і тих цікавих збігів і незвичайних відчуттів, які я випробував після даршана. Перший же «інтенсив» обернувся ще більш незвичним і дуже цікавим досвідом. Він почався зі вступної лекції з Кашмірський Шиваїзм, прочитаної Свамі Теджена, одним з наближених Муктананда. Як тільки Свамі почав говорити, я відчув зростаюче здивування і легкий приступ параної. Схоже, він зачитував уривки зі статті, яку я написав і опублікував кілька років тому, в одному з останніх номерів маловідомого періодичного видання-одноденки, журналу по тематиці вивчення свідомості. Подібність була вражаючою, аж до конкретних образів і порівнянь.

В кінці 1960-х, коли я ще працював в Центрі психологічних досліджень Меріленда, я вирішив написати статтю, що розповідає про тих онтологічних і космогонічних прозріння, які доступні в незвичайних станах свідомості. Стаття була заснована на результатах більш ніж п`яти тисяч сесій із застосуванням психоделіків, які мої колеги і я провели в Празі і Балтіморі. Я вибрав ті місця з розповідей моїх клієнтів, де вони торкалися будь-які фундаментальні проблеми буття - природу реальності, містерію космічних принципів творення, процес створення всесвіту, взаємини між людським і божественним, роль зла в тканини світобудови, реінкарнацію і карму, таємниці часу і простору, і т.п.

На мій подив, особисті метафізичні прозріння моїх клієнтів були разюче схожі один на одного і становили різні приватні аспекти одного всеохватного космічного бачення. Ця екстраординарна проекція космосу і людського буття, яка витікала з його аналізу, радикально відрізнялися від тих, що були сформульовані декартово-ньютонівської матеріалістичної наукою. При цьому вони володіли приголомшливим схожістю з різними духовними системами, які Олдос Хакслі називав «невиліковним філософією».

Багато аспектів цього бачення також демонстрували приголомшливу подібність з світоглядом квантово-релятивістської фізики та інших революційних підходів сучасної науки, зазвичай званих «новими» або «зароджуються парадигмами». Стаття, в якій описувалися мої відкриття, називалася «ЛСД і Космічна Гра: Основні принципи психоделічної космології і онтології» (L SD and the Cosmic G ame: O utline of Psychedelic Cosmology and Ontology) і була опублікована в 1972 році, за три роки до того, як відбувся інтенсив в Окленді. Двадцять шість років по тому ця стаття стала основою для моєї книги «Космічна гра: Дослідження рубежів свідомості» (The Cosmic Game: Explorations of the Frontiers of Human Consciousness).

І ось, в свій вступ до Оклендському «інтенсиву», Свамі Теджена, схоже, безсоромно займався плагіатом моїх власних ідей, висловлених у цій статті. Мені потрібно якийсь час, щоб зрозуміти, що те, про що він розповідав, було кашмірським шиваїзмом, а зовсім не цитатами з моєї статті. Це було дійсно дивно, оскільки місце і час виникнення духовної філософії та прозріння моїх пацієнтів поділяли понад тисячу років і миль. Витоки кашмірського шиваизма можна простежити аж до восьмого століття нашої ери, коли кашмірських мудреця стало бачення, яке привело його в особливе місце за межами Срінагара, столиці країни. Там він знайшов священні тексти, вирізані на скелі, які пізніше стали відомі як «Сутри Шиви», головні священні тексти кашмірського шиваизма. Ніхто не знає, хто був їх автором, і як довго вони пробули на цій скелі перш, ніж їх знайшли.

Дуже важко повірити в те, що переживання людей з двадцятого століття, слов`ян або євреїв, американців і афроамериканців, які взяли ЛСД-25, можуть бути настільки схожими з древніми кашмірськими текстами. Який зв`язок може бути між впливом напівсинтетичного психоактивної речовини, відкритого з дивною прозорливістю швейцарським хіміком і філософськими прозріннями, описаними в текстах давньої духовної дисципліни? І чим можна пояснити той факт, що вони не були ексцентричними або божевільними результатами психіки цих індивідуумів, але прийняли форму розділеного, внутрішньо несуперечливого, добре інтегрованого і всеосяжного космічного бачення?

Щоб вирішити цю головоломку, мені потрібно якийсь час, але я все-таки знайшов відповідь, що здавався очевидним. ЛСД не є фармакологічним препаратом, що викликає незвичайні переживання шляхом взаємодії з нейрофизиологическими процесами мозку. Це чудове речовина явно є неспецифічним каталізатором глибокої динаміки людської психіки. Викликані ним переживання, не є штучними нейрохимическими засобами ідентифікації, симптомами токсичного психозу, як це називають психіатри традиційної школи, але істинним проявом самої людської психіки. Ці переживання можуть бути викликані природним чином за допомогою безлічі різних підходів, в тому числі і різними «технологіями священного», розроблені духовними вченнями Сходу.

Наша дружба з Свамі Муктананда тривала сім років, до самої його смерті, і зіграла важливу роль в нашому житті. Ми з Христиною удостоїлися багатьох особистих даршанов, і присутні великій кількості медитацій сиддха-йогів і недільних «інтенсивів» в різних частинах світу. За всі ці роки у мене були багаті можливості порівняти спонтанні переживання людей, які зазнали вплив шактіпат, з тими які були викликані психоделіками, і зміг підтвердити їх значну схожість.

Незабаром після моєї першої зустрічі з Свамі Муктананда, ми з Крістіною розробили холотропное дихання, сильний нефармакологічний метод самопізнання і психотерапії. При цьому підході незвичайні стани свідомості викликаються дуже простий і природними методиками - більш швидке дихання, відповідна викликає спогади музика і вивільнення блокованих енергій за допомогою певних фізичних вправ. Переживання, викликані цим способом, дуже сильні і нагадують стану, що викликаються психоделіками, і ті, що описані в кашмірському шиваїзм. Таким чином, вони представляють додатковий доказ того, що феномени, що викликаються ЛСД та іншими подібними речовинами, є не хімічними артефактами, а справжніми проявами людської психіки.

Наші взаємини з Свамі Муктананда в останні роки його життя заглибилися і активізувалися. Під час даршана, що послідував за конференцією Міжнародної трансперсональної асоціації в Денверс, штат Массачусетс, він запропонував нам провести одну з наступних конференцій в Індії і запропонував свою особисту допомогу, так само як і допомога його людей і ашрама в Ганешпурі. Ми провели конференцію в готелі «Оберой» в Бомбеї в лютому 1982 року, за кілька місяців до його смерті. Вона називалася «Давня мудрість і сучасна наука» і створила форум для спілкування між вченими і духовними вчителями.

Список учасників був воістину зоряним: дослідник головного мозку Карл Пршібрам, фізик Фрітьоф Капра, біолог Руперт Шелдрейк, сімейний психотерапевт Вірджинія Сатир, нейрофізіологи Елмер і Еліс Грін, фахівець з дитячого розвитку Джозеф Чілтон Пірс і багато інших вчених. Духовний світ представляли Свамі Муктананда, мати Тереза, верховний жрець Парс Дастур Міночер Хомджі, суфійської шейх з Туреччини Музафер Озакі аль-Джеррахі, даоський майстер Чунлян Аль Хуан, послідовник Шрі Ауробіндо Каран Сінгх, монах-бенедиктинець отець Біда Гріффіт і рабини Залман Шахтар-Шалом і Шломо Карлебах. Найбільш цікавими моментами культурної програми були вечір хасидських танців, суфійської зікр у виконанні дервішів Ордена Халветі-Джеррахі, музикант Пол Хорн і Алармель Валлі, висхідна зірка індійського класичного танцю. Зустріч мала неймовірний успіх, незважаючи на відсутність Далай-лами, який не виступив зі вступною промовою тому, що захворів на шляху з Дхарамсали в Бомбей, і Кармапи, який помер за кілька місяців до відкриття конференції і не міг завершити її обіцяної церемонією Чорної корони.

На наступний день після закриття, Баба запросив всіх 700 учасників в свій ашрам в Ганешпурі на Бандару, традиційний індійський бенкет. Як з`ясувалося пізніше, присутність Баби на нашій Бомбейської конференції стало його останньою появою на публіці. Коли конференція закінчилася, він повернувся в свій ашрам в Ганешпурі, де і провів решту своїх днів в мовчанні і поступової підготовки до передачі духовного керівництва приймача і власної смерті. Ми з Христиною провели два тижні в паломництві по різним святим місцям Індії, потім повернулися в Ганешпурі, де провели ще два тижні зі Свамі Муктананда. Два рази на день він з`являвся в вимощеній мармуром дворику і сидів мовчки, в той час як мешканці ашрама і його гості висловлювали йому свою повагу і приносили різні подарунки.

Все говорило про те, що у нас не буде іншого шансу поговорити з ним або зустрітися з ним наодинці, але, за два дні до нашого від`їзду, ситуація раптово змінилася. Ноні, його особистий слуга сказав нам, що Баба бажає нас бачити. Він хотів, щоб о п`ятій годині ми прийшли в зал для медитацій, де він «налаштує наші медитації». Зал для медитацій був духовним серцем ашрама, він був побудований навколо того місця, де жив гуру самого Свамі Муктананда, могутній сиддха-йог Нітьянанда. Це місце було відзначено величезною шкурою тигра, тварини, присвяченого Шиві. Одна з дверей залу вела в спальню Баби, а інша - на сходи, що ведуть в підземну печеру Тигра, інше улюблене місце для медитації.

У зазначений час ми з Христиною прийшли в темний зал для медитацій і сіли на тигрову шкуру. Схоже, ми медитували близько п`яти хвилин, коли двері в особисті кімнати Баби тихо прочинилися, і він вийшов в зал. Ні сказавши ні слова, він підійшов до Христини і натиснув їй на очні яблука, зберігаючи тиск п`ятнадцять-двадцять секунд. Потім він перейшов до мене і зробив те ж саме. Я відчув, як його великі пальці занурюються в мої очі і немов стосуються сітківки. Я відчув невимовну біль і тиск в голові, і мені великих труднощів варто взяти себе в руки і не перервати відбувається. Я відчував, що нікому, навіть відомому гуру, не можна дозволяти робити те, що Муктананда проробляв з моїми очима, але моя цікавість пересилила біль, і я сказав собі: «Це дуже цікаво, почекаємо!». Я так і вчинив.

Тиск зросла до неймовірної інтенсивності, і тут моя голова вибухнула сяючим світлом, який поступово перетворився в бачення зоряного неба. Я випробував екстаз воістину космічних розмірів, який закінчився блаженної порожнечею, подібної тому, що я відчув після того, що я отримав шактіпат Муктананда. Це переживання відповідало тим, що я пережив під час сесій з високими дозами психоделіків за своєю інтенсивністю, але було набагато коротше за тривалістю. Переживання Христини були настільки ж сильними, але вони тривали всю ніч, і принесли ланцюжок спогадів про образи, які вона отримала від різних чоловіків за все своє життя. Вона відчувала, що це - основне емоційне очищення і зцілення старих травм.

На наступний день Ноні повідомив, що Баба чекає нас в залі для медитацій в той же час для «другого раунду» як назвав це Баба. На цей раз він повторив ту ж процедуру тиску на очні яблука, але додав ще один елемент. Він притиснув свій лоб, прикрашений кількома горизонтальними смугами, намальованими золою - знаком Шиви - до наших і сильно дмухнув у наші ніздрі. На цей раз відчувають нами переживання були позитивними для обох. Вранці нашого останнього дня в ашрамі, незадовго до від`їзду, Баба несподівано запросив нас в свої кімнати для даршана. Пізніше ми зрозуміли, що це було його останнім «прощавай».

На самому початку цієї зустрічі, він дав кожному з нас по хустці для медитацій і по прекрасному темному аметисту. Потім він порушив мовчання і сказав, що ці аметисти необхідно вставити в золоті кільця і ​​особливо підкреслив, що ці кільця ми повинні носити постійно. Коли ми вже збиралися йти, Баба вразив нас таємничої фразою: «Повертайтеся назад і продовжуйте працювати з людьми. Я буду вам допомагати. Ви робите мою роботу! »І знаком показав, що ми можемо йти. Це був останній раз, коли ми бачили Свамі Муктананда, і все, що нам залишилося, це пам`ять про цю чудову людину і той пласт гри зі свідомістю, який він представляв.

Послідовники часто намагаються пояснити скандальні події, які відбувалися навколо їх гуру тим, що великий світ відкидає велику тінь, і що подібні проблеми виникають з вини темних сил, що перешкоджають просвітління. Світло Свамі Муктананда повинен був бути дуже яскравим, оскільки його тінь була величезною і дуже темною. Останні місяці його життя були затьмарені мерзенними чутками про його сексуальні домагання щодо молодих дівчат. Деякі з його послідовників були вражені тим, що вони вважали брехливістю і непрощенним пороком вчителя, і покинули рух, інші вирішили не вірити цим чуткам або пробачити поведінку вчителя, вважаючи це якоїсь просунутої тантрической практикою, прийнятною в Індії, але неправильно понятий на Заході.

Після смерті Свамі Муктананда ситуація стала ще більш заплутаною у зв`язку глибокими розбіжностями між Чітвіласанандой і Нітьянанда, його двома духовними наступниками. Мали місце брудні інтриги докладно висвітлювалися в індійській і американській пресі, і ще сильніше поглибили розкол в колах сиддха-йогів, а також в рядах послідовників цього напрямку йоги по всьому світу, яке, за деякими підрахунками, досягла сотні тисяч людей.

Ми з Христиною ще двічі приїжджали в ашрам в Ганешпурі, але магія колишніх днів зникла безслідно. Ми дистанціювалися від руху і його політики, але, здавалося, залишалися пов`язаними з сиддха-йогою на якомусь іншому рівні. Баба продовжував бути присутнім в наших снах і видіннях, пов`язаних з різного роду незвичайними станами свідомості. Ми також знову і знову переживали участь в могутніх ритуалах сиддха-йоги, під час яких ми відчували сильну зв`язок з тим, що ми називали «енергією Шиви».

Уривок з книги
Станіслав Гроф «Коли неможливе можливо»

Поділися в соціальних мережах: