Станіслав гроф: шалений пошук надлюдського

1 липня 1931 року в Празі народився Станіслав Гроф, психолог і психіатр, автор методу холотропного дихання. Станіслав Гроф - без перебільшення, Фрейд XXI століття. Живий класик. Деякі навіть вважають, що Гроф - засновник нової релігії, яка дозволяє своїм адептам уникнути фізичної смерті.

Насправді все не так фантастично: просто він дає людям можливість згадати обставини свого народження. І бачить в цьому майбутнє психіатрії, а ширше - взагалі духовної еволюції людства, яке, на його думку, зайшло зараз в глухий кут.

Він до цих пір особисто дає тренінги по всьому світу (нещодавно пройшов такий тренінг в Москві - «Пригода відкриття себе») і викладає в Каліфорнійському інституті інтегральних досліджень. Виглядає він набагато молодше за свої 80 років. На сеансах так званого «холотропного дихання» Гроф заново «народжувався» більше чотирьох тисяч разів. Саме таку кількість сеансів провів психіатр-новатор за свої більш ніж 45 років практики. Тисячі разів повертався до тями новонародженого - може, тому й виглядає так молодо?

Гроф написав більше десяти науково-просвітницьких книг, створив успішно функціонує Міжнародну трансперсональную організацію, підготував понад сто тисяч сертифікованих викладачів ... Його тренінги відвідали мільйони людей по всьому світу. Володар вищих наукових ступенів і престижних нагород, Гроф є, крім того, дуже заможною людиною. Здавалося б, можна вже «вийти на пенсію» і спочивати на лаврах! Але немає.

Одна з книг Грофа називається «Шалений пошук себе» (1990): ось, здається, те, що він реалізує на своєму прикладі, - «вічний бій» з тінню, пошук досконалості. Але якщо розібратися, в системі Грофа горезвісний «шалений пошук себе» - проблема, що стоїть лише перед духовно роздробленими особистостями, і то лише до лікування. В ході практики вона переходить в стоїть перед психічно здоровими людьми іншу задачу - надзавдання розширення свідомості, духовної еволюції. І першим етапом в цій боротьбі, яку Гроф з властивим йому оптимізмом називав «пригодою», має стати подолання невидимою «останньої межі» - бар`єру людського, за яким лежать таємничі області, про яких мало що можна розповісти словами, крім того що «тут можуть водитися тигри », як у відомому оповіданні Р. Бредбері.

Як зазначає Гроф за підсумками своїх власних «подорожей» в несвідоме (або, точніше, «сверхсознательное») і спостережень за тисячами «подорожей», зроблених його пацієнтами, вийти за цю межу дозволяють три стану: прийом ЛСД (який є нелегальним наркотиком), запропонована Грофом методика холотропного дихання і психо криза, або «духовне загострення». Загальним для цих трьох ситуацій, як пише Гроф в передмові до книги «Поклик ягуара» (2001), є те, що вони викликають незвичайні стани свідомості, в тому числі той їх підвид, який він називає «холотропного», тобто позамежними, в відміну від звичайного досвіду, який він називає «гілотропним», тобто земним.

Гроф відзначає в «Заклику ягуара», що в психоделічної терапії (в даний час забороненої, але колишньої легальної в молоді роки Грофа) такі стани викликалися прийомом психоактивних препаратів, в тому числі ЛСД, псилоцибін, мескалина, триптаміну, похідних амфетаміну (ДМТ, екстазі та ін.). У методі холотропного дихання, розробленого Грофом і його дружиною Христиною в 1975 році, для зміни свідомості застосовується поєднання так званого зв`язаного дихання (коли між вдихом і видихом, видихом і вдихом не робиться паузи) і музики, що вводить в стан трансу (часто етнічної, трайбл : африканські барабани, тибетські труби і т. п.) - іноді додатково застосовується робота з тілом. У разі «духовних загострень» Холотропні стани виникають мимовільно, зазначає Гроф, і їх причини зазвичай невідомі. Таким чином, третій метод - неконтрольований, перший - нелегальний: залишається тільки холотропное дихання.

Гроф проводив свої дослідження протягом більш як сорока п`яти років. Почав він з дослідів з ЛСД. Після відкриття психотропних властивостей препарату в 1943 році деякий час передбачалося, що він викликає симптоми, аналогічні шизофренії (і тому рекомендувався для прийому лікарів-психотерапевтів), але згодом ця гіпотеза була спростована. Після заборони цього препарату в США в кінці 1960-х Гроф став застосовувати в своїх дослідженнях метод спеціального холотропного дихання, в якому активно використовував досвід, отриманий в ході експериментів з психоактивними препаратами (в тому числі запобіжні заходи).

Можливо, прототипом специфічного дихання, використовуваного в холотропного методі, було прискорене дихання пацієнтів Грофа під ЛСД - в разі коли спливла з глибин підсвідомості проблема не могла бути відразу опрацьована, інтегрована в здорову психіку. Таке дихання допомагало їм залишатися в розширеному стані свідомості і розряджати той психологічний матеріал, який проявлявся у вигляді неприємних симптомів. Так «бед тріп» перетворився в метод психотерапії.

Гроф ніколи про це не говорив, але природним висновком з його медичної практики може стати припущення - тільки припущення - про те, що сам Гроф, можливо, перебував під дією ЛСД, коли винайшов свій Холотропного метод. Подібним же чином, наприклад, лауреат Нобелівської премії за 1962 рік Френсіс Крік відкрив під впливом ЛСД знамениту подвійну спіраль молекулярної структури ДНК. Так чи інакше, досліди Грофа з ЛСД відносяться до періоду, коли цей препарат був абсолютно легальний.

Дослідження в сфері психоделічної терапії і особистий досвід холотропного дихання дозволили Грофу зробити відкриття, що за «останньої кордоном» людської свідомості - свідомістю ембріона - не варто глуха стіна (як може припустити матеріаліст, виходячи з припущення, що людське життя обмежена проміжком між зачаттям і смертю ). За цією «стіною», як з`ясував Гроф, теж є життя, точніше, багато форм життя. Там лежать «надлюдські» світи, де час і простір, обмеження пам`яті мозку і взагалі поточного людського народження перестають бути стримуючими факторами. А саме - перестають стримувати те, що завжди живе всередині нас і веде свій «шалений пошук» і до, і після нашої фізичної смерті. У деяких філософських і релігійних системах це «щось» називається «душа», «свідомість», «справжнє Я».

Але навіть не це, емпіричне, доступне кожному доказ існування горезвісної «життя після смерті», найдивніше в дослідах Грофа. Головне, з висоти духовного, надлюдського свідомості стає очевидно: межі людського і ті психологічні бар`єри, які викликають різні патологічні ефекти, що не дають людині стати собою, а потім піти далі, піднятися над собою, - кордони ці створюються не примхою долі і підживлюються не чиєюсь -то злісної волею, а самою людиною - точніше, його помилковою, обмеженою самоідентифікацією.

Тобто виходить, ми самі - щосили - тримаємо замкненими свої «двері сприйняття», не даючи увійти в них істинного здоров`ю, процвітання та свободи. Як говорив своїм учням Г. Гурджієв, як писав у своїх книгах К. Кастанеда - і як доводить своєю медичною практикою Гроф, - людина витрачає на підтримку своїх психічних бар`єрів дуже значні сили (набагато більші, ніж він може собі дозволити!). І ці сили можна використовувати набагато більш раціонально і вигідно. Наприклад, ці сили, якими людина тримає свої «двері сприйняття» на замку, могли б допомогти йому в подорожі за ці двері, а значить, дозволити йому стати щасливою і духовно розвиненою особистістю. І навіть більше того - зробити крок далі, за межі людського, які ми, виходить, самі ж собі встановили. В кінцевому підсумку Гроф «несамовито шукає» надлюдини - і закликає кожного з нас включитися в цей пошук.

Фактично Гроф за своє довге життя створив ціле новий напрямок не просто психоаналізу, а тотальної сверхгуманістіческой психокорекції, яка може бути корисна не тільки душевнохворим людям, але всім і кожному. З точки зору Стена, нам всім не завадило б «підлікуватися» по його методу - адже, треба визнати, навіть самі здорові люди за рівнем свідомості далекі від ідеалів, які демонструють духовно розвинені особистості, вчителі людства, просвітлені містики. Стен Гроф містик, просто він ставить планку вище, набагато вище, ніж це роблять зазвичай в психотерапії.

Він звертає нашу увагу на трагічний розрив між тим, до чого прагнуло людство, і тим постгуманістіческім, механістичним суспільством, до якого воно в даний час настав. Гроф, будучи сам професійним медиком, доктором медицини, психіатром з п`ятдесятилітнім досвідом, які виросли на школі традиційно психоаналізу, зазначає, що сучасна наука хибує на однобічність, що межує зі сліпотою. Традиційна медицина наполегливо закриває очі на те, що проблема психічного здоров`я людини органічно пов`язана з проблемою його духовного розвитку, навіть більше того, вона фактично протиставляє ці процеси. Все, що виходить за рамки традиційного світосприйняття, обмеженого вельми вузькими рамками, отримує ярлик «ненормальності». В одному зі своїх інтерв`ю Гроф відзначає: з точки зору сучасної медицини виходить, що якщо відкинути ритуали, залишивши лише специфічну поведінку і незвичайні стани свідомості, то будь-яка релігія і духовність взагалі - це чиста патологія, форма душевного розладу. Буддійська медитація, з точки зору психіатра, це кататонія, Шрі Рамакришна Парамахамса був шизофреніком, Св. Іоанн Хреститель - дегенератом, а Гаутама Будда - оскільки він ще, так би мовити, здатний був на адекватну поведінку - як мінімум стояв на межі божевілля ...

Одна з проблем сучасної медицини, на думку Грофа, в тому, що вона схильна розглядати будь-які змінені стани свідомості, що виникають при певних обставинах у абсолютно здорових людей, як патологічні прояви або навіть один із симптомів шизофренії. Фактично медицина зараз безсила відрізнити пророче бачення (приклади яких пропонують нам священні писання різних народів світу: Біблія, Коран, Тора, Бхагават-Гіта і ін.) Від хворобливого шизофренічного марення, наркотичний транс - від трансу релігійного. Де в такому разі провести кордон «нормального»? І наступний звідси питання: де взагалі провести кордон «реального», що таке взагалі реальність, в якій ми живемо? І хто ми такі насправді, що може і чого не може так званий «людина»?

Гроф почав свою медичну кар`єру з традиційного психоаналізу за Фрейдом, проте незабаром в ході своєї практики зрозумів однобокість традиційного підходу: адже фрейдист змушений зводити все до сексуальне бажання, лібідо, нібито основний рушій людини. Але найголовніше, що не влаштовувало Грофа, - сам по собі метод словесно-орієнтованого «проговорився» на шкіряній кушетці хоча і призводить в разі успіху до постановки точного діагнозу і виявлення події, що викликав патологію, не завжди ефективний для дійсного позбавлення пацієнта від гніту цього події і власне патологічних симптомів. Поступово Стен прийшов до розуміння того, що не просто формальне згадування, а безпосереднє переживання заново цих ключових подій - в тому числі самого травматичного в житті будь-якої людини події - його власного народження! - набагато краще здатне допомогти як в лікуванні від недуги, так і розширенні свідомості.

Відразу варто відзначити, що сучасна медицина не підтверджує той факт, що людина може пригадати власне народження і тим більше внутрішньоутробний досвід. Фактично навіть навпаки, є дані, що мозок людини не здатний пам`ятати нічого, що відбувалося з організмом до двох років. Однак досвід Грофа і мільйонів людей, що користуються методом холотропного дихання, говорить про зворотне. Щоб зрозуміти, «наскільки глибока кроляча нора», на яку вказав Гроф, потрібно відзначити, що досвід людей на сеансах холотропного дихання не обмежується перинатальними (випробуваними в момент народження) або навіть пренатальними (ембріональними, внутріутобнимі) переживаннями. Він включає в себе надзвичайно яскраві і незвичайні досліди, переживання, які до винаходу цієї методики були доступні лише просунутим містиків і святих різних конфесій, а також людям, які брали ЛСД. Зокрема, це активізація чакр, переживання минулих втілень, передбачення, ясновидіння і яснослухання, ототожнення з іншими особами, з тваринами, рослинами, предметами і навіть усіма творіннями відразу (Матір`ю-Природою), усією планетою Земля, більш того - переживання зустрічей з надлюдськими і духовними, божественними, а також інопланетними істотами, істотами з інших всесвітів ...

Все це може звучати як фантастика чи, знову ж таки, марення божевільного або наркомана. І дійсно, на відміну від пренатальних і перинатальних спогадів, які в ряді випадків підтверджувалися фактично, спростувати або підтвердити такі переживання не представляється можливим. Так само як, скажімо, неможливо дізнатися, чи дійсно католицький святий, засновник ордена єзуїтів Ігнатій Лойола в своїх медитаціях збагнув хресні муки Христа! Наука, як уже говорилося вище, в таких випадках просто не може зафіксувати принципову різницю між «істинним» і «помилковим».

Як зазначає один з дослідників (і послідовників) Грофа, Володимир Майков, в своїй статті «Мир Станіслава Грофа», той же самий закон співвідношення невизначеностей, який видатний німецький фізик В. Гейзенберг відкрив в світі квантовому, застосуємо і до світу психології, світу людської душі: чим точніше ми намагаємося визначити координати події, тим більше невизначеним стає наше знання про те, що ж насправді сталося.

Більш того, фізика в даний час прийшла до розуміння, що на самому мікроскопічному рівні неможливо провести дослідження без того, щоб не внести зміни в властивості матеріалу. Якщо, наприклад, злиток золота можна вимірювати скільки душі завгодно без шкоди для «випробуваного», то, скажімо, один кварк золота неминуче зазнає істотних змін. До того ж мікроскопічні частинки, складові частини матерії, вдають із себе скоріше процес, хвилю, ніж матеріальну частку ... Те ж і з глибинними дослідженнями людської психіки - при досить глибокому зануренні в це питання людина ніби перестає бути людиною, а постає якоїсь еволюта свідомості , взятої в певному наближенні, і тільки в цьому наближенні він - людина.

Наприклад, хтось починає практикувати холотропное дихання, щоб позбутися від психологічної травми або перебороти життєву кризу. Нарешті він бачить і з перевищує доступну в звичайному житті ясністю переживає, скажімо, власне народження, тобто як би заново народжується. Переживши і інтегрувавши (тобто розчинивши) цю травму, він йде все глибше, розкриваючи інші - перинатальні - травми. Переживає, інтегрує і їх. Можливості «згадування» в даному конкретному тілі як би ісчерпани- психологічні травми, здавалося б, теж. Але потім починають відбуватися дивні речі: людина занурюється в досліди поза тілом, поза цьому житті, переживає інші втілення, досліди планетарного, нелюдського свідомості, нарешті, досвід народження Всесвіту, потім ... Йому відкривається нескінченність перспективи - яка насправді існувала завжди і скрізь. Фактично зникає все, що робило його людиною, робить висновок В. Майков, відзначаючи парадокс: найчастіше повне психічне зцілення пацієнти Грофа відчували тільки переживши саме ці «позамежні», внетелесних і позаземні досліди ...

Загалом, виходить, весь фокус у тому, з чим ми себе ідентифікуємо - ключовий момент, до речі кажучи, в Йогі. Цікаво в цьому зв`язку, що дружина Грофа Христина, яка є співавтором методу холотропного дихання і останніх книг Грофа, була ученицею Свамі Муктананда Парамахамса, лідера традиції сиддха-йоги, до самої його смерті (догляду в махасамадхі) в 1982 році.

Але повернемося від науково не доказова феноменів холотропного методу і йоги, які комусь можуть здатися фантастикою, до реальності медичної практики Грофа. Факт залишається фактом: в ході сеансів холотропного дихання сотні тисяч людей знайшли зцілення своїх психічних недуг і емоційних проблем. А Стен Гроф - мабуть, самий великий «психонавт» планети - не зменшує темпу своїх досліджень і психотерапевтичної роботи, яка по суті є «шаленим пошуком» надлюдського: вічним пошуком Божественного. Як любив повторювати горезвісний Гейзенберг, «перший ковток зі склянки природознавства робить атеїст, але на дні чарки очікує Бог». Адже істина - десь там, на дні кролячої нори.

Поділися в соціальних мережах: