Універсальна техніка в.п. Гоєнка

Содержание

• Відео: Віпассана. День 1. Лекції С. Н. Гоєнка / s. n. goenka
• Відео: Саморобна міні техніка російських умільців
• Відео: Машина трансформер - екскаватор, навантажувач, маніпулятор
• Відео: Вакуумний навантажувач засмоктує грунт і каміння

Інтерв`ю, взяте учителем дзен і поетом Норманом Фішером у С.Н. Гоєнка

Норман Фішер: Розкажіть, будь ласка, як ви почали практикувати і вчити буддійської медитації.

С.Н. Гоєнка: На початку я сумнівався, чи варто займатися навчанням Будди? Я народився і виріс в Бірмі, в консервативній індуської сім`ї. З самого раннього дитинства нам говорили, що Будда був такою чудовою людиною тому, що він був черговим втіленням Вішну. Але нам нічого не розповідали про його вченні.

У 1955 році, коли мені був 31 рік, у мене з`явилися сильні головні болі, які ніхто не міг вилікувати або навіть полегшити. Тоді один мій дуже хороший друг - я завжди вдячний йому за це - сказав мені: «Спробуй пройти цей десятиденний курс медитації». Спочатку я сумнівався. Що станеться зі мною, якщо я стану буддистом? Я більше не буду вірити в існування душі, я більше не буду вірити в існування Бога. І таким чином я потраплю в пекло. Ні, цей шлях не для мене.

Я вагався ще кілька місяців, але потім мій друг знову натиснув на мене: «Чому б тобі не зустрітися з У Ба Кхіна?» У Ба Кхін був не тільки вчителем Віпасани (інтуїтивне споглядання), але також і домовласником, а також державним чиновником. Коли я прийшов, щоб побачитися з ним, я раптово відчув, що він є святою людиною. Перше, що я сказав, було: «Я прийшов, щоб позбутися від головних болів». Він сказав: «Ні, Гоєнка, я не можу допомогти вам. Вам слід піти до лікаря ».

Така відповідь дуже розташував мене до нього. Річ у тім, в той час я був дуже відомий в своїй державі. Я був президентом Торгової та Промислової Палати, а також президентом або секретарем не менше ніж дванадцяти соціальних організацій, включаючи лікарні і школи. Зазвичай гуру буває щасливий, що має такого знаменитого учня. Але він сказав мені: «Ні, я не зможу прийняти вас». У нього не було прихильності ні до імені, ні до слави, ні до можливої ​​вигоди. З любов`ю він пояснив мені: «Чи бачите, то чому я вчу є шляхом високого духовного розвитку. Цей шлях прийшов до нас з Індії, але наша країна втратила його. Чи не зменшуйте його цінності. Не намагайтеся використовувати цю техніку, щоб вилікувати будь-яку хворобу тіла. Ця техніка є засобом позбавлення від всіх нещасть, а не тільки від мігрені ».

Хоча його підхід привернув мене, я все ще сумнівався. Все-таки це був буддизм. Потім він запитав мене: «Ви є головою індуської громади в Бірмі. Чи є які-небудь заперечення з боку вашої індуської релігії проти шила (пали: «моральність»)? »Жодна з існуючих релігій в світі не стане заперечувати проти моральності. Так що я відповів: «Ні, у мене немає ніяких заперечень проти шила». Потім він продовжив: «Як ви можете дотримуватися шила, якщо ви не контролюєте свій розум? Я навчу вас контролювати свій розум. Я навчу вас самадхи ». В індуських священних книгах про самадхи, концентрації, йдеться як про дуже благородною речі. Всі великі медитирующие, ріші, практикують самадхи. Але нам, домовласникам, невідомо, що таке самадхі. Ми поважаємо сакмадхі, але не знаємо, що це таке. «Ні», відповів я, «Я не заперечую проти самадхи».

Відео: Саморобна міні техніка російських умільців

Потім він сказав: «Одна лише концентрація не допоможе. Ви зможете контролювати свій розум за допомогою самадхи, але звична поведінка глибоко всередині схоже на сплячий вулкан. І знову буде виверження, і ви порушите свою шила. Але я навчу вас очищенню глибинних рівнів розуму, пання (пали: «мудрість»). У вас є будь-які заперечення проти пання? »У той час я був учителем Бхагавад Гіти. Я пояснював значення пражна (санскрит: «мудрість») людям, але сам ніколи не знав цього, ніколи не практикував мудрість. Я тільки говорив. І всякий раз після лекції про пражна, я приходив додому і відчував себе дуже винуватим. Навіщо я говорив про всі ці речі? У мене немає і сліду звільнення від потягу, звільнення від огиди. У мене так багато его, а я говорив про пражна. Так що я сказав У Ба Кхіна: «Якщо хтось буде навчати мене пання, я не стану заперечувати».

«Що ж, Гоєнка», вигукнув він, «Тоді я буду вчити вас тільки шила, самадхи і пання. І нічому більше. Вам потрібно прийняти тільки це. Якщо вам це підходить, приходьте ». Тоді я пройшов десятиденний курс і зрозумів, що отримав користь. Вчення Будди було таким повноцінним, таким чистим.

Відео: Машина трансформер - екскаватор, навантажувач, маніпулятор

Фішер: У практиці дзен і в інших формах буддійської практики існує багато ритуалів, а також духовенство і ієрархія. Як ви думаєте, чи є яка-небудь користь чи перевага в ритуалах буддизму?

Гоєнка: Я не хочу засуджувати кого-небудь, але якщо б мій учитель сказав би мені, щоб я робив ті чи інші обряди або ритуали, я б сказав йому до побачення. Моя індуська традиція була сповнена ритуалів і церемоній, так що не було ніякого сенсу знову практикувати інші ритуали. Але мій учитель сказав: «Ніяких ритуалів. Будда вчив тільки шила, самадхи, пання. Нічого більше. Тут немає чого додавати і нічого відняти ». Як сказав Будда: «Кевалапаріпуннам» (пали: «техніка є самодостатньою»).

Фішер: Будь ласка, не могли б ви розповісти про інструкції по курсу Віпасани - як вони проходять, їх деталі, як ви вчите людей?

Гоєнка: Кожний, хто приходить на основний десятиденний курс, повинен дотримуватися п`ять розпоряджень, тому що моральність як основа дуже важлива. Нові студенти повинні дуже ретельно дотримуватися ці розпорядження, хоча б протягом цих десяти днів. Якщо людина порушує шила, він не може практикувати далі. Після закінчення десяти днів студенти знову стають самі собі господарями. Якщо вони знайдуть корисним дотримуватися і далі цих приписів, вони можуть продовжувати дотримуватися їх. Старі ж студенти дотримуються вісім приписів.

Для такого елемента програми як самадхи ми працюємо з диханням. Ми використовуємо природне дихання, так, як воно входить, як воно виходить, спостерігаючи за обмеженим ділянкою - входом в ніздрі. Потім на четвертий день людина навчається спостерігати відчуття по всьому тілу - приємні, неприємні або нейтральні - і розуміти їх природну природу. Будь-яке відчуття має однакову природу: воно виникає і зникає, виникає і зникає.

Розуміючи це мінливість, людина залишається врівноваженим, наскільки це можливо. Людина не реагує, і не реагування починає міняти звичку на глибокому рівні розуму. За все своє життя людина розвиває сліпу звичку реагувати. Якщо з`являється якесь приємне відчуття, він відчуває потяг. Неприємне відчуття - відраза. Ця звичка повинна бути зупинена. Вона може бути зупинена на поверхневому рівні, але Будда хотів очистити розум повністю, тому він працював на глибокому рівні розуму.

Фішер: Спостерігають чи практикуючі будь-яке відчуття, що виникає на тілі або вони системно проходять увагою різні частини тіла?

Гоєнка: Ми використовуємо системний підхід. Ми хочемо, щоб студенти досягли такої стадії, на якій вони будуть відчувати всякого роду відчуття на кожній ділянці тіла. Якщо ви працюєте системно, тоді стадія спостереження всякого роду відчуттів по всьому тілу досягається дуже скоро.

Фішер: Чи є це керованої медитацією, коли ви говорите: «Спостерігайте відчуття на маківці голови, спостерігайте відчуття там, спостерігайте тут?»

Гоєнка: Так, в тому сенсі, що студенти постійно нагадують собі спостерігати за відчуттями системно. Якщо вони нічого не відчувають, вони залишаються в такому місці на хвилину, а потім спокійно продовжують пересувати увагу далі. Чи відчуваєте ви якесь відчуття чи ні, ви продовжуєте пересувати увагу.

Фішер: У сутрах мовиться про людей різних категорій з різними нахилами. Як ви вважаєте, чи працює дана техніка краще з певними категоріями людей, або що деякі люди не можуть працювати з нею?

ГоєнкаПо своєму власному досвіді можу сказати, що я не зустрічав такої людини, яка б не був здатний практикувати цю техніку. Більшість сільських, неписьменних людей в Індії, людей, які ніколи і не чули, про що вчив Будда, і люди, які тривалий час були послідовниками Будди - у всіх результат однаковий. Це так просто. Коли я прошу їх спостерігати дихання, вони спостерігають дихання. Неписьменні люди також можуть спостерігати дихання. І вони можуть переміщати увагу на конкретні ділянки тіла. Яка тут може бути складність?

Відео: Вакуумний навантажувач засмоктує грунт і каміння

Фішер: Ви виступали на Саміті ООН Мир у всьому світі. Як техніки медитації співвідносяться зі світом на планеті, адже кожен працює з ними особисто?

Гоєнка: Ми хочемо, щоб у всьому житті громади існував світ, в той же час нас не хвилює, чи існує світ всередині кожного індивіда. Коли ми говоримо про людське суспільство, найбільшу цінність представляє людина. А коли ми говоримо про світ, найбільшу роль відіграє розум. Так що найбільш важливий розум кожної окремої людини. До тих пір, поки не буде миру в розумі кожного індивіда, як може існувати світ в суспільстві?

Всі техніки мають право на існування. Ми не говоримо, що цей шлях - єдиний. Для мене це єдиний шлях, але інші релігії кажуть, що у них інший шлях, який дозволить знайти людям спокій і гармонію. Дуже добре, продовжуйте. Але те, чого я вчу, є універсальним. Будь-яка людина може практикувати це, людина будь-якої релігії або традиції, і все досягнуто однакових результатів. Я не кажу їм: «Прийшовши з цієї релігії в іншу». Мій учитель ніколи не просив мене міняти релігію. Єдина зміна полягає в переході від страждань до щастя.

Фішер: Той факт, що тут не існує ритуалів дозволяє будь-якій людині приєднатися до вас.

Гоєнка: Понад дві тисячі християнських священиків і монахинь пройшли такий курс медитації. Одна черниця, мати-настоятелька, якій було 75 років, сказала мені: «Ви вчите християнства під ім`ям буддизму. Мені варто було б вивчити цю техніку п`ятдесят років тому ». Це тому, що в у неї ніколи не було технік. Вона проповідувала любов і співчуття до оточуючих, але люди продовжували запитувати її, як практикувати любов і співчуття до оточуючих. За допомогою техніки Віпасани ви очищаєте розум на корені. Любов приходить природно. Вам немає необхідності робити зусилля, щоб практикувати метта, люблячу доброту. Це приходить само собою.

Фішер: Не дивлячись на те що в цій техніці не треба переходити з однієї релігії в іншу, вона приваблює людей.

Гоєнка: Людей приваблюють результати практики, які вони бачать в оточуючих. Коли людина зол, вплив цієї злості робить нещасними всіх, включаючи його самого. Ви самі ж є першою жертвою своєї злості. Інший річчю, яка привернула мене в вчення Будди, це усвідомлення. Коли я був молодий, я думав, що треба жити моральним життям для того, щоб не порушувати миру і гармонії суспільства. Іншими словами, будучи індусом, я розумів, що людина повинна жити моральним життям, щоб догодити суспільству.

Але коли я пройшов мій перший десятиденний курс, я зрозумів, що нікому, крім себе, я не роблю ласку. Тому, що коли я здійснюю шкідливу дію, я не можу зробити це дію без породження забруднення в своєму розумі. Будь-яке забруднення, всяке шкідливе дія починається з нечистого розуму. Як говорив Будда: «Пуббе Анат аттанам, рачча Анаті зі Паре» - в першу чергу ви шкодите собі, а вже потім - оточуючим. Ви не можете нашкодити нікому, не завдаючи шкоди самому собі.

Ось що відкрилося мені. Раніше, коли я бував зол, мій розум був поглинений думками про інших людей і ситуаціях. Мій розум міг крутитися навколо цього, не розуміючи, що такі думки є паливом для полум`я злості. Мене ніколи не вчили спостерігати самого себе. Коли я почав спостерігати себе, я виявив агресію, повну вогню. Все моє тіло горіло, мій пульс почастішав, тиск підвищився. Я подумав: «Що ж я роблю? Я спалюю себе! »

Практикуючи цю техніку медитації, я знаю, що коли я живу відповідно до шила, в першу чергу я догоджую собі, а не оточуючим. Іншим я теж догоджую, що добре, але в першу чергу користь отримую я сам. Це чудове відміну вчення Будди від усіх інших навчань, які мені відомі.

Фішер: Наскільки я правильно розумію у вас хороші дружні відносини з Його Святістю Далай Ламою. Чи не могли б ви розповісти як вони розвивалися, з огляду на барвисті традиції Далай Лами, повні ритуалів, які вельми контрастують з вашої традицією?

Гоєнка: У перший рік мого перебування в Індії там сталося велике публічне торжество, яке влаштовувалося послідовниками доктора Бабасаеба Амбедкара, що стали буддистами. Вони запросили мене на щорічне святкування дня звернення д-ра Амбедкара в буддизм. На цьому торжестві були присутні понад півтора мільйона чоловік. Туди був запрошений Його Святість Далай Лама, а також я і японський учитель Фуджі Гуруджі. Ми були представлені як важливі гості, і кожен з нас прочитав промову. Моє звернення було переведено на тибетський і воно настільки сподобалося Його Святості, що він побажав зустрітися зі мною і поговорити про деякі речі.

На наступний ранок о дев`ятій годині ми почали нашу розмову і о другій годині тридцять хвилин по полудні ми все ще розмовляли - весь час про техніку. Він був дуже щасливий, дізнавшись, як я веду навчання. Але коли я сказав: «На другий чи третій день лише деякі бачать світло», він відповів: «Ні, немає. Це, мабуть, видимість. Як може хтось побачити світло через три дні? На це йдуть роки ».

Я вигукнув: «Поважний, своїми власними очима я бачив світло. А також його бачили багато інших людей. Я б не сказав, що це видимість. Вам слід направити кількох лам, щоб вони на власному досвіді пережили це. І якщо я не правий, я виправлю свою помилку. Я не кажу їм, що вони мають побачити світ. Це просто знак, чергова віха на довгому шляху, це не кінцева мета ».

І він послав трьох лам на мій наступний курс в Самаф. Всі троє бачили світло і були дуже щасливі. Коли вони повернулися і розповіли про все Його Святості, він теж був щасливий. Він сказав: «Гоєнка, приїжджайте сюди і проведіть курс для мого народу». Тоді я написав йому відповідь: «Коли я проводжу курс, я встановлюю деякі правила. Я не хочу нікого образити, але якщо ваші благородні лами не погодяться з моїми правилами, я не зможу навчати їх ». У відповідь він прислав мені наступне повідомлення: «Гоєнка, вони будуть виконувати всі, що ви скажете, в перебігу всіх десяти днів. Так що не турбуйтеся, вони будуть виконувати ваші умови ».

Курс проходив в тибетській бібліотеці в Дхармасала, неподалік від того місця, де жив Його Святість. У перший день, коли я пояснив цим високорозвиненим ламам мої правила, вони запротестували: «Ми повинні здійснювати так багато ритуалів кожен день, ми повинні декларувати так багато пісень, ми повинні багато разів сягати».

«Не робіть нічого», відповів я. «У ці десять днів не робіть нічого». Вони сказали: «Ми не можемо порушувати свої життєві обітниць». Так що мені довелося послати повідомлення Далай Ламі: «Сер, я не можу вчити. Ваші люди не згодні. Мені шкода, але мені доведеться виїхати ». І тоді він послав записку ламам через свого особистого секретаря: «Ви повинні слідувати інструкціям Гоєнка, навіть якщо вони порушать ваші правила. Що б він не говорив, ви повинні виконувати це ». Всі вони виконали це, і всі отримали однакові результати. З обрядами або без них, з ритуалами або без них, техніка дає результати.

Зазвичай я не маю ніяких контактів зовні під час проведення курсу, але Далай Лама хотів обговорити зі мною, як йде практика, так що я відвідував його два рази. У нас були довгі обговорення техніки, якої я навчаю, і його техніки - без суджень, просто досліджуючи результати. Ці обговорення доставили величезне задоволення нам обом. З того моменту ми стали друзями. Мене не цікавить політика в яких би то не було її проявах. Звичайно, я завжди відчуваю величезне співчуття до всього, що відбувається з народом Тибету, але я не можу обговорювати чому так відбувається. Це не входить в мої обов`язки як вчителя Дхамми. Навіть самий недемократичний людина, найбільший з тиранів, буде хорошою людиною, якщо він практикує. Точно також як Будда не цікавився політикою королів його днів, це і не моя турбота. Його Святість розуміє це дуже добре. Ми не політичні друзі, скоріше ми друзі по Дхамма.

Деякий час він постійно питав мене про суннат, порожнечі. «Ви ще не усвідомили порожнечі»? питав він. Але після того як я пояснив йому моє розуміння порожнечі, він прийняв те, що я сказав: що коли за допомогою техніки вся твердість розчиняється, і не залишається нічого, крім вібрацій, це і є суннат. Потім ви відчуваєте щось за гранню розуму і матерії - сунна - ніщо. У вас є порожнеча сфери розуму і матерії і порожнеча сфери за межею розуму і матерії. Його Святість був дуже задоволений цим поясненням. У нього не було заперечень.