Західний християнин дивиться на схід

Коли мені тільки перевалило за 50, я, після більш ніж 30-річного перебування в Ордені єзуїтів, почав проявляти інтерес до засобів збагачення своєї молитви і медітаціі- насправді то був інтерес до всього процесу свого людського і духовного росту-і для цього я спробував стикнутися з традиційними азіатськими психологічними і духовними методами. Ось опис того, на що виявилося для мене схожим це переживання ...

У грудні 1973 року, після перебування протягом декількох місяців в Індії, я пройшов 10-денний курс медитації Віпасани з чудовою людиною на ім`я Гоєнка, учителем-мирянином з Бірми. Близько 12 години в день були присвячені практиці сидячої медітаціі- іноді ми збиралися разом з ним в залі для медитації, а іноді сиділи у власних помешканнях. Я говорю про «приміщенні», а не про кімнату, тому що внаслідок значного числа учасників курсу, в більшості своїй молодих жителів Заходу, фізичні зручності були досить примітивними. Разом з парою інших учасників я займав простір в кілька квадратних футів на твердому кам`яній підлозі невеликого відокремленого фіранками проходу в Бирманского буддійському храмі Бенареса. А той грудень Бенаресі був холодним. Практика, над якою ми працювали годину за годиною і день за днем, полягала в простому усвідомленні відчуттів в своєму тілі. Ми всього лише уважно стежили за цими відчуттями, які не чіпляючись за них і не відштовхуючи їх. Такою була наша основна практика.

Хоча раніше мене ніколи не вчили цього виду практики, я навіть в той час не відчував, що вона якимось чином не узгоджується з моїми попередніми переживаннями в медитації і в молитві. Дещо пізніше, - я не пам`ятаю точно, наскільки пізніше, - коли я вперше читав «Хмара незнання» і перечитував писання св.Хуана де ла Крус, я виявив зроблені в християнських описах того типу усвідомлення, яке багато в чому нагадувало усвідомленням, колишнє частиною практики віпасани, якої вчив Гоєнка. Звичайно, на своєму шляху я вивчав багато інших методів заспокоєння «мавпячого розуму» і створення можливості для прояву внутрішньої реальності на рівні, більш глибокому, ніж слова або поняття. Але я згадую про Гоєнка тому, що думаю про те, як мої 10 днів в холодному і продувається вітром буддійському храмі Бенареса виявилися особливо потужними. За ці 10 днів практики я придбав найкраще почуття того, чим взагалі є буддизм, ніж з усіх книг і лекцій, які до тих пір прочитав і прослухав. Я почав цей щорічну відпустку з переконання, що пряме переживання цих релігійних традицій є найкращим способом по-справжньому їх дізнатися-і ці 10 днів зміцнили в мені моє переконання.

Дозвольте мені проілюструвати один зі шляхів, на яких моє 10-денний переживання викликало в мені зміну.

Коли пройшли 10 днів курсу, я сів в переповнений вагон третього класу-поїзд йшов в Бодхгайи, на схід від Бенареса, нічним рейсом. Як це часто трапляється, в вагоні не виявилося спальних місць, і я влаштувався на підлозі в одному з переповнених отделеній- навіть це місце виявилося для мене удачею, тому що не довелося сидіти або стояти. Кілька молодих хлопців-бенгальців, які поверталися в Калькутту, побачивши мене на підлозі, стали сміятися над «старим західним хіпі». Можна було б очікувати, що при таких обставинах, коли я намагався заснути на підлозі поїзда, що йде після 10 днів виснажливого сидіння в безмовної медитації, я знайду важким не відповісти тим же або, по крайней мере, не відчую неабиякою досади. Але на ділі сталося так, що і я знайшов ситуацію забавною, став сміятися і жартувати разом з ними-історія закінчилася тим, що вони поділилися зі мною своєю їжею.

Однак повернемося до зв`язку між моїми більш ранніми стереотипами духовної практики і тим, чого я навчився на Сході. Я думаю, що для мене принципово новим фактом стало відкриття дуже простих і дієвих способів заспокоєння порушеної розуму і тіла, розрахованих на те, щоб дати можливість проявитися глибшого, безсловесному увазі усвідомлення ...

Доторкнувшись до азіатської практикою, я зробив для себе 2 нових відкриття. По-перше, я виявив, що можна рухатися до досягнення молитви над слів і понять навіть без того, щоб з необхідністю починати цю молитву словами і поняттями.

Я відкрив, що за допомогою таких простих прийомів, як стеження за своїм диханням, спостереження за тілесними відчуттями, практика хатха-йоги з акцентом на просте і негайне усвідомленням, а також повторення мантри, безмовне або співуче, без уваги до аналізу слів, - можна просуватися до останньої стадії описаного Гюйо процесу (споглядання). Отже, моє перше відкриття полягало в тому, що немає потреби починати зі слів або з ідей.

Моє друге відкриття полягало в тому, що ми можемо дозволити любові просто виникати з усвідомлення - без того, щоб робити її культивування першим предметом нашої турботи. Відзначте те, що я говорю тут: не те, щоб любов була неважливою, не те, щоб її пряме культивування представляло собою більш важкий шлях для проходження, - але справа в тому, що існують також і інші шляхи, по яких нам можна йти. На Сході звертають велику увагу на усвідомлення, вільний від прихильності до того, що є, і від спроб позбутися від того, що є. Цьому простому усвідомленням, цього негайному простому увазі приділяють більше уваги, ніж прямому культивування або усунення почуттів і бажань. Ця практика начебто несподівано з`являється з впевненості в тому, що любов і співчуття є природний рух нашого істинного «я». Коли поверхневий розум і розрізнені бажання виявляються заспокоєні, пробуджується справжнє «я», не потребуючи будь-якої подальшої допомоги з нашого боку. Дійсно, наші незграбні старання витягнути його на поверхню і навмисно пробудити часто викликають той же результат, що спроба схопити актинії - її раковина просто наглухо закривається. Але дайте їй спокій, залиште непотривоженою, - і вона широко розкриється подібно лататтю в повному кольорі ...

У міру того, як я продовжував збагачувати своє життя в молитві і в медитації ресурсами Сходу, я виявив, що існує багато дійсних способів увійти в неї, не вдаючись до слів, що пряма практика простого негайного усвідомлення вивільняє в мені (без подальших зусиль з мого боку) такі «емоційні» плоди, як співчуття, любов, терпіння і співпереживання.

Автор: Брат Деніел Дж.О`Хенлон

Поділися в соціальних мережах: