Вибір часу і напрямки для занять цигун

Займаються цигун обов`язково повинні враховувати необхідність співвіднесення занять з тих чи інших періодом часу. У давнину, коли не було годин, час вимірювався в шичень. Один шичень становив дві години. Отже, одну добу поділялися на 12 шичень: Цзиши (23:00 - 1:00), чоуші (01:00 - 03:00), иньші (03:00 - 05.00), маоші (05.00 - 07:00) , ченьші (07:00 -09: 00), сиші (09:00 - 11:00), вуха (11:00 - 13.00), Вейші (13.00 - 15.00), шеньши (15:00 - 17:00), Юші (17:00 - 19:00), сюйші (19:00 - 21:00) та Хайш (21:00 - 23:00). Періоди Цзиши, чоуші, иньші, маоші, ченьші і сиші відповідають чоловічого начала ян. У ці відрізки часу "піднімається" ян-ци. Решта шість шичень, тобто вуха, Вейші, шеньши, Юші, сюйші і Хайш, співвідносяться з жіночим началом інь. У ці відрізки часу ян убуває, а інь наростає.

Який же період часу найбільш сприятливий для занять цигун? На цей рахунок існують різні точки зору. Одні вважають, що доцільно займатися після Цзиши до вуха, інші вважають - між Цзиши і иньші, треті - тільки в періоди Цзиши і маоші. Є також думка, що заняття треба проводити тільки в період, коли в силі перебуває ян або, навпаки, коли на підйомі інь. Крім того, можна зустріти рекомендації займатися цигун в періоди Цзиши, вуха, маоші і Юші. Останню точку зору поділяє і автор. Як обгрунтування автор висуває деякі положення вчення про інь, ян і "восьми триграм" (ба гуа) з трактату "Чжоу і" ( "Чжоу і" - те саме, що і "Ицзин".), А також з теорії перетворень ци , на яку спирається традиційна китайська медицина.

Дванадцять з 64 гексаграмм, про які повідомляється в "Чжоу і", являють собою своєрідну формулу станів інь і ян в кожен з 12 місяців року. Перші 6 гексаграмм (фу, лин, тай, так, гуай, цянь) відповідають одинадцятого, дванадцятого, першому, другому, третьому і четвертому місяцях місячного календаря. У цей час відбуваються зародження і зміцнення ян, яке вступає в повну силу в четвертому місяці. Решта шість гексаграмм (хоу, дунь, фоу, Гуань, бо, Кунь) охоплюють період з п`ятого по десятий місяць, коли відбувається поступове наростання інь і ослаблення ян. Максимальної сили інь досягне в десятому місяці.

У період Цзиши (з 23:00 до 01:00) відбувається концентрація "початкових" інь і ян і їх найбільш сприятливе взаємодія. Інь і ян поступово накопичуються в "ниркової рідини". Колись це називалося "прежденебесной ци", що становить основу життєдіяльності організму. Фраза "період Цзиши - перший період активності ян", яка трапляється в вченні про інь і ян, стосовно цигун означає зародження якраз такий ци. Чжан Цзінюе писав: "Щоб заповнювати ян, треба шукати його в інь. Процес отримання ян з інь (зародження і перетворення) нескінченний".

Отже, заняття цигун в період Цзиши дозволяють вловити момент появи в організмі "істинної ці". Крім того, час Цзиши - перший з шести періодів активності ян. У цей період інь знаходиться в стані максимальної активності і ян зароджується, тобто зароджується ян-ци. "Справжня ци" якраз в цей час прямує в меридіан жовчного міхура, чому останній злегка розігрівається. Це перша ознака появи ян. В "Ней цзин" говориться: "Всі одинадцять внутрішніх органів знаходяться в залежності від жовчного міхура". Виконання вправ в період Цзиши значно збільшує ефективність занять цигун.

Час маоші (з 05:00 до 07:00) збігається зі сходом сонця і четвертою стадією активності ян, коли ян-ци вже панує в організмі. У цей період "справжня ци" переміщається по меридіану товстого кишечника, який знаходиться навпроти меридіана легенів (Меридіан легких проходить уздовж внутрішньої сторони руки, а меридіан товстого кишечника - уздовж зовнішньої.) І тому потрапляє під його вплив. Заняття цигун в цей час сприяють зміцненню ян-ци. Не дарма кажуть: "Під час маоші ци кипить".

У період вуха (з 11:00 до 13:00) сонце знаходиться в зеніті, а "справжня ци" переміщається по меридіану серця. Серце - головний "ян-орган", тому ян-ци знаходиться у вищій стадії активності. Однак цей час збігається і з першою стадією активності інь. Тому заняття в цей період часу сприяють зміцненню народжується "початкової інь-ци" і починається процесу згасання активності ян-ци.

Період Юші (з 17:00 до 19:00) збігається із заходом сонця і четвертою стадією активності інь, коли інь-ци "важчає". Оскільки інь і ян знаходяться в повній взаємозалежності, то заняття цигун в цей час сприяють зміцненню "істинної інь-ци" і підтримці прихованої фази існування ян.

Дванадцять місяців розподілені по чотирьох пір року, що настає відповідно до законів небесної механіки і кругообігом інь і ян. Весна і літо відповідають ян, осінь і зима - інь. Всі 12 місяців також можна розташувати в порядку проходження шичень (цзи, чоу, інь, мао і т. Д.), А відповідно до характерними для кожного періоду доби ознаками погодних умов їх також можна умовно розділити на "весну" (рано вранці) , "літо" (полудень), "осінь" (сонячний захід) і "зиму" (опівночі). Така зміна "пір року" протягом доби теж зумовлена ​​кругообігом інь і ян, поперемінним посиленням і ослабленням їх активності. Чотири "пори року" підрозділяються на 12 шичень, умовно відповідають 12 місяцям. Ступінь інтенсивності інь і ян в кожному шичень адекватна їх активності у відповідному місяці.

У трактаті "Цань тунця" говориться, що в період вуха інь є як би "господарем", а ян - "гостем". Інь-ци поступово наростає до періоду Хайш, коли інь володіє максимальною силою, а ян проявляється найбільш слабо. У період Цзиши інь і ян міняються місцями: ян виступає в ролі "господаря", а інь - "гостя". Відбувається поступове наростання активності ян-ци аж до часу сиші, коли ян максимально активно, а інь знаходиться в пасивному стані. Таким чином, доба як би розбиваються на дві половини: з Цзиши до сиші - шість годин активності ян, з вуха до Хайш - шість годин активності інь. Ян зароджується в період Цзиши і досягає максимуму в період сиші. Інь зароджується в період вуха і володіє найбільшою силою в період Хайш.

Кожен шичень, крім сиші і Хайш, характеризується присутністю того чи іншого спадної або наростаючої кількості інь і ян. Тому періоди иньші, маоші і ченьші співвідносяться з навесні-сиші, вуха, Вейші - з влітку-шеньши, Юші, сюйші - з осені, а Хайш, Цзиши і чоуші - із зимою. Періоди Цзиши, вуха, маоші і Юші припадають на середину кожного умовного "пори року", тому в традиційній китайській медицині вони називаються "чотири центральних" (си чжен), і кожен з них позначає відповідну пору року. Крім того, Цзиши, або "зима", співвідноситься з нирками і водою, вуха, або "літо", - з серцем і вогнем, маоші, або "весна", - з печінкою і деревом, Юші, або "осінь", - з легкими і металом. Селезінка співвідноситься з землею, але не має відповідного часу доби, оскільки земля "активна" в будь-який час. Стосовно до цигун все це означає, що виконання вправ в періоди Цзиши, вуха, маоші і Юші супроводжується отриманням ззовні всього корисного, що притаманне кожному пори року, і зміцненням "істинної ці" п`яти внутрішніх органів.

Резюмуючи все сказане вище, можна відзначити, що заняття цигун в періоди Цзиши, вуха, маоші і Юші дозволяють підтримувати динамічну рівновагу між інь і ян в організмі людини, оскільки забезпечується повна відповідність між виконуваними вправами і прихованими закономірностями природного зародження, зміцнення, перетворення і заспокоєння ци. Відповідно до цього принципу можна вибрати і інші періоди часу для занять цигун, погодившись з циклами активності інь і ян. Наприклад, період між вуха і Хайш характеризується зниженням активності ян і посиленням інь, а для періоду з Цзиши до сиші характерний зворотний процес. Тому ті, хто страждає ян-недостатністю, повинні вибрати для занять період між Цзиши і сиші. Ті ж, у кого відзначається низька активність інь, повинні займатися в проміжку між вуха і Хайш.

Вибираючи час для занять, слід в першу чергу враховувати принцип рівноваги інь і ян, уникаючи можливого домінування одного з начал. Про це треба пам`ятати постійно, навіть якщо вибір припав на такий сприятливий час, як Цзиши.

Крім того, слід мати на увазі особливості поведінки інь і ян в періоди сиші і Хайш. У період сиші ян максимально активно, тоді як інь практично відсутня. Тому заняття цигун в цей час можуть привести до "надмірного збудження" ян, що викликає "перегрів", який негативно впливає на "здорову ци". Відрізок Хайш характеризується максимальною активністю інь і збитковістю ян. Тому заняття в цей період, супроводжувані порушенням ян, призводять до того, що інь і ян починають "заважати" один одному. Тим самим знову-таки завдається шкода "здорової ци". Ось чому ні в давнину, ні в даний час ніхто з цігуністов не рекомендує займатися в цей час. Найбільш оптимальним часом є періоди Цзиши, вуха, маоші і Юші.

Вибір напрямку для занять цигун

З найдавніших часів вважається, що найбільш сприятливим для занять є напрям "північ - південь": "особою на південь, спиною на північ" або "особою на північ, спиною на південь". Оскільки північ співвідноситься з "водою женьгуй", а південь - з "вогнем біндін", то положення "обличчям на південь, спиною на північ" сприяє встановленню гармонії між "водою" і "вогнем".

Якщо підходити до цієї проблеми з позицій сучасної науки, то і в цьому випадку знаходиться підтвердження такої точки зору. Людина знаходиться під постійним впливом магнітного поля Землі. Положення тіла, зорієнтованого в напрямку "північ - південь", збігається з напрямком силових ліній цього поля. В результаті посилюється магнетизм біологічного поля людини, що позитивно впливає на функціонування організму і результати занять. Використання теоретичного положення про взаємний вплив людини і природи в питанні вибору напрямку для занять цигун знаходить все більше прихильників. Правильність такого підходу отримує все більше науково обгрунтованих підтверджень.

У цигун існують розроблені методики розрахунків для вибору того чи іншого комплексу вправ, визначення часу і напрямки занять в залежності від фізіологічних особливостей індивідуума і характеру захворювання. Ці розрахунки досить складні і являють тему для окремого викладу.

Автор: Мо Веньдань
Переклад: С. Сергєєв

Поділися в соціальних мережах: