Ігор калінаускас «життя духу і віра»

Учитель наших соціальних вождів говорив, що головне: "Піддавай все сумніву". А вчитель наших духовних вчителів сказав: "Найстрашніший гріх - сумнів". І як не дивно, ви самі в собі це можете виявити і в спілкуванні з іншими людьми, в тому числі і з людьми, які себе вважають духовними шукачами, що це ось висловлювання Христа про сумніві - воно якось не доходить.

Людина каже: "Так, це Христос сказав? Та треба подумати, так, напевно ..." А ось піддавати все сумніву - це доходить відразу, тому що ми виросли в такому Світі - "піддавай все сумніву" - аксіома, яка ввібрала з дитинства. У всьому треба сумніватися, як же без сумніву? Але проблема винесення свого Я, своєї самосвідомості за межі воплощенности - це проблема віри, перш за все, Що таке вірити? Повірити? Що таке повірити? У російській мові, не тільки в ньому, напевно, від слова Віра, існує цілий букет дій - повірити, довірити, увірувати, вивірити, вірити.

Я хочу, щоб Ви почули: людей, віруючих, людей, з якими сталося це тотальне переживання, перетворення, і вони увірували, таких людей на Землі завжди було мало, і зараз мало, зараз може бути навіть менше, ніж раніше. Тому виникла така ситуація, що питання віри, який ми традиційно, як би культурологічно відносимо до області релігійної, там, в сфері ортодоксальної релігії, відсутня.

Ніхто не питає - вірує людина або не вірує в істинному розумінні слова. Досить пройти обряд, бути ініційованим в будь-яку конфесію і належати до її "Ми". А це "Ми" оголошується деякої соборністю, даної понад і за допомогою ієрархії ... і ти не віруючий, але формально належить, теж як би належиш, як би віруєш. Як би ... І ця брехня, тонка брехня, де соціальне "Ми" замінило релігійну, в повному розумінні цього слова, сообщность за віруванням, вона у всіх нас - як тільки виникає питання Віри.

Ми знаємо, що більшість не вірить, більшість - як би вірить, довіряє або церкви, або науці або довіряє своїй родині, або довіряє традиції і, таким чином, як би вірує. Самого акту Віри, акта перетворення, осягнення не відбувається.

Подивимося, як цей момент проявляється у відносинах між людьми. Це або ніяких логічних пояснень не потрібно, - вірую, увірував в тебе-небудь це висновок з логічних міркувань: я тобі вірю, тому що ти мене ніколи не обманював настільки, наскільки взагалі я в змозі виявити обман. Або "я тобі вірю", тому що ти мені нічого поганого ніколи не робив, наскільки я взагалі розумію, що таке робити добре і т.д.

Наступний момент: картина Світу. Світ ось такий, такий, такий-людина влаштована так, так-природа влаштована так - весь набір, пов`язаний з картиною Миру. Чи є це питання віри? Ні, це питання знову ж довіри, авторитетам в різних областях знання, думка, традиція, приналежність культурі. Довіряючи своїм предкам і "старшим товаришам", людина приєднується до тієї чи іншої картині Світу. Особливо, якщо факти, в ній містяться, його особисто не хвилюють. Це не питання віри. Це питання довіри.

Картина Світу, на яку спирається цей текст, Миру без такого, віртуального, проникного, Миру втілюється Духа, також не виняток. Їй можна довіряти, її можна пояснювати, їй можна вірити.

Можна так бачити світ, можна так пояснювати Світ, можна так бути в Світі.

До Віри - одна з можливих цілісних картин Миру. У Віри - один з можливих шляхів переживання єдності з Миром. Після Віри - інше життя, перебування в Світі, насолода буттям.

Це розповідь про смак халви, яку я, покуштував. І яку може покуштувати будь-який з Вас.

Для того щоб на себе, на весь Світ дивитися як на втілення, треба мати досвід перебування поза цією воплощенности. Без такого досвіду втіленням залишиться як і раніше умоглядним, концептуальним побудовою, якому можна довіряти чи не довіряти, яким можна цікавитися, захоплюватися, але в яке неможливо повірити, тому що немає такого особистого досвіду. Халва як би є, але немає її ВКУСА.

Тому, у всіх серйозних духовних традиціях існує практика, як би низинний аспект, але без нього неможливо ні осягнення, ні перетворення. Питання практики - це найскладніше питання. Чому? Тому що для цього і єдино для цього потрібна група, потрібно то "Ми", яке організовано інтересом до Шляху.

Наявність групи дає можливість організувати умови для практики, забезпечити техніку безпеки. Монастир, ашрам, духовна громада, суфійської група - групи практики, за допомогою яких людина поступово набуває особистий, персональний досвід перебування за межами воплощенности. І тільки отримуючи досвід виходу за межі воплощенности: за межі біологічного тіла, за межі своєї свідомості, за межі своєї псіхоенергетікі, за межі картини Світу, в якій він звик існувати ....

Я згоден з Раджниш - існують мільйони всяких технік, і всі вони рівнозначні, жодна техніка не краща за іншу. Одні, подібно практиці Школи, в основному відбуваються в умовах безпосереднього життя, на базарі, інші для спеціальних умов. Їх мільйони, можна винайти ще пару мільйонів технік.

Суть одна і та ж - людина повинна придбати, якщо він дійсно цікавиться і спрямований, особистий досвід існування за межами воплощенности. В іншому випадку, щоб він не говорив, щоб йому не снилося, щоб йому не здавалося, нічого не станеться реально, крім розвитку, так би мовити, можливостей свідомості в області роздуми про позамежному, хоча це теж непогано, але це не має відношення до питання віри і до питання осягнення взаємин між самосвідомістю і втіленням.

Для того, щоб почати практику - будь-яку, потрібно долучитися до якоїсь з концепцій, що є в розпорядженні, якийсь із концепцій, яка стверджує, що така практика необхідна, що за межами воплощенности щось є, і яка дає іншу картину миру, тобто мотивувати, захопитися, спрямуватися, захотіти.

Принципове питання, на який Ви можете не відповідати, можете відповідати, можете відповідати кожен день по-різному, але який існує - це питання кордону. Або смерть фізичного тіла, розпад матеріальної воплощенности тягне за собою загибель суб`єктності, або суб`єктність, моє Я - це щось інше, і зі зникненням матеріального носія не зникає. Або Я гине, або - ні. І якщо гине, то один ряд концепцій з приводу того, як жити, навіщо жити, чому жити, якщо не гине, то інший.

Які б хитромудрі концепції не пропонувалися, все зводиться до одного фундаментального, буттєвого питання: або є безсмертна душа, або - ні. Чи можна уникнути відповіді на це питання і при цьому повноцінно жити, перебувати в цьому світі? Можна його відкласти? Можна, можливо. Двома способами.

Перший спосіб суто матеріалістичний - зайнятися здоров`ям. Існує культ так званого "здорового способу життя", нескінченну кількість концепцій про те, що шкідливо, що корисно, іноді абсолютно суперечливих. Велика кількість людей намагається відкласти рішення про існування або відсутність безсмертної Душі, віруючи в "здоровий спосіб життя".

По-друге, можна відкласти вирішення цього питання за допомогою ссипкі на те, що він не актуальний до тих пір, поки людина не виявив свій власний Дух. Можна з такою ж енергією, з якою інші люди кидаються на боротьбу за здоров`я, кинутися на пошуки цього самого Духа для особистого з ним контакту, для особистого переживання, і тоді особисто у нього і спробувати з`ясувати зникне він або не зникне. Але такий спосіб вибирає меншу кількість людей. Більшості хочеться вірити, що після цього життя щось буде, хочеться чогось абсолютно гарантоване ...

Коли говорять "Смерть - кращий учитель", кажуть буквально. Шукаючи відповідь на питання про взаємини воплощенности і Духа, ти вибираєш нову позицію і кидаєш свої внутрішні сили в ту чи іншу сторону. Цих внутрішніх сил не так багато, як здається. Вони додаються у тих людей, які повірили, але у тих, які ще в пошуках своєї віри, сил не так багато, бо безліч сил забирає постійний процес життя, то, що ми називаємо повсякденністю, побутом, кармою. Яка різниця, чи називати побутом, чи називати кармою - ніякої різниці по суті то немає. Назвати це побутом - з цим щось можна зробити, назвати кармою - ну, що поробиш, нічого вже не поробиш.

У мислячої людини, що намагається знайти власну Віру, а не просто жити на довірі до авторитетів, зовнішній і внутрішній світ ускладнюється, тому що тільки в творчій напрузі внутрішнього і зовнішнього світу може статися осягнення.

Отже, якщо на цьому все закінчується, то, як я хочу прожити відведений мені невеличкий шматочок часу? Тоді виникає питання "Як?", А питання "Навіщо?" відпадає геть. Сталося - народився і хочу прожити якомога довше, тому що коли помру, все скінчиться - така базова мотивація.

Скільки ти не юлі розумом, «раціо" не надбудовувати, при Вірі глибинної, тобто тотальної Вірі в те, що життя обмежене народженням і смертю, і це неповторне, унікальне Я як суб`єкт не існувало "до" і не буде існувати "після", все зводитися до хочу. Хочу прожити якомога довше, як можна краще. І далі вже все композиції будуються на цій мотивації.

Якщо ж глибинним чином здійснилася деяка робота, деякий урок, деякий осягнення того Я, що за цим буде, і до цього було, тоді виникає зовсім інша базова мотивація - "Навіщо?" живу, Найважливіше "Навіщо?", осягнення, сенс.
Якщо ж, скажімо, до народження нічого не було, але є шанс заробити життя після смерті, тоді питання "Що?" стає головним. Що робити, щоб заробити. Усе. Більше ніяких версій для воплощенности немає.

Якщо ж людина намагається ігнорувати основне питання свого перебування в Світі, тоді чим більше хаосу, тим краще. Тоді броунівський рух, хаос, і цей хаос служить базою для побудови будь-яких пояснювальних концепцій. Або - хаос, або - структурування. Структурування ж можливо тільки в трьох варіантах: з опорою на "Навіщо?", З опорою на "Що?", З опорою на "Як?". З вищесказаного випливає, що, з`ясувавши яке питання для традиції основний, можна визначити те, яку відповідь дає дана традиція на основне питання життя Людини.

У Школі основне питання "Навіщо?" Значить, дана традиція визнає, що до народження щось було і після народження щось буде. Якщо головне питання традиції "Що робити?", Значить, дана традиція визнає, що до народження нічого не було, але після смерті може бути щось і буде при певних умовах. Якщо якась традиція або концепція кажуть - головне "Як?", То ясно, що для них ні до народження нічого не було, ні після смерті нічого не буде, тому це неминуче гедоністичних позиція, де головне - це задоволення.

А як казав мудрий Будда, там, де задоволення, там і страждання від втрати даного задоволення. На раціональному рівні ми можемо вибирати, ЯК БИ можемо вибирати, можемо по черзі вживати, можемо все відразу - для повноти хаосу. Але суть справи від цього не зміниться, на рівні найглибшому, на рівні живого, - питання смерті основний. І відповідати на запитання про смерть можна або так, або так, або так. Можна впускати це в свідомість, можна не впускати до тями, але факт залишається фактом і від нього, нікуди не дінешся.

Який з цього всього висновок? Висновок досить простий. Перше зусилля, яке потрібно зробити людині, яка вважає себе духовно спрямованим, це зусилля з пошуку своєї Віри на рівні цих трьох варіантів відповіді - навіщо? що? як? Потрібно прийняти якусь позицію, хоча б на рівні довіри, або на рівні логічного самопереконання. І прийнявши одну з них, необхідно протягом досить довгого часу здійснюватися в точній, послідовному відповідно до цієї позиції.

Що це означає? Це означає вирішити для себе питання, яка практика необхідна. Якщо говорити в рамках нашої традиції, то, безумовно, необхідна практика покидання фізичного тіла, свідомого покидання і свідомого перебування поза ним, освоєння всього комплексу вправ, що дають можливість реальних трансцендентних переживань.

Чому я зараз з повною переконаністю кажу, що в наших зикре більше знання, ніж у всіх книжках? Тому що зікр - це практика, яка стала мистецтвом, свідченням, І обсяг цього свідоцтва весь час зростає, зростає навантаження на втіленні, а відповідно логічно постає питання про здоров`я. А оскільки вік деяких з вас вже досить серйозний, то актуальність вирішення питання про взаємини зі смертю весь час наростає, і спокуси, пов`язані з цим теж.

Адже наша практика інтенсивного проживання дає нам такі знання і такі переживання, що можна втомитися жити набагато раніше, ніж зруйнується тіло. Це при середньостатистичному способі жити тіло руйнується раніше, ніж втомилася жити псіхоенергетіка або свідомість. А будь-яка, навіть не дуже витончена психотехніка веде до того, що інтенсивність проживання збільшується, в цьому ми всі з Вами неодноразово переконувалися.

Це протиріччя постійно існує у зовнішній, соціальної діяльності, ми весь час стикаємося з ним, і будемо стикатися - це неминуче.

Так що є такі частини нашої воплощенности, які можуть втомитися жити і зруйнуватися ще до того, як втомиться жити фізичне тіло. І тим самим проблема здоров`я переходить зовсім в іншу область. Більш актуальна, стає турбота про здоров`я псіхоенергетікі, свідомості, тому що, швидше за все вони, втомляться раніше, ніж фізичне тіло.

Практика приводить нас до того, щоб перевести питання про смерть з площини смерті тіла в площину смерті або відсутності смерті Духа. Чи правомірний такий питання стосовно Духу? Так звичайно. Бо ми не маємо знання про те, чи існував він до нашого народження. Кожен з нас дізнався про нього тоді, коли дізнався. Ми не можемо сказати навіть, чи існував він до того, як ми його впізнали, відкрили для себе, що у такий може бути господар. Ми не можемо сказати, чи буде він існувати після смерті і що буде, якщо, скажімо, псіхоенергетіка помре, зруйнується, а тіло ще немає.

Таким чином, в результаті нашої практики виникають нові питання.


1999, том3, №1-2, С.9-15

Поділися в соціальних мережах: