Альберт ейнштейн «задоволення потреб і угамування болю»

Все, що зроблено і придумано людьми, пов`язане із задоволенням потреб і угамуванням болю. Це слід постійно мати на увазі тим, хто хоче зрозуміти релігійні рухи і їх розвиток. Почуття і бажання лежать в основі всіх людських прагнень і досягнень, якими б високими вони не здавалися.

Які ж почуття і потреби привели людей до релігійних ідей і віри в найширшому сенсі цього слова? Якщо ми хоч трохи поміркуємо над цим, то незабаром зрозуміємо, що біля колиски релігійних ідей і переживань стоять самі різні почуття. У первісних людей релігійні уявлення викликає насамперед страх: страх перед голодом, дикими звірами, хворобами, смертю. Так як на цьому ступені буття розуміння причинних взаємозв`язків зазвичай стоїть на вкрай низькому рівні, людський розум створює для себе більш-менш аналогічне істота, від волі і дій якого залежать страшні для нього явища.

Після цього починають думати про те, щоб умилостивити це істота. Для цього роблять певні дії і приносять жертви, які, згідно з переданим з покоління в покоління віруванням, сприяють залагодженню цієї істоти, т. Е. Роблять його більш милостивим по відношенню до людини. У цьому сенсі я говорю про релігію страху. Стабілізації цієї релігії, але не її виникнення, в значній мірі сприяє освіту особливої ​​касти жерців, що беруть на себе роль посередників між людьми і тими істотами, яких люди бояться, і грунтують на цьому свою гегемонію. Часто вождь або правитель, чиє становище визначається іншими факторами, або ж який-небудь привілейований клас поєднує світську владу з функціями жерців, або ж правляча політична каста об`єднується з кастою жерців для досягнення спільних інтересів.

Іншим джерелом релігійних образів служать громадські почуття. Батько, мати, вожді великого людського колективу смертні і можуть помилятися. Прагнення знайти керівництво, любов і підтримку служить поштовхом до створення соціальної та моральної концепції бога. Боже провидіння зберігає людини, панує над його долею, винагороджує і карає його. Бог, відповідно до уявлень людей, є зберігачем життя племені, людства, та й життя в самому широкому сенсі цього слова, утішником в нещастя і незадоволеному бажанні, зберігачем душ померлих. Така соціальна, або моральна концепція бога.

Уже в священному писанні можна простежити перетворення релігії страху в моральну релігію. Продовження цієї еволюції можна виявити в Новому завіті. Релігії всіх культурних народів, зокрема народів Сходу, по суті справи є моральними релігіями. У житті народу перехід від релігії страху до моральної релігії означає важливий прогрес. Слід застерегти від неправильного уявлення про те, ніби релігії первісних людей - це релігії страху в чистому вигляді, а релігії цивілізованих народів - це моральні релігії також в чистому вигляді. І ті, і інші представляють собою щось змішане, хоча на більш високих щаблях розвитку суспільного життя моральна релігія переважає.

Загальним для всіх цих типів є антропоморфний характер ідеї бога. Як правило, цей рівень вдається перевершити лише окремим особливо видатним особистостям та особливо високо розвинутим суспільствам. Але і у тих, і у інших існує ще й третій ступінь релігійного почуття, хоча в чистому вигляді вона зустрічається рідко. Я назву цей ступінь космічним релігійним почуттям. Тому, кому чуже це почуття, дуже важко пояснити, в чому воно полягає, тим більше, що антропоморфної концепції бога, відповідної йому, не існує.

Індивідуум відчуває нікчемність людських бажань і цілей, з одного боку, і піднесеність і чудовий порядок, що проявляється в природі і в світі ідей, - з іншого. Він починає розглядати своє існування як свого роду тюремне ув`язнення і лише весь Всесвіт в цілому сприймає як щось єдине і осмислене. Зачатки космічного релігійного почуття можна виявити на більш ранніх щаблях розвитку, наприклад, в деяких псалмах Давида і книгах пророків Старого завіту. Набагато сильніший елемент космічного релігійного почуття, як вчать нас роботи Шопенгауера, мається на буддизмі.

Релігійні генії всіх часів були відзначені цим космічним релігійним почуттям, що не відає ні догм, ні бога, створеного за образом і подобою людини. Тому не може бути церкви, чиє основне вчення будувалося б на космічному релігійному почутті. Звідси випливає, що в усі часи саме серед єретиків знаходилися люди, в дуже значній мірі схильні до цього почуття, які своїм сучасникам часто здавалися атеїстами, а іноді і святими. З цієї точки зору люди, подібні Демокріту, Франциску Ассизькому і Спіноза, мають багато спільного.

Як же може космічне релігійне почуття передаватися від людини до людини, якщо воно не призводить ні до скільки-небудь завершеної концепції бога, ні до теології? Мені здається, що в пробудженні і підтримці цього почуття у тих, хто здатний його переживати, і складається найважливіша функція мистецтва і науки.

Отже, ми підійшли до розгляду відносин між наукою і релігією з точки зору, дуже відрізняється від звичайної. Якщо ці відносини розглядати в історичному плані, то науку і релігію з очевидної причини доведеться рахувати непримиренними протилежностями. Для того, хто цілком переконаний в універсальності дії закону причинності, ідея про істоту, здатну втручатися в хід світових подій, абсолютно неможлива. Зрозуміло, якщо приймати гіпотезу причинності всерйоз. Така людина нітрохи не потребує релігії страху. Соціальна, або моральна, релігія також не потрібна йому. Для нього бог, винагороджують за заслуги і карає за гріхи, немислимий з тієї простої причини, що вчинки людей визначаються зовнішньої і внутрішньої необхідністю, внаслідок чого перед богом люди можуть відповідати за свої діяння не більше, ніж неживий предмет за те рух, в яке він виявляється втягнутим. На цій підставі науку звинувачують, хоча і несправедливо, в тому, що вона підірвала мораль. Насправді ж етичну поведінку людини повинно грунтуватися на співчутті, освіті та громадських зв`язках. Ніякої релігійної основи для цього не потрібно. Було б дуже погано для людей, якби їх можна було утримувати лише силою страху і кари і надією на нагороду по заслугах після смерті.

Неважко зрозуміти, чому церква різних напрямків завжди боролася з наукою і переслідувала її прихильників. Але, з іншого боку, я стверджую, що космічне релігійне почуття є найсильнішою і шляхетною з пружин наукового дослідження. Тільки ті, хто зможе гідно оцінити жахливі зусилля і, крім того, самовідданість, без яких не могла б з`явитися жодна наукова робота, що відкриває нові шляхи, зуміють зрозуміти, яким сильним має бути почуття, здатне саме по собі викликати до життя роботу, таку далеку від звичайної практичному житті. Який глибокої упевненістю в раціональному устрої світу і який жагою пізнання навіть найдрібніших відблисків раціональності, що виявляється в цьому світі, повинні були володіти Кеплер і Ньютон, якщо вона дозволила їм витратити багато років наполегливої ​​праці на розплутування основних принципів небесної механіки!

Тим же, хто судить про наукове дослідження головним чином за його результатами, неважко скласти абсолютно невірне уявлення про духовний світ людей, які, перебуваючи в скептично відноситься до них оточенні, зуміли вказати шлях своїм однодумцям, розсіяним по всіх землях і країнах. Тільки той, хто сам присвятив своє життя аналогічним цілям, зуміє зрозуміти, що надихає таких людей і дає їм сили зберігати вірність поставленої перед собою мети, незважаючи на незліченні невдачі. Люди такого складу черпають силу в космічному релігійному почутті. Один з наших сучасників сказав, і небезпідставно, що в наш матеріалістичний вік серйозними вченими можуть бути тільки глибоко релігійні люди.

* * *

Ця стаття цікава як обгрунтування вченим, що вивчають матеріальний світ, свого розриву з офіційною релігією. Поняття космічної релігії зводиться у Ейнштейна до віри в існування загальних законів природи і їх пізнаваності.


Уривок з книги
Альберт Ейнштейн «Збори наукових праць». Т. IV.
- М .: "Наука", 1967. - С. 126 - 129.

Поділися в соціальних мережах: