Сенс дзенського пробудження

«Рішення» коана жодним чином не схоже на рішення будь-якої математичної проблеми або логічного завдання. Навряд чи його можна порівняти і зі знаменитим «Еврика!» Архімеда, який відкрив спосіб визначення чистоти золота. «Відповідь» на коан - не інтелектуальне відкриття і не обгрунтований висновок. Так в чому ж сенс му, що призвів до пробудження і Хакуін, і Краплі? Це не просто раптове звільнення від болю (розчинення сформованого в ході медитації розпеченого «шара сумнівів»), не просто разом придбане позбавлення від якоїсь великої небезпеки або моментальне ізле-чування від важкої хвороби. Пробуджена може лише спробувати інтерпретувати і як-то висловити пережитий духовний досвід.

Здається, ми маємо право сказати: в коанов втілені всі життєві розчарування людини - як людської істоти і як індивідуума. Саме тут субстанціалізіровани складові наше життя труднощі: ірраціональність того, що відбувається, конфлікт розуму і почуттів, емоцій і боргу, бажань і обмежень, інстинктів і моралі, індивідуального і суспільного, прихильності і гніву, любові і ненависті. Порушену коаном напруга є напругою життя (варіюється в кожному окремому індивідуумі), доведеним в медитації до свого граничного стану.

Через коан виражається та думка, що розум не здатний впоратися з екзистенційними проблемами. Таким чином, зусилля медитує спрямовуються на вирішення нелогічного питання. Вони проявляються в нечувственного, нераціональних спробах «дозволити» коан. Так в чому ж сенс «му», «трьох цзин льону» і «ударів однієї руки»? Якщо поставлений в коанов питання і слід «вирішити», то зробити це потрібно на емоційному, або внутрішньому, рівні, а не на рівні інтелекту. Коан покликаний продемонструвати, що найглибші екзистенційні питання нерозв`язні розумом. Їх можна лише інстинктивно «зняти».

Важливим етапом в даному процесі є стирання, знищення затверджених культурою бар`єрів між «внутрішнім» і «зовнішнім», між «я» і «не-я». Адже саме так ми зазвичай мислимо і живемо більшу частину часу. Наша цивілізація і культура всіляко зміцнює цей поділ і посилює його. Фізичний світ і всі інші живі істоти перебувають «зовні». Ми ж - єдині «справжні» створення - вічно відмінні і відірвані від «речей» і «індивідуумів», які є об`єктами наших роздумів і аналізу, до яких ми прагнемо, які ми описуємо в словах. Слідуючи своїм даоських коріння, дзен противиться подібного поділу і намагається привести людину - в його думках, почуттях і діях - до гармонії і органічного єдності з космосом. Людина отримує можливість звільнитися від обмеженості власної суб`єктивності і досягти повної свободи в «будинку буття».

Підштовхує його до цього так зване дзенських «озадачіваніе». Для звичайної людини гори суть всього лише гори. Однак в ході медитації людина починає розуміти, що гори насправді не суть гори. Минулий же медитативний процес до кінця осягає, що гори все-таки суть гори. Дзен інтерпретує ситуацію так: для буденної суб`єкт-об`єктного свідомості «гора» - це величезна купа каміння, яку ми бачимо перед собою і на яку ми можемо спробувати видертися. Але, досягнувши в ході медитації деякого «прозріння», учень приходить до висновку, що зв`язок слова-поняття «гора» зі справжньою реальністю досить штучна і умовна. Слово «гора» не володіє ніякої субстанциальной действітельностью- воно не виражає дійсної «горностая» гори.

Потім настає останній етап, коли гори знову стають справді горами в чиєму-небудь конкретному досвіді. «Гора» перестає бути ярликом, приклеюваних до чуттєвої реальності-вона перетворюється в саму реальність, в пережиту в досвіді гору. Судзукі говорив про це, що «не тільки я бачу гору, але і гора бачить мене». Тут проявляються у всій повноті і відчуття і досвід світу, в якому ми живемо, і органічне єднання в даному досвіді відомого-чуттєвого і бачить-відчуває. (Можливо, гора є «горою» лише остільки, оскільки я її відчуваю?) Судзукі сказав би, подібно до того, як він говорив про художника, що малює об`єкт «поза межами світу», що у своєму ставленні до гори ми повинні «стати з ній одним ».

Дзен заперечує розрізняє «свідомість я» (відокремлене і відмінне від інших індивідуумів і речей). Адже подібне свідомість не тільки призводить до небажаного і руйнівному, орієнтованому на себе егоїзму, але і позбавляє людину тієї самої живої взаємнопроникна гармонії з всесвітом, яку дзен так прагне знайти. І коан вважається першим етапом на шляху до цієї гармонії. Коли увагу і емоції повністю сконцентровані на коан, відчуття «я» зникає. Наприклад, якщо медитують знову і знову повторює «му» не тільки для того, щоб уваги не ослабло, а й віддаючись цьому з граничною духовно-емоційної концентрацією, все розрізнення типу «я», «я-ти», «я-річ» , «суб`єкт-об`єкт» зникнуть.

Заперечення власного различающего «я» породжує відчуття єднання з усім сущим. Так, як ми пам`ятаємо, Краплі повідомляє, що в момент переживання досвіду «прориву» він вимовив: «Я є все, а все є ніщо». Тобто кожна річ співіснує з усім космосом, космос перебуває «в» нею, а конкретний зміст кожної речі є «нічим» - щось інше, аніж та відокремленим від чого б то не було. Тим самим підтверджується даоська ідея про нероздільності, внутрішньої чи, зовнішньої чи, людини і природи.

Для розуміння всього шляху пробудження, всіх його етапів, від першого досвіду кенсё-саторі до повного просвітлення дзенського наставника, необхідно пам`ятати, що змінюється не світ навколо пережив саторі, а сама людина. Світ, який переживає пробудження людиною - це абсолютно нова дійсність. Для НЕ здобули же пробудження він залишається тим же самим «старим» світом речей, подій та інших індивідуумів. Ось що говорить про це Хакуін:

«У дзеркалі наставника Коадзі (шостий патріарх Хуей-Нен) відображаються рай і пекло. Чистий Земля і наш спаплюжений світ, але всі вони - не що інше, як єдине око ченця ... Вони нічого не можуть вдіяти з йдуть і приходять, з народженням і смертю ... Будда Амитабха велично проявляє себе тут і зараз ... всі пекельні муки - не що інше, як тіло будди Амітабхи, сяюче відполірованим до пурпурного блиску золотом ... Світ страждань бачиться пробуджені істотам як Земля Світу Вічного Спокою ».

Згадаймо, як жив в тринадцятому столітті чернець Букко пережив почуття єднання з безмежним космосом і знайшов свідомість тотожності індивідуума і світу. Повторюючи йому, що брала участь разом з Краплі в сеансах медитації жінка говорить про отриманому нею новому баченні колишнього звичайного світу: «Я дуже втомилася, кінцівки мої заніміли, так що більше я не могла продовжувати сидіти в медитації. Я тихенько вислизнула з головного залу і пішла в купальню. Ніколи раніше дорога не здавалася мені такою прекрасною, а зимове небо - таким зірковим ».

Залишається останнє питання: яка ж кінцева мета всіх цих зусиль? У традиційній буддійської термінології - звичайно, саме пробудження, тобто таке розуміння себе і світу, яке зробило Сиддхарт Буддою, яке наділяє свідомістю будди пробудженого, яке вириває його з кругообігу сансари і веде до позбавленої народжень і смертей нірвані. Для раннього буддизму це означало (а в сучасній тхеравада означає і понині), що просвітлений відродилася більш ні тваринам, ні людиною, ні духом, ні божеством, і що оскільки життя непостійна, «порожня» справжньої реальності і є лише низку хвороб і страждань, заповітна мета всіх людських прагнень - нірвана.

Буддизм же Махаяни (Китай, Тибет, Японія, Корея) - і сьогоднішній японський дзен-буддизм зокрема - менш визначений в цьому питанні. Часто висловлюється думка, що життя і смерть складають єдиний континуум, що вони не такі вже й відмінні і легко переходять один в одного, що вони є лише складовими частинами якоїсь більшої реальності. Смерть людини подібна хвилі, що повертається в породив її океан (вселенську життя) - згадаємо даоське вчення про те, що тіло приймають в наступному житті нові форми. Або ж кажуть, що «набуття справжнього дзенського пробудження" виносить "людини за межі народжень і смертей і тому воно не є лише" психологічна відвага "перед обличчям невідворотного зникнення». Але характер подібної трансценденції залишається неясним. Який би сенс ні мало пробудження для нинішніх дзен-буддистів, для дзенського наставника вісімнадцятого століття Хакуін воно означало кінець перероджень. Ось що він говорив про медитації над му як шляху його досягнення:

«Коли чуєш про стан повного єднання (з му), відчуваєш почуття неймовірної труднощі і переляку. Але пам`ятай, що саме через цю вправу знаходиться досвід внутрішньої реалізації, який мали всі будди, бо тільки так можна зламати прикордонні врата вічного переродження ».

Але що більш важливо - бути може, навіть для Хакуін? - головною метою дзенской медитації є не емоційний досвід «тріумфального прориву», яким би хвилюючим він не був, але якісно нове життя. Людина «сидить в забутті» - тобто знаходиться в стані інтенсивної медитації - для того, щоб навчитися «вільно парити». Краплі описує результат так: «Тепер, що б я не робив, я перебуваю в повній єдності з тим, що роблю. Я приймаю приємні речі як виключно приємні, а огидні - як виключно огидні, після чого повністю забуваю про свою реакцію прийняття чи відрази ». Пробудження - це не стільки «гарантія» якогось майбутнього посмертного блаженства, скільки «просвітлена життя» в осередді цієї реальності, тут і тепер. Це - здатність перебувати в єдності з реальним життям, незалежно від її позитивних або негативних характеристик. У більш же глибокому розумінні «прокинутися» означає «проживати» кожна дія, кожен момент свого життя з максимальною глибиною. І тоді будь-який вчинок, яким би тривіальним він не був, буде виникати з безодні тотальності особистісного буття. Всі дії людини будуть поглинати його увагу і енергію цілком і без залишку, причому не в сенсі «напруженою інтенсивності», але з тією легкістю, яка можлива лише за умови досягнення стану повного розуміння свого призначення в цьому житті і свого місця в ній. Ось чому сенс дзенського просвітлення не в тому, що що знайшов його людина отримує можливість брати участь в «особливій», специфічно дзенской діяльності, а в тому, що така людина виявляється здатним виконувати на якісно іншому рівні навіть повсякденні справи. Саме внутрішня спрямованість, а не зовнішня проявленість, є відмінною рисою дзенской життя. Судзукі так говорить про це:

«Навіть коли просто мігнешь, змінюється все. Ви знайшли дзен, але залишилися таким же досконалим і звичайним (тобто "звичайним" в дзенських сенсі, яким повинен бути кожен). Крім того, одночасно ви придбали і щось нове. Ваша духовна діяльність виходить на новий рівень. Вона приносить вам більше задоволення, більше спокою і радості, ніж що б то не було раніше. Характер вашому житті змінюється. У ній з`являється щось омолоджуючу. Весняні квіти здаються ще гарніше, а гірські потоки - холодніше і прозоріше ».

Це стосується навіть чаю, який, можливо, п`єте ви, «непробужденний» в дзенських сенсі, і Судзукі, який досяг просвітління. Яку ж цінність мало все це - скажімо, медитація над «му» і «три Цзінь льону» - для самурая, удосконалювати в бойовому мистецтві? На дане питання ми спробуємо відповісти пізніше ...

Уривок з книги
Уїнстон Л. Кінг «Дзен і шлях меча. Досвід осягнення психології самурая »

Поділися в соціальних мережах: