Олексій ксендзюк «що таке нагуалізм?»

Нагуалізм - це нерелігійною напрямок самопізнання. Завдання Нагуалізм полягає в осягненні механізму Трансформації людської природи і здійсненні Трансформації енергетичного тіла власними силами практика.

Цей напрямок не тільки антідогматічно по природі, а й спирається на здоровий скептицизм. Фундамент Нагуалізм - емпіризм, тому він максимально віддалений від усілякої метафізики. Його трансформаційний імпульс, спрямований на досягнення принципово нової якості усвідомлення і інтенсивності психічного апарату, не потребує ні в теїзмі, ні в деїзмі.

Суть нагуалістского вчення - вічне Пізнання нескінченного Буття. Нагуалізм не є формою нігілізму або релятивізму (що іноді приписують деякими напрямками буддизму), але при цьому далекий всякому теїстичному, а так само деістіческому культу і світорозуміння.

Якщо говорити про паралелі з європейською філософією, то в своїй теорії пізнання нагуалізм нагадує початкове кантіанство. Відокремивши Незбагненне Буття, Реальність поза людиною, від явленого світу феноменів (нагуаль від тоналя), цей тип філософствування, будучи світоглядної опорою всієї сукупності використовуваних методів і психотехнік, усунув з поля свого розгляду метафізичні моделі як такі.

Нагуалізм, перш за все, прагматичний. Він не звертається до віри і байдужий до ідеї Бога. Зосередження на метафізичних і трансцендентальних концепціях є перешкодою на шляху до здійснення мети, яку ставить перед собою дисципліна Нагуалізм. Не заперечуючи і не стверджуючи буття божественного начала, нагуалістскій метод прагне лише до максимальної ефективності.

У попередніх роботах я неодноразово пояснював причини нерелігійних Нагуалізм. Цей шлях самопізнання вимагає від нас максимальної об`єктивності і необумовленості. Тільки так ми можемо вивчати нові стани свідомості і оцінювати новий досвід з мінімальними спотвореннями. Віра ж, як психологічне явище, завжди формує сильні установки, які зумовлюють і обмежують сприйняття, а значить, і енергообмін нашого тіла з зовнішнім полем. Крім того, ідея Священного (Божественного) змушує практика табуювати окремі області пізнаваного світу і блокує деякі способи пізнавальної діяльності, що для проекту нагуалістской Трансформації людини абсолютно неприйнятно.

У цьому сенсі до релігії немає ніякої ідеології. Це психотехническое і пізнавальне умова.

Крім того, нагуалістское вчення зосереджено на дослідженні людського сприйняття і усвідомлення, на самостійному осягненні умов і механізму Трансформації, а це значить, що дане дослідження і розуміння не вимагає допомоги «вищих» чи «потойбічних» сил.

У ряді аспектів нагуалістскіе досліди перетинаються з експериментальної психофізіології та біофізики, причому позитивістська методологія, що лежить в основі цих дисциплін, з вищезгаданих причин ні в якій мірі не заважає користуватися їхніми досягненнями.

Щоб усвідомити специфічну установку Нагуалізм, можна порівняти її, скажімо, з християнською антропологією.
У чому полягає її основний пафос?
Християнська антропологія - це, в першу чергу, «христоцентризм» і, можна сказати, реставрація, повернення Людини до стану до первородного гріха. Тобто, людина знову стає таким, яким його задумав Творець.

Християнський шлях Трансформації - шлях від «першого Адама» до «Адаму новому». Логічно припустити, що без духовного участі Господа - Боголюдини Христа, всі зусилля в цьому напрямку будуть марні. Таким чином, проект майбутнього перетворення не належить людині. Це - Промисел Всевишнього. Його ж Промислом визначено незбагненний для людини процес Трансформації. Метафізична ідея лежить на початку шляху і визначає його кінець ( «аз єсмь альфа і омега»).

Відео: Магія Толтеків. Кастанеда. нагуалізм

Нагуалізм ж - це вихід за всі і всілякі рамкі.Ето «стояння перед лицем Незбагненного» без посередників у вигляді Церкви, святих, ангелів і Бога (богів). Сутність Нагуалізм - це самотрансформації людини, самозміна по самостійно відкритим законам. Людина, яка звикла спиратися на релігійну віру, швидше за все, скаже, що це ризикована і сумнівне підприємство. Тут немає ніяких гарантій і немає ніякої страховки.

Однак намір, що живить такі навчання, як нагуалізм, існувало з початку історії нашого виду, бо в усі часи були люди, які прагнуть знайти Свободу без допомоги «вищих сил».

Звичайно, релігійний шлях порятунку і нерелігійна шлях трансформації в корені відмінні один від одного. Формально в них можна знайти багато схожого, але це - зокрема, окремі рецепти, прийоми і методи, не більше. Сама Мета навчання - Трансформація - у нерелігійною Нагуалізм набуває абсолютно іншу якість, інший зміст.

Так, релігія майже завжди встановлює ідеальний зразок. У авраамітскіх культах людина створена за образом і подобою Всевишнього, а Сам Всевишній, хоч і незбагненний, але парадоксально наділений безліччю рис і якостей (Всеблагий, Всемогутній, Всюдисущий, всепрощаючої, Справедливий Суддя, і т.п.). І, якщо вже людина релігійна займається перетворенням себе, то в бік уподібнення приготовленого ідеалу. Крім того, майже в усіх релігіях людина перетворюється за допомогою і по Волі Всевишнього (Бога-Творця, Святого Духа чи іншого Вищого Начала).

А що таке нерелігійна трансформація? Це перетворення homo sapiens в більш досконалий і вільний у всіх відносинах вид. При цьому сам Людина (в міру своїх скромних, але реальних сил) визначає характер, якість і спосіб Трансформації. Він не звертається за допомогою до «позамежним сутностей», про які він насправді нічого не знає.

З такої установки до роботи над трансформації себе абсолютно природно випливає байдужість до різноманітної міфології (включаючи міфологію релігійну) і в цілому - до метафізики. Та все це перетворюється в нескінченний потік «казок про Силу», в умовний «спосіб говорити», призначений для того, щоб транслювати невербальний і незбагненний досвід в «Остраненіе» формі - у вигляді алегорії або натяку.

Так, потоки енергії навколишнього нас Нескінченності, зустрічаючись з енергією уваги і сприйняття суб`єкта, стають різноманітними «зображеннями Сили», представленими в нашій психіці як «неорганічні істоти». Це більш ніж дивне прояв. Воно нагадує «енергетичний відблиск» людської форми, створеної Тональ в аморфному поле нашої початкової цілісності. З`явившись одного разу і ставши предметом пережитого досвіду, неорганічні істоти безперервно провокують нас на антропоморфне сприйняття. Про них говорять, як про істот, що мають певну зовнішність, поведінку і намір, хоча нічого подібного в Реальності не існує. Це лише взаємодія сил та полів. Вони не божественні і не інфернальний. Вони не є носіями абсолютних істин. Якщо людині здається, що ці істоти дають йому знання, то до знання такого роду належить ставитися обережно. Якщо досвід підтверджує його істинність, то слід пам`ятати, що «набуття знання» в сновидінні може бути інтерпретацією тоналя - оригінальної трансляцією власного прозріння сновідящего. Але в більшості випадків неорганічні істоти своїми «повчаннями» лише вводять нас в оману. Тому їх і не називають «вчителями». Якщо від цих істот є користь, їх називають просто «союзниками».

чому союзниками? Тільки тому, що неорганічні істоти потенційно можуть служити додатковими джерелами енергії для практика. І тут немає нічого особливого, якщо подумати. Вся історія людини складається з пошуку нових джерел енергії. Вогонь, пар, електрику, енергія атомного ядра і термоядерного синтезу - все це джерела енергії, колись недоступні. З їх допомогою людина змінює навколишній світ і будує цивілізацію. Енергія союзників відрізняється лише тим, що призначена не для зміни навколишнього світу, а для зміни самої людини.

Практик, який використовує психоенергетичну дисципліну Нагуалізм, здатний освоїти інші, менш «екзотичні» джерела енергії. Наприклад, можна навчитися змінювати режим енергообміну тіла з зовнішнім середовищем. Завдяки цьому навику практик отримує доступ до нових джерел енергії, які він може сприймати різними способами - як безособові потоки світності, як згустки соматичних відчуттів, як «сутності». Адже ніхто насправді не знає, що ховається за формою «сутності» - чи є в ній свідомість, або ми маємо справу з несвідомою еманацією Сили?

Кастанеда писав, що техніки Трансформації були дані людині «союзниками». Звичайно, в цьому дивному світі можливо все. Але технологія Нагуалізм грунтується на особливостях саме людської природи - тільки людина знає, що таке внутрішній діалог, і тільки людина знає, що цей діалог необхідно зупинити. Тільки людині відомо, що таке страх смерті, почуття власної важливості, жалість до себе і т.д. Це - факти людської психології, людської реагування. Це наші проблеми і наші способи вирішення проблем.

Чому ж взагалі народилася «казка» про союзників і неорганічних істот?
Напевно, вся справа в людській креативності.

Всякий раз, коли людина отримує в своє розпорядження нове джерело енергії, відбувається потужний сплеск характерного творчості. Коли людина навчилася добувати вогонь, він придумав смажити м`ясо, пізніше - варити їжу в глиняному посуді, потім винайшов спеціальні конструкції для вогнища, почав будувати печі, і т.д. Якщо подивитися на цей процес з точки зору шамана, зсередини «шаманського опису світу», цілком можна сказати так: «Вогонь навчив людини готувати їжу і будувати печі».

Відео: Олексій Ксендзюк. Нові відео з квітневих зустрічей

Дуже багато в шаманському міфі є відображенням змін у співвідношенні сил, енергій, полів: «загін нагуаль», «дар Орла», «намір духу». Якщо не брати до уваги особливості мислення і психології древніх, які потребували поясненні незрозумілого, то в кінцевому підсумку мова завжди йде тільки про якомусь потоці енергії.

Це - «вітер нагуаль». Воістину найкраща метафора!

Є великий енергетичний «вітер», який звичайні люди не відчувають або відчувають вкрай рідко і слабо. Коли практикуючий змінює структуру свого енергетичного тіла, він як би «піднімає вітрила». Щоб рухатися швидше і, головне, в правильному напрямку, він повинен зловити в свої вітрила вітер, який він називає наміром духу.

Це зовсім не той «Дух», про який говорять в релігії, і не те намір, яке ми маємо на увазі, збираючись щось зробити. Це - вітер, або, інакше кажучи, невидимий струм всесвіту, ще одне джерело енергії, в якому немає нічого людського. Знання, мудрість і благодать ми витягаємо з нього за допомогою власного усвідомлення.

Щоб практикувати нагуалізм, не потрібна віра в Орла, його еманації, енергетичний кокон і точку збірки. Це тільки слова з якоїсь моделі опису. Слова, від яких треба відштовхнутися, щоб досягти невимовного. Результати практики доводять ефективність або неефективність моделі.

Прагматичний підхід Нагуалізм вельми близький до експериментального методу в природознавстві. І тут і там ми користуємося моделями і гіпотезами, в які немає необхідності вірити. Їх потрібно перевіряти, нескінченно ставити експерименти і уважно спостерігати за одержуваними результатами.

Будь-яка модель, будь-який опис залишається розумової спекуляцією. Ми не можемо судити про істинність або хибність моделі. Зате ми можемо судити про її ефективності, про те, допомагає вона чи заважає наблизитися до поставленої мети. Практичний досвід - єдине, що має значення. Поки ми не володіємо достатньою кількістю переконливих експериментальних підтверджень, модель залишається лише можливістю, варіантом.

Ось чому не має ніякого значення, чи вірите ви чи ні в точку збірки.
Нагуаліст приймає описову модель як версію, виходячи з кастанедівського принципу «вірити, не вірячи». Він звертається до експерименту, до практичного самодослідження, щоб зрозуміти, чи працює модель, чи дає вона необхідні на Шляху трансформаційні результати.

Так поступаю і я, після чого описую в своїх книгах результати дослідження. це - моя практика і мої результати. Я ні в якій мірі не претендую на універсальність пропонованих методів і істинність власних інтерпретацій. Однак, я вважаю своїм обов`язком по відношенню до людського духу присвятити життя даного проекту і пізнати все, на що у мене вистачить сил, слідуючи власній практиці.

Я називаю цей Шлях Трансформації саме Нагуалізм, а не «вченням дона Хуана». Справа в тому, що неможливо самостійно навчитися конкретної традиції, на яку в своїх книгах посилається Кастанеда. Необхідно шукати власний шлях вирішення проблем в роботі над трансформації.

Нагуалізм - поняття підкреслено абстрактне. Що воно включає в себе?

Те, що ми можемо зрозуміти і зробити самостійно, без допомоги дона Хуана або будь-якого іншого представника шаманської культури Месоамерики. Самостійних досліджень в цьому напрямку має бути багато - тоді їх можна порівнювати і уточнювати картину, удосконалювати парадигму. В кінцевому підсумку ми повинні зібрати арсенал технологій, концепцій, здатних породжувати нові техніки, методи і методологію. Володіючи настільки великим полем, практик може знайти в ньому власний Шлях. Іноді особистий Шлях породжує лінію, і може, в кінцевому підсумку, навіть стати Традицією.

Оскільки нагуалізм просочений позитивістським настроєм, зазвичай притаманним наукового дослідження, неминуче постає питання: чи можна говорити про Нагуалізм як про науковому знанні, і якщо можна, то в якій мірі?

«Наукове знання» спирається на мову і угоду. Навіть речі, здавалося б, очевидні ( «повторюваність результатів експерименту») залежать від виконання умов наукового досвіду. А умови наукового досвіду - це результат прийняття певної моделі. Таким чином, в науці спочатку створюють модель, потім ставлять досвід відповідно до моделі, отримують результат і інтерпретують його за допомогою все тієї ж моделі.

Наука вимагає створити несуперечливу модель, де результат досвіду буде збігатися з прогнозом моделі. Ми повинні віддавати собі звіт в тій обставині, що наукове знання, строго кажучи, не є знанням про Реальності. Наука не пізнає Реальність, вона її моделює.

Моделі ж працюють тільки в першому уваги, де інтерпретації базових сприйняття у людей повністю узгоджені. У межах базової угоди першого уваги і можливо наукове знання. Таким чином, нагуалізм може бути науковим лише в тій області, де ми ігноруємо неузгоджені області досвіду - сновидіння і другу увагу.

Одним з фундаментальних положень Нагуалізм є ідея, що сприйняття (перцепція) - це відображення енергообміну процесів між суб`єктом (воспрініматель) і навколишнім середовищем. Природно, виникають питання - чи всякий енергетичний процес, що складається у взаємодії суб`єкта і зовнішнього поля, психіка транслює усвідомлює «Я» у вигляді сприйняття? Чи можна вважати певним типом сприйняття підпорогової (несвідомі) або периферійні (тобто знаходяться на кордоні поля уваги) енергетичні процеси?

Головний сенс нагуалістской концепції посилення свідомості полягає в наступному.
Сприйняття - це наслідок енергетичних взаємодій. це то, що досягає нашого усвідомлення. Існує маса енергетичних взаємодій, які не досягають свідомості з найрізноманітніших причин. Такі взаємодії не викликають сприйняття. Однак це не означає, що їх немає. Ми просто не знаємо про їх існування.

Поки енергетичні впливу не усвідомлюються, їх неможливо контролювати. Ця обставина і робить Трансформацію неможливою.

Існує безліч енергетичних процесів, які перебувають поза поля нашого усвідомлення (уваги, сприйняття). Ці енергії здійснюють свою автоматичну роботу: вони реалізують генетичну програму, змушують нас зберігати людську форму, відчувати шаблонні емоції, старіти і вмирати.

В енергетичному сновидінні (усвідомленому і керованому сновидінні, якому навчає нагуалізм) ми вчимося усвідомлювати величезні поля енергій і, таким чином, поступово ставимо їх під контроль. Наяву ми створюємо необхідний фундамент для цієї роботи. Тому Кастанеда і назвав практику Нагуалізм посиленням усвідомлення (awarenessenhancement).

Без практики сновидіння домогтися необхідної інтенсивності усвідомлення майже неможливо. Ми можемо розширювати діапазон усвідомлення наяву за рахунок психотехнік, медитацій, сталкинга, перепросмотра, бездоганності і т.д., але для Трансформації всього Енергетичного Тіла (людини як цілісності) цього не достатньо.

Всередині нас - цілий океан недоступного сприйняттю, неусвідомлюваного, того, що вічно залишається поза нашою довільного уваги. Цей неусвідомлений енергетичний океан підпорядкований головній меті людського тоналя: наша псіхоенергетіка і органічна форма повинні залишатися незмінними. Так Природа зберігає вид homo sapiens в нинішньому стані, у вигляді смертних і обмежених істот.

Шлях Нагуалізм складається в тому, щоб усвідомлювати все більше - тобто, яскравіше відчувати і ширше сприйматиза допомогою єдиного нашого інструменту - уваги. Терпляче і ретельно використовуючи практику сновидіння, ми врешті-решт знаходимо спосіб подолати перешкоду, створену тональ.

Там немає меж. Всі ці підпорогової, периферійні, приховані в тіні енергетичні процеси так чи інакше відкриваються усвідомлення - спочатку у вигляді ледь помітних і аморфних контурів, потім у вигляді архетипових фігур, які збагачуються емпіричним змістом і, в кінцевому підсумку, стають повноцінними образами. Коли точка зборки зміщується в нову позицію, ці образи знаходять стабільність.

Нарешті, усвідомлення виходить на якісно інший рівень, і енергія постає у вигляді найбільш ємних форм - фігур світності, коконів, ліній, точок, спіралей. це - бачення, синтез сприйняття, структурований так, щоб усвідомлення могло з ним управлятися.

Кінцева мета психотехнології Нагуалізм - усвідомлення всіх енергетичних полів, які доступні людині. Якщо практик домагається такої інтенсивності усвідомлення, він остаточно залишає людську форму і перетворюється в цілісну істоту третього уваги.

Коли ми говоримо про усвідомлення і сприйнятті, слід чітко розуміти реальне ставлення цих процесів один до одного. Термін «сприйняття» можна визначити в такий спосіб.

Сприйняття - це сукупність сенсорних відчуттів, зібрана певним чином за допомогою усвідомлення.

Я зупинився на цьому моменті, оскільки ми іноді використовуємо в розмові словосполучення на кшталт «неусвідомлюване сприйняття» або «несвідоме сприйняття». Коли це не обмовка і не звичайна недбалість, з якою ми в повсякденній мові користуємося поняттями і категоріями, мова йде про поширене нерозуміння того, як функціонує фундамент вищої психіки людини.

Бо «неусвідомленого сприйняття» не буває. Якщо сприйняття неможливо усвідомити, це не сприйняття, а якийсь енергетичний процес, який можна назвати потоком неусвідомлюваних відчуттів. Сприйняття - це завжди конструкція, де «конструктором» є саме усвідомлення. Коли ми витісняємо акт усвідомлення, забуваємо його, перетворюємо його в некерований автоматизм, нам здається, що ми зіткнулися з «несвідомими» сприйняттям. Насправді усвідомлення присутня в будь-якому акті перцепції. Нерідко усвідомлення, безліч разів повторюючи одні і ті ж операції, «втомлюється» одноманітністю і прагне відтворювати вивчений шаблон. Так і виникають перцептивні гештальти.

Крім автоматизмов, що приховують роботу усвідомлення, є й інша, не менш важлива, причина уявної «несвідомості» щодо сприйняття - це короткочасність або висока мінливість надходить сигналу. Це обумовлено як швидкістю поширення збудження по нервовій тканині (тобто особливостями нашої фізіології), так і еволюційно закріпилися способом функціонування психіки. Щоб виникло сприйняття, недостатньо просто прийняти той чи інший пучок сенсорних сигналів від тіла - його необхідно «відбити» і розглянути отримане відображення. Цей процес називається рефлексією. Саме він займає багато часу в акті сприйняття (мова йде про мікросекундах, але саме ці мікросекунди є вирішальними). Якщо суб`єкт прийняв сигнал, але не встиг зробити рефлексію, тому що на зміну цим сигналом прийшов інший, усвідомлення першого сигналу не відбувається.

Ми живемо в море подібних сигналів. Вони не усвідомлюються або тому, що приймаються психікою автоматично через свою монотонності, або навпаки - надто рухливі, мінливі, і ми не встигаємо їх відобразити.

Наприклад, в звичайному стані нам не дано безпосередньо сприймати електромагнітні бурі. Ці бурі на нас діють, але ми не можемо ні захиститися від них, ні використовувати їх енергію собі на користь, оскільки не здатні зосередити на них свою свідоме увага. Точно так само ми не можемо сприймати віруси. Коли хвороботворний вірус потрапляє всередину організму, наше усвідомлення його не фіксує - вірус безперешкодно розмножується і руйнує організм своїми токсинами. Якщо в результаті посилення усвідомлення віруси, бактерії та інші форми виявляються доступні нашій увазі і сприйняття, у нас з`являється можливість протистояти його вторгнення за допомогою власної фізіології і біофізики - знищити його, вигнати, нейтралізувати.

В кінцевому рахунку, все, що на нас впливає, може бути сприйнято і усвідомлено. А усвідомлене енергетичне поле потрапляє в сферу нашого контролю. Це починається з самого простого, але може привести до справжньої «магії» - витворення «другого тіла» або тіла сновидіння, до управління формою енергетичного тіла і його метаболізмом, а також до багатьох інших вельми незвичайним явищам і процесам.

Трансформація Людини - це результат повного (цілісного) усвідомлення.
В цьому і полягає основний сенс психоенергетичної практики Нагуалізм.
У наш постмодерністський століття, коли стародавні традиції нескінченно спотворені або втрачені, у людини, яка прагне до Трансформації своєї природи, залишився єдиний шлях - особистий пошук.

Звичайно, абсолютна більшість людей обходиться без цього заморочливого заняття. Їх життя наповнене крихітними помислами і вельми приватними справами. Можливо, вони навіть цілком задоволені таким станом справ. Але чи можна вважати їх життя повної? І що відчувають вони, коли бачать, що наближається кінець? Нічого вони не шукали, нічого вони не знайшли ... Неприємно думати, що нескінченне море людей, не виходячи з несвідомого стану, самозабутньо і безцільно рухається темним потоком від народження до смерті.

Ті небагато, хто не задоволений станом, в якому перебуває свідомість людства, потрапляють в скрутне становище. Що робити? Куди йти? що є наш справжній сенс і наша найвища цінність? На жаль, багато хто з цих стурбованих людей не мають ні сил, ні терпіння на самостійне дослідження. Деяким здається, що у них просто немає часу на психотехнічну практику. Іншим не вистачає елементарної сміливості і самостійності. Цей сорт людей звертається або до традиційних вірувань, від колишньої сили і стародавнього сенсу яких залишилися лише тіні, або до симулякрів - готовим синтетичним продуктам сучасного квазідуховного знання. І те, і інше дуже зручно в користуванні. А адже саме зручність, легка перевариваемость продукту повинні викликати сумнів. Будь-яке духовне діяння, якщо воно справжнє, - нелегкий і копіткий труд.

Хіба набір догм здатний змінити людину? Хіба можемо ми безоглядно довіритися яким би то не було трактатів або вчителям? Здоровий глузд протестує, бо занадто велика ціна такої довірливості.

Нагуалізм як живий, безпосередній і абсолютно недогматичність пошук представляється оптимальним методом посилення усвідомлення в сучасних умовах. Те, що написано на цю тему, починаючи з самого Кастанеди, - тільки грунт, від якої слід відштовхуватися. Все може і повинно піддаватися сомненію.В цьому, на мій погляд, і укладений дух справжньої Свободи.

Сновидіння, що змінює світ

Мої попередні роботи 2002-2005 рр. ( «Бачення нагуаль», «Людина невідомий» і «Пороги сновидіння») були присвячені докладної розробці різних аспектів нагуалістской практики.

Зрозуміло, неможливо описати всі нюанси психологічної роботи наяву і психотехнології, спрямовану на усунення «точки зборки» (центру сприйняття, що обумовлює всі процеси, пов`язані з псіхоенергетікі і біофізики людської істоти). Робота над трансформацією нашої цілісності, у міру дослідження, залучає до себе все більше різних аспектів нашої психологічної, психоенергетичної, біофізичної конституції. Ми зобов`язані враховувати велику складність енергетичної тканини світобудови - як енергетичної Всесвіту нагуаль зовні, так і неоднорідність, багатошаровість власного енергетичного тіла.

20 років я ставив досліди над своїм енергетичним тілом і писав про них в опублікованих книгах. Ці книги - ні тоді, ні тепер - не претендували на «остаточну істину» (яку, цілком можливо, нам просто не дано знати). І все ж існують якісь закономірності, якийсь порядок на невеликій ділянці пройденого маршруту.

шлях (Так би мовити, «Дао нагуаль») незбагненний - він ховається в гучному, блискучому тумані Нескінченності.

Силою свого наміру і формотворними здібностями тоналя (дивного приладу, здатного ліпити з енергетичних потоків світи, витягувати з Хаосу стрункі ряди вражень і структур, наділених змістом, функцією, метою) ми можемо створити прагматичні відповідності в рамках відкрився усвідомлення поля.

Важливо розуміти, що ми мало що «відкриваємо» - ми лише пізнаємо своє розуміння. Всі шляхи ведуть до цього і тільки до цього. Масштаб і складність явищ і процесів, доступних нашому усвідомленого сприйняття, - тільки критерій самепізнання, показник інтенсивності самеусвідомленості.

Відлуння цієї концепції (простий для нашого почуття, але досить важким для інтелектуального опису) ми постійно зустрічаємо в кастанедівського текстах - і, перш за все, в промовах індіанського шамана Хуана Матуса. Згадайте, як забавно для Нагваля звучали питання Карлоса «усередині або зовні знаходиться те, що я бачу? »,«що побачить сторонній спостерігач в той момент, коли відділяється моє тіло сновидіння? », і т.п. Нормальні питання європейського розуму, привчені до «об`єктивності» світу, «лінійності» часу, однозначної структурі простору - чого в цьому смішного? Розумовий дискурс рухається по заздалегідь накресленому маршруту з точки А в точку Б. Це навіть не річка, це - геометрично правильний, згідно із затвердженим проектом, канал, де будь-який вигин, будь-яке відхилення водного потоку заздалегідь продуманий, має технічне обгрунтування і раціональну причину. Тут неприпустима двозначність, тим більше - художня вільність ...

Але хто сказав, що Реальність (Мир-поза-Людини) зобов`язана підкорятися такому стану?
Коли дослідник свідомості, який використовує описані Кастанедой методи і психотехніки, досягає уваги сновидіння, другого уваги, коли він блукає по віддаленим світів сприйняття, він одночасно «йде вглиб себе». Кожен наступний крок, що веде в далечінь по пучках великих еманацій всесвіту, одночасно занурює його в безодні власної психіки.

Вірно сказано: «сновидцем - це люди, які змінюють світ». У цьому афоризмі багато паралельних смислів, і кожен з них гідний окремого коментарю. І все ж я не стану довго міркувати про сновідящіх і їх особливої ​​ролі в історії нашого виду. Тому що неможливо вичерпати тему і неможливо адекватно передати ірраціональну (на перший, поверхневий погляд) зв`язок між сновидінням і реальністю.

Зупинюся на тому, що мені здається очевидним:
(1) будь-яке справжнє творчість відбувається в стані трансу. Цей транс подібний сновидіння (що може підтвердити будь-який хороший письменник, поет, художник і т.д.). Подібність сновидіння і творчого трансу можна помітити навіть за допомогою сучасної діагностичної техніки - зокрема, електроенцефалограф. Антропологам добре відомо, що основний корпус найдавнішої міфології і міфологічних концепцій належить шаманів, які з особливим трепетом ставилися до сновидіння. Вони культивували сновидіння як «магічний стан» і використовували його на благо племені - лікували, виконуючи вказівки, отриманим в сновидінні, підказували, коли і де полювати, як зробити своє плем`я сильним, благополучним і процвітаючим у всіх відносинах;
(2) в більш пізні часи, коли шамани і маги поступилися своїм місцем релігійним інститутам і церквам, підлеглим державі, сновидіння і сноподобной стану психіки продовжували активно змінювати наш світ. Всупереч проголошенню раціоналістичного підходу і тотального прагматизму 19-20 століть, ситуація, в якій існувало людське усвідомлення, не змінилася. На передньому плані виявилася наука і науково-технічні відкриття - але як вони робилися? Основна частина вчених прозрінь відбувалася знову-таки в сноподобном або сновідческій трансі.

Немає сенсу наводити прімери.Чаще всього самі вчені не усвідомлюють, що роблять відкриття та винаходи в стані сновидіння наяву (за винятком загальновідомих і вже тривіальних випадків з хіміками Менделєєвим, Кекуле і ін.).

Наукова творчість відбувається в сноподобном стані так само, як творчість художнє. Будь то електрична лампочка Едісона або перший радіоприймач, філософська теорія, реактивний двигун, перший комп`ютер - все це плоди творчого сну.

Наяву ми зайняті наглядом і систематизацією досвіду. У сновидінні - відкриваємо щось нове, використовуючи досвід денних досліджень.

Відео: Олег Бахтіяров_Псіхонетіка і нагуалізм, збіги і відмінності

Ось чому між наглядом, дослідами, науковою програмою і відкриттям часто існує якась таємнича «лакуна» - розрив, недовгий, але обумовлює результат ментального пошуку «забуття». Це і є місце сновидіння, місце нез`ясовного инсайта, який дарує людині нове знання. І людина, озброєна знанням, змінює світ, в якому живе.

Ця книга написана сновідящій, і її зміст буде найбільше зрозуміло саме сновідящій. Якщо ви практикуєте посилення усвідомлення в сновидінні хоча б кілька років, то вже знаєте, як в результаті змінюється чутливість вашої природи. Варто приступити до вивчення сновідческіх станів і химерних образів сновидіння, несвідомі області вашого тоналя починають демонструвати свою неймовірну силу і воістину космічне різноманітність.

Лише на перших порах ми схильні просто розважатися в просторі «люцідную сну» (Lucid dream), розрекламованого і красиво упакованого в роботах Лабержа і його Інституту. Звичайно, кожен має право і можливість залишитися в цьому комфортабельному маленькому світі. Адже варто серйозно зайнятися трансформаційної психотехнології Нагуалізм, - і ви зробить крок далі. А там починається те, що дон Хуан називав «смертельної грою»: боротьба за збереження людської форми в нескінченному полі, де вирують вселенські потоки Енергії, де вічний рух недоступних сприйняттю сил безперервно генерує вихори, циклони і цунамі. ви стаєте свідком і учасником активності вселенського масштабу. Розвиваючи і посилюючи свої психотехнічні навички, ви стаєте свідомим енергетичним суб`єктом - творцем, який створює власні енергетичні потоки або змінює властивості вже існуючих.

Знання, яке можна знайти в цьому океані Реальності, найчастіше залишається особистим досягненням практика, так як людський вид досі не створив для подібного досвіду ніякого мови опису.

І чим більше ви знаєте, тим менше можете сказати одноплемінникам.
Так проходить довгий період будівництва «тіла сновидіння», відновлення втраченої пам`яті про Нескінченності, з якої ми прийшли, сум`яття, нерозуміння і - найчастіше - самотності.

Щоб пройти цей важкий шлях без втрат і пошкоджень - одно тілесних або психічних - вам необхідна стабільна і нічим непохитна бездоганність. Головним інструментом досягнення бездоганності і утримування цього стану у всіх ситуаціях є сталкинг.

І це цілком розумно - адже саме страх, власна важливість і жалість до себе у всіх їх різновидах виснажують усвідомлення, перешкоджають необхідної зосередженості уваги, спотворюють не лише сприйняття, а й пам`ять про перцептивних враження. Сновидіння, таким чином, втрачає свою пізнавальну і животворящу цінність. Воно стає нервовим маренням, потоком галюцинацій стурбованого і метушливого істоти. Деформації, притаманні сприйняттю яви, багаторазово зростають в ситуації переживання перцептивного простору сновидіння. Відсутність бездоганності в період денного життя вночі переходить в тужливий, заплутаний і безглуздий кошмар.

Бездоганність і безперервний сталкинг себе протягом багатьох років призводять практика до психоенергетичним рівноваги. Його реагування на зовнішні стимули змінюється. Він відчуває і сприймає набагато більше, ніж звичайна людина, але це не перериває його бездоганності, яка стає на той час психічним фоном реактивності суб`єкта. Коли сновидец досягає цього просунутого етапу дисципліни, він, врешті-решт, перетинає смугу викликів і найбільших ризиків. Настає фаза психоенергетичної інтеграції.

Поки ж нам потрібно мати на увазі, що психоенергетична інтеграція і є те саме набуття «цілісності нашої істоти», яка є найважливішою метою всієї практики Нагуалізм. На шляху до цілісності практик людина об`єднує в своєму усвідомленні два основних модусу свого сприйняття (отже, енергообміну): перша увага і другу увагу.

Звичайно, інтеграція можлива лише на тлі вищої «чистоти» нашого тоналя - якщо завгодно, «відчужено мудрості», що виникає в результаті перетворення того, що я назвав базальними комплексами психоемоційного реагування: Страху смерті і похідних від нього страхів, почуття власної важливості, жалості до себе. В основі кожного базального комплексу лежать згустки психічного напруження, які можна назвати «ядрами». Частина «ядер» сформувалася у відносно пізній період особистої історії конкретної людини, а тому почасти усвідомлена і легше піддається корекції. Інша частина обумовлена ​​дитячими імпринт, які придбали особистісне зміст і тепер ховаються під безліччю шарів психічної продукції. Їх можна назвати «імпрінтнимі ядрами». Початковий конфлікт або травма, породили психоенергетичне напруга, знаходяться за межами особистої історії, тому що особистість в момент їх формування ще не існувала. Це рефлекси, що виникли на перших етапах становлення живої істоти, коли вищі психічні функції ще не розвинулися до того стану, в якому особистість сприймає їх як невід`ємну частину власного Я. У «імпрінтний» період життя вища психіка являє собою чисту потенційність. Тут починається обумовленість, а разом з нею - визначається конкретний зміст подальшої Долі.

Можна сказати, що «психологічні імпринти» - це ситуації першого в житті отреагирования на сукупність подразників. Вони міцно «закарбувала» в нашу особисту історію і повністю забуті. Пам`ять в цей час дуже слабка, їй нема на що спиратися. Відсутня найважливіший фактор, який регулює активність пам`яті - образ себе. Ще не виникла рефлексія, яка може закріпити враження, оскільки будь-яка рефлексивна обробка сенсорних сигналів полягає в їх багаторазовому повторенні. Нарешті, відсутня критичне і аналітичне мислення, безпосередньо пов`язані з наявністю рефлексії.

В результаті наше усвідомлення, будучи нестабільним і неструктурованих, більшу частину часу перебуває в стані імпрінтной уразливості. З цієї причини перший контакт із зовнішнім світом назавжди «карбується» (імпрінтіруется) в організацію тоналя і стає фундаментом для подальшого розвитку всієї сукупності психоемоційних реакцій - особливо, коли виникає несвідома асоціація актуального змісту з утриманням конкретного імпринту.

Далеко не завжди дослідник може пройти лабіринт неусвідомлених емоцій і почуттів, в глибинах якого таїться психологічний імпринт.

Для згадування настільки ранніх вражень і трансформації давніх, витіснених реакцій потрібно комплексна робота: неухильне намір, тотальний сталкинг і переперегляд.

Все перераховане входить в методику «очищення» острова тональ.

Ця практика сама по собі значно змінює наше психоемоційний пристрій. Вона впливає як на характер, так і на інтенсивність сновидіння, ніж прокладає шлях до довгоочікуваної інтеграції першого і другого уваги. Сни наповнюються чистої атмосферою свободи, перспективою руху, світлом і специфічної ясністю. Наяву ж ми з подивом помічаємо характерні зміни повсякденному житті: обставини, які раніше здавалися неминучими і непереборними, поступово відходять. Ми немов спостерігаємо низку випадковостей, несподіванок, дивних поворотів долі.

Відео: Ксендзюк А.П. - зустріч з читачами

Потрібен час, щоб усвідомити - кожна «випадковість» є наслідком певної внутрішньої трансформації, визначеного звільнення від тягот нас напруги.

Нарешті, кількість внутрішньої свободи і чистоти переходить в якість.

Сновидіння набуває настільки несподівані риси, що ми немов потрапляємо на магічний перехрестя яви і сновидіння, першого і другого уваги. Простір сновидіння спонтанно «захоплює» фрагменти яви, починає все більш очевидним вторгатися в павутину повсякденного буття, порушуючи химерними синхроністичного причинно-наслідкові зв`язки навколишнього нас світу.

Часом це перехрестя яви і сну демонструє себе з усією притаманною йому силою і повнотою. І тоді ми згадуємо кастанедівського термін «сновидіння-наяву» - не тому що дійсність стає примарною, а тому що не знаємо, як інакше назвати це дивний стан. Стан, в якому магія стає реальною, а реальність - магічною.

Як назвати це новий стан? Я називаю його «буттям по ту сторону сновидіння».

Уривки з книги
Олексія Ксендзюк «По той бік сновидіння. Технологія трансформації »
Видавництво «Постум», 2010

Поділися в соціальних мережах: