Олексій ксендзюк «свідок і пробудження усвідомлення»

У цій замітці я хочу торкнутися одного з аспектів великого парадоксу людської природи - природи загадкової, незрозумілою досі і, можливо, непознаваемой в принципі.

Якщо поглянути на світ нашого досвіду, ми можемо впевнено сказати, що єдиний абсолютно достовірний факт в цьому світі - це наше власне усвідомлення. Всі міркування про світ, всі наші сприйняття, моделі, концепції світоустрою дуже легко поставити під сумнів. Адже ми маємо справу не з зовнішніми об`єктами, процесами і енергіями, а тільки з почуттями, які пройшли крізь чудодійну призму усвідомлення. І ця обставина була очевидно для європейських філософів з часів Берклі. Отже, усвідомлення - наша єдина опора в незбагненною Всесвіту.

Але варто пильно вдивитися в сутність усвідомлення, і ми виявимо, що майже нічого не можемо сказати з цього приводу. Написані сотні серйозних праць, тисячі і десятки тисяч досліджень. Все мистецтво і вся культура людства присвячені, в кінцевому рахунку, усвідомлення і того, як усвідомлення переживає створене ним опис світу. Проте, природа усвідомлення залишається незбагненною. Ми живемо всередині цієї стихії, але потрібен спеціальний зусилля, щоб просто помітити і зрозуміти усвідомлення як таке. Хтось вдало пожартував (з іншого приводу, але ця метафора доречна і тут): "Невідомо, хто і коли першим відкрив воду, але точно не риби".

Що ми можемо сказати з приводу цього загадкового явища?

Є люди, які займаються різними психотехніки в надії знайти ту чи іншу паранормальную здатність, сиддхи. Забавно, що далеко не всі ми усвідомлюємо, що вища сиддхи, без якого не буває ніяких інших, саме усвідомлення. І це усвідомлення дано всім, і ми маємо дивовижну можливість досліджувати його, вивчати, розвивати і навіть модифікувати.

Усвідомлення "Паранормальне" по суті своїй. Воно належить до світу як автор опису, а тому може редагувати опис (тобто весь навколишній нас універсум), залишаючись при цьому непізнаваним. Не потрібно шукати саму дивовижну таємницю світобудови на іншому кінці галактики, вона всередині нас і завжди з нами. І тут немає ніякого перебільшення.

Сутність усвідомлення - це творчість. Ми безперервно щось творимо, і не тільки в звичному сенсі, коли вигадуємо нове, складаємо вірші, прозу, відкриваємо закони, пишемо картини або музику. Творчість укладено навіть в елементарному акті усвідомлення - ми синтезуємо враження, спогад і уяву постійно формують цілком певну перспективу. Ми ототожнюємо себе з якимись психічними змістами і відходимо від них, приймаємо нові змісти, переробляємо їх і відкидаємо, узагальнюємо і виділяємо, і кожен раз - іноді сотні разів в день - отримуємо новий продукт психічного творчості.

По суті, все таємниче різноманіття психічної активності людини зводиться до трьох форм - чутливості, усвідомлення і пам`яті. Усвідомлення організовує незліченні факти сенсорного досвіду, пам`ять запам`ятовує їх - і так народжується опис світу, яке потім стає нашим захисником, охоронцем і тюремщиком. Такі здібності психіки, як чутливість і пам`ять, ми можемо зрозуміти - принаймні, нам так здається. Усвідомлення ж немов залишається по ту сторону.

А адже усвідомлення безперервно творить смисли, серед яких ми живемо. Опис світу, автором якого воно є, складається з безлічі смислів і смислових шарів. Ця семантична конструкція неймовірно складна. Вона спирається на мову і виражається через закони мови, але далеко не вичерпується мовою. Впізнавання - лише перший, найпростіший етап в грандіозну роботу усвідомлення. У підсумку, будь-яка свідомість образу, дії, буття, життя, сенс самого сенсу - все це творчість усвідомлення.

Принципово важлива характеристика усвідомлення - воно НЕ автоматично. Тому усвідомлення і є чистим творчістю. Усвідомлення відштовхується від пам`яті, але не є пам`яттю. Усвідомлення реагує на ту чи іншу енергію, сприйняту нашої чутливістю, але саме по собі чутливістю не є.

Тут слід зазначити, що в більшості випадків спроби практиків розвинути паранормальні здібності зводяться до пошуків і тренуванні незвичайної форми чутливості, яка залишається примхливої ​​і непередбачуваною стихією, бо до неї не додано відповідний навик усвідомлення. З іншого боку, саме усвідомлення, яка досягла критичного рівня інтенсивності, породжує нові можливості сприйняття. Справжній екстрасенс - це або дивовижний і рідкісний випадок посиленого усвідомлення, або аномалія чутливості, нерідко викликана фізичним або психологічною травмою.

Відволікаючись від автоматичної дії, прокидаючись від нього, ми згадуємо себе і в цей момент створюємо позицію - перспективу, з якої Я вдивляється в представлені йому змісту досвіду. Таких перспектив може бути безліч, з них формується самовідчуття Я, ними усвідомлення формується, посилюється, стабілізується. Не буде великою помилкою сказати, що усвідомлення виникає в момент подолання автоматизму і зникає, коли ми слідуємо за автоматизмом.

І тут ми відкриваємо, що усвідомлення - не тільки творчість і творення смислів, не тільки свобода від автоматизму (за якою ввижається таке фундаментальне і незбагненне явище, як свобода волі), але і трансформація. Адже коли ми усвідомлюємо в собі щось, ми змінюємо його. Так працює усвідомлення. Ми відштовхуємося від чогось, і це щось треба ретельно сформулювати, правильно назвати, щоб від нього відштовхнутися. В процесі відштовхування ми створюємо простір, відмінне від того, що ми усвідомлюємо. При цьому ми використовуємо всі можливості психіки - уяву, пам`ять, почуття, здатність конструювати світ. А що відбувається з тим матеріалом, від якого ми відштовхуємося? Енергія залишає його, усвідомлений погляд змінює масштаб події, його значення, усуває залученість і супутнє йому напругу.

Усвідомлення змінює все. Гнів може перетворитися в смиренність, тривога - в спокій, жалість - в розуміння. Усвідомлюючи, ми завжди створюємо щось і вступаємо через нього в стосунки з колишніми змістами. Так ми безперервно змінюємося і ростемо.

Всередині великої пари магічного опису "тональ - нагуаль" усвідомлення є частиною Реальності поза інтерпретацій, і в цьому сенсі його слід розглядати як прояв нагуаль. Як і будь-яка Реальність, воно має власну Силу і відкривається нам, коли тональ мовчить.

Давно помічено, що внутрішній діалог заважає людині відчувати і усвідомлювати Реальність. Зверніть увагу, відчувати, а не сприймати! Бо сприйняття за замовчуванням має на увазі участь внутрішнього діалогу в роботі нашої чутливості. Звільнившись від внутрішнього діалогу, перебуваючи в первозданній тиші, ми безпосередньо відчуваємо тканину Реальності. Таке відчуття нічого не спотворює, оскільки енергетичне тіло людини саме є частиною Реальності. Вкрай важливо навчитися відключати інтерпретатора і коментатора, так як в безмовних глибинах ЕТ приховано знання, яке вище будь-яких слів і концепцій. Коли усвідомлення залишається в тиші, воно здатне проникати всюди і відчувати те, у що воно проникає. Більш того, воно може створювати смисли, і, якщо бути дуже уважним, частина цих смислів збережеться, коли ми будемо висловлювати їх на мові опису. Власне, так і виникає будь-яка людська знання.

Легко помітити, що багато практики усвідомлення спрямовані на те, щоб відокремити роботу усвідомлення від роботи опису. В голові звичайної людини ці форми активності безнадійно сплутані, через що ми відчуваємо себе обмеженими, зумовленими, в кінцевому підсумку - не є вільними.

Що ми маємо на увазі, коли говоримо - "Я ототожнює себе з продуктами опису"? Що усвідомлення як таке не функціонує, воно помилково приймає себе за той чи інший пункт інвентарного списку тоналя: "Я - злість", "Я - страх", "Я - образа", "Я - жалість". У цій ситуації усвідомлення навіть не встигає проявити себе, свою потужну і незбагненну суть. Воно спалахує і тут же гасне в забуття. Увага - проекція усвідомлення, спрямована на ту чи іншу частину світу або власного тіла - абсолютно підпорядковане сплячому усвідомлення, а тому його руху інстинктивні і автоматичності, у всьому дотримуючись законів прийнятого колись опису. Не дивно, що, усвідомлюючи себе, ми відчуваємо, немов опинилися в зовнішньому просторі, в більш масштабному контексті. Саме це неясне, але сильне переживання часто описується виразом "поглянути на себе з боку".

У нашій практиці є кілька способів, спрямованих на поділ усвідомлення і опису. Всі вони, по суті, відносяться до розряду дон-хуанівському НЕ-діяння. Їх сенс - припинення автоматичної роботи опису і уважне спостереження за тією інстанцією, що виникає в ці моменти. Власне кажучи, згадана вище зупинка внутрішнього діалогу є таким само не-діянням, як і різноманітні ігри зі сприйняттям - кінестетиків, слухом, зором і спеціальними синестезії.

Серед різних форм усвідомленого відчуття найважливішу роль відіграє практика роботи з перцептивних фоном, і про це вже багато сказано. Абстрагуючись від прийнятого способу обробки сенсорного матеріалу, ми мимоволі "згадуємо" себе. Відштовхуючись від фігур (виділення яких автоматично), ми знаходимо фон. І це дуже важлива знахідка, адже перцептивний фон рясніє енергією - як зовнішньої, так і внутрішньої! У ньому ховається безліч необроблених сигналів ззовні, з незібраних Реальності, і зсередини, тому що туди, в фон, ми проектуємо наше енергетичне тіло. Працюючи з почуттям фону, ми можемо отримати доступ і до усвідомлення, і до енергії.

Не можна не відзначити, що широко відома і поширена техніка релаксації, яка входить в багато психотехнические комплекси, традиційну йогу і багато духовні практики, теж є способом не-діяння - в цьому випадку, не-діянням автоматичних, стереотипних напруг м`язового скелета. І в цьому відношенні вона подібна техніці зупинки внутрішнього діалогу.

Інший, надзвичайно ефективний метод виділення усвідомлення з поля психічних змістів можна назвати просто - бути тут і зараз. Він використовується в різних духовних практиках, де його можуть по-різному називати, по-різному описувати його суть і значення, посилаючись при цьому на самі різні метафізичні концепції. Разючу дієвість цього, на перший погляд, елементарного прийому до сих пір ніхто не пояснив по-справжньому переконливо, але ефективність методу зробила його популярним психотерапевтичним прийомом.

Цей простий прийом дозволяє усвідомлення відштовхнутися від величезної кількості просторових і часових проекцій образу себе. Відштовхнутися і виявити себе на гребені енергетичної хвилі теперішнього моменту. Саме в цьому полягає духовна цінність методу. Він не просто знижує психічну напругу, він дозволяє помітити в собі внутрішній вимір, яке стає стартовим майданчиком для майбутньої Трансформації усвідомлення.

Як же поводиться усвідомлення, якщо його вдалося все-таки пробудити? Перш за все, воно намагається привести свої реакції, емоції, почуття у відповідність своїм не-автоматичним цінностям. Виявивши в собі напад жалю чи страху, ми зупиняємо ці почуття (найчастіше, просто витісняємо, ніяк їх не змінюючи). Виконавши це завдання, усвідомлення знову забувається в потоці звичних ототожнення. Таке короткочасне усвідомлення я називаю спостерігачем. Воно ще не розуміє себе, не знає про власну Свободі, про своє призначення і прихованої в ньому Силі. Воно не відокремлює себе від маси автоматизмов, від бездумного виконання програм, які керують нашим его і здійснюють нашу Долю.

Приклавши спеціальне зусилля, ми можемо перетворити Спостерігача в Свідка. У книзі "По той бік сновидіння" (2010) я згадував про тонкий, але важливому відмінності між цими формами усвідомлення. Спостерігач, як уже було сказано, не помічає власного існування, він - функція "згадування себе" в потоці несвідомих дій. З цих проблисків усвідомленості починається сталкинг, тому дану форму усвідомлення можна назвати "сталкерського Я". Наблизитися до реакції, віддалитися від реакції, посилити або послабити її, зупинити, перепросмотреть, звернутися до особистісного ресурсу бездоганності - все це робить Спостерігач. свідок вище цього. Він просто є, і самим своїм існуванням трансформує багато реакції, змінює емоції і почуття.

У ситуаціях, коли потрібне швидке реагування, вся увага поглинена об`єктом. Тут перемагають звичні схеми, на які не доводиться витрачати енергію. А коли увагу рухається по звичній схемі, усвідомлення слабшає і зникає. Власне кажучи, так і протікає наше повсякденне життя. Якщо ж, озброївшись терпінням і непохитним наміром, рівномірно розподілити увагу між об`єктом, процесом і своїм Я, усвідомлення активізується, і тоді виникає те, що можна назвати станом засвідчення власного буття.

якщо спостерігач - це інстанція, яка регулює і змінює реакцію, створює дистанцію між Я і досвідом, що неминуче породжує паузу, що сповільнює реагування і дію, то свідок - це інша якість переживання себе, яке виражається в специфічній включеності в переживання досвіду і пробужденности Я. Щоб відрізнити Свідка від Спостерігача, треба всього лише мати на увазі наступне: Свідок може робити все те, що робить Спостерігач, але може і не робити цього, зберігаючи ту ж ступінь усвідомленості. Участь або неучасть цієї інстанції в стереотипної або автоматичною активності психіки ніяк не впливає на свідка. В кінцевому рахунку, мова йде про рівень енергії, або, якщо використовувати магічне опис дона Хуана, про силу фіксації точки зборки.

Але і цей стан не є межею інтенсивності усвідомлення. Навпаки, тільки тут усвідомлення виявляє себе. Розвиваючись і посилюючись, усвідомлення стає все більш самостійним, поле його існування і функціонування стає все ширше, і ми не можемо не помічати цього. Практик слід в глибини внутрішнього виміру, з кожним кроком віддаляючись від болота автоматизмов і ототожнення.

Ми багато говорили про бездоганність - про розчиненні страху, важливості і жалості до себе. Цікаво, що мандрівка по внутрішньому вимірюванню усвідомлення в якийсь момент призводить до точки Трансформації, де бездоганність вже не є досягненням, тому що не вимагає ні зусиль, ні уваги, ні роботи. Після довгих років вистежування страхів, ідей і цінностей, які здавалися настільки важливими, що саме існування без них уявлялося нам неможливим, дивно і дивно виявити раптом, що усвідомлення може спиратися саме на себе, спокійно споглядаючи всі ці нагромадження тоналя.

Можливо, це і є Пробудження.

Поділися в соціальних мережах: