Тибетський буддизм на заході: чи ефективний він тут?

Інтерв`ю з Аланом Уоллесом

Біографічна довідка:
З 1970 року Алан Уоллес присвятив себе вивченню філософії, психології, медицини і споглядальних практик тибетського буддизму. Протягом десяти років він навчався в буддійських монастирях в Індії і Швейцарії, а з 1976 року викладає теорію і практику буддизму в Європі і Америці. Він також переводить для багатьох тибетських учених-філософів і глядачів, в тому числі для Його Святості Далай-лами. У 1987 році він з відзнакою закінчив коледж в Амхерсті, де вивчав фізику і філософію природознавства. У 1995 році отримав докторський ступінь в області релігієзнавства в Стенфордському університеті, де написав дисертацію про способи тренування уваги в тибетському буддизмі. Алан Уоллес відредагував, перевів, склав і доповнив понад тридцять книг за тибетським буддизму, медицині, мови та культури. В даний час він викладає на факультеті релігієзнавства в Каліфорнійському університеті в Санта Барбарі, де розробляє програму по вивченню тибетського буддизму і культури, а також по [взаємодії] релігії і науки.

- Західна буддійська громада зростає. Чи довелося тибетським буддійським вчителям вносити якісь зміни, щоб викладати західним учням?

З 1960-х і початку 70-х років в Азії (в Індії, Непалі, Сіккімі і Бутані) лами почали проводити публічні вчення, які спочатку призначалися для тибетського співтовариства, але участь в них учнів із заходу завжди віталося. Крім тих випадків, коли мова йде про високий рівень тантрических навчань. Але і в цьому випадку, якщо представник заходу має необхідну підготовку, отримав відповідні посвяти або був спеціально запрошений своїми ламами, він може бути присутнім і на подібних навчаннях. У ряді тибетських монастирів на півдні Індії двері відкриті і для навчання людей із заходу.

- А на заході?

На заході тибетські лами передають свої вчення в дещо зміненому форматі, так як ці лами зазвичай знаходяться в турне. Як правило, вони проводять семінари на вихідних або читають одну вечірню лекцію. Іноді вони залишаються на одному місці більш тривалий час і проводять тижневий або двотижневий ретріти. Але в більшості випадків тривалість їх занять обмежена. Також є лами, які постійно проживають в своїх власних центрах, де можна пройти більш тривалий і планомірне навчання.

- У монастирському середовищі навчання проходить в певній послідовності. Який ефект від навчання, що виходить за рамки цього формату?

На заході вважається звичайною справою, коли лама приїжджає в якого міста і передає там буддійське тантрическое посвячення або на вихідних проводить езотеричні вчення по практикам візуалізації, або вчить, як досягти чистого усвідомлення. У більшості випадків таким лекцій бракує ґрунтовного, глибокого контексту: теоретичної підготовки, віри, зрілого духовного співтовариства. Самі по собі такі навчання залишаються надзвичайно традиційними, але передаються вони в абсолютно не традиційному контексті. І, з моєї точки зору, часто це призводить до неправильного їх розуміння, безлічі непотрібних конфліктів, хвилювань, заплутаності і страждання.

- Наприклад?

В кінці 70-х в нашу країну приїжджали кілька дуже хороших лам, які передали ряд високих навчань. Їх відвідало безліч жителів заходу, молодих дівчат і юнаків. Вони були натхненні ці ламами, які вчили в унісон. Деякі з учасників негайно, тут же на місці були присвячені в чернечий сан. У них не було ні уявлень про чернецтво, ні монастиря, ні настоятеля, ні наставника, який міг би роз`яснити їм обітниці, допомогти зжитися з ними і застосовувати їх у повсякденному житті. Думаю, більшість, якщо не всі з цієї групи, згодом повернули всі свої обітниці, тому що вони не вписувалися в їх життя, і вони прийняли їх, не особливо розуміючи того, що роблять.

- А якби група новачків в Азії вирішила ні з того ні з сього відразу ж прийняти чернече посвячення, лами дозволили б їм? По-моєму, це виглядає нелогічно в будь-яких умовах.

В Азії, якщо людина виявляє бажання стати ченцем, то старші відповідальні монахи спочатку проводять з ним бесіду. Вони виконують його бажання тільки в тому випадку, якщо відчувають, що майбутній монах (або черниця) досить підготовлений до цього, і якщо є місце, де він зможе отримати відповідне чернече освіту. Тут на заході ми живемо в абсолютно не чернечому і не споглядальному суспільстві. Тому братися за такі глибокі езотеричні споглядальні практики і приймати чернечий спосіб життя без відповідних умов вельми проблематично. Боюся, що ті лами, які в основному живуть в Азії і час від часу на кілька тижнів приїжджають на захід, не в повній мірі доносять це до своїх слухачів. Вони вважають, що раз то, що вони передають, є традиційним, то і сприймається це в традиційній манері. Однак в більшості випадків це не так.

- Ви хочете сказати, що та група лам, яка давала чернечі обіти, не усвідомлювала того, що у людей взагалі немає уявлення про чернецтво?

Це було досить очевидно. У чому ж полягала їхня мета передачі чернечих обітниць і просунутих навчань по медитації? Я чув, як деякі лами говорили: «Я сію насіння. Краще познайомити людей з буддизмом нехай навіть недосконалим способом, що не знайомити їх з буддизмом взагалі ». Візьмемо, наприклад, притчу з Нового Завіту: одні насіння потраплять на камені, інші - будуть з`їдені птахами, і лише деякі - дійсно впадуть в грунт і дадуть сходи. Нехай це буде зовсім невелика група людей, що відвідали вчення, але в них ці вчення посіють насіння стійкою і доброчинної духовної практики, в якій вони згодом досягнуть зрілості і будуть приносити користь собі і оточуючим. Що ж до решти присутніх, то ці лами, принаймні деякі з них, як я чув, пояснювали свої дії тим, що дали можливість цим людям хоча б стикнутися з Дхарми.

- А ще якісь приклади цієї проблеми, з недавнього минулого?

За моїми власними відчуттями, часто буддійські тантрические посвяти, практики і обітниці передаються без розбору. Всі ці практики мають на увазі, що ви берете на себе серйозні зобов`язання. Якщо ж подібні обітниці і зобов`язання беруть на себе люди, малознайомі або зовсім незнайомі з буддизмом, то це може призвести до розчарування і заплутаності.

- Чому б тоді просто не залишатися в рамках основних, фундаментальних навчань? Для чого такі вищі вчення передають на вступних заняттях?

Думаю, відповідь проста: якщо лами будуть обмежувати себе поясненням таких тем, як моральну поведінку, зречення, вирощування люблячої доброти і співчуття, то на їх лекції буде ходити мало людей. Перед своєю поїздкою на захід лами зазвичай цікавляться, які вчення хотіли б отримати західні люди. У відповідь же їх просять про просунутих навчаннях, скажімо, по Дзогчену або Махамудри, які пов`язані з пізнанням природи ясного, позбавленого концептуальних конструктів усвідомлення або закладеної в нас природи Будди. Багато лами поступаються зі співчуття і прагнення виконати бажання інших людей. Ймовірно, вони вважають, що люди отримають більше користі від того, в чому дійсно зацікавлені, ніж від по-справжньому цінних навчань, до яких вони не відчувають інтересу і на які, швидше за все, не прийдуть.

Отже, ми маємо комерційну модель попиту і пропозиції, назад протилежну ситуацію з Дхарми в Азії. На заході вчення рекламують і отримують від них прибуток. Тому хочемо ми того чи ні, в більшості випадків в навчаннях присутня і комерційний фактор. Навіть якщо у лам є багаті покровителі, які піклуються про них, хтось все одно повинен оплачувати їх транспортні витрати і оренду залу, де будуть даватися навчання. Такі от справи.

- Але, можливо, тоді лами лише потурають нашому его? Припустимо, я хочу якомога швидше досягти реалізації, і тому мені потрібні вищі вчення. Але наскільки корисними будуть для мене ці вищі вчення, якщо я не засвоїв основи? Бути може, дати їх мені все одно, що кинути зерна на камені?

З власного досвіду можу сказати, що ті лами, які готові передавати такі просунуті вчення, обов`язково підкреслюють важливість основоположних знань і практик, таких як розвиток зречення і співчуття. Один з моїх учителів, Гьятрул Рінпоче, нерідко давав серйозні навчання з Махамудри і Дзогчену, але він завжди твердив нам: «Так, це глибокі вчення. Так, вони можуть допомогти вам в практиці. Але не варто ігнорувати і основні вчення, так як саме вони в доступному для огляду майбутньому можуть привести ваш розум і ваше життя на дійсно відчутним поліпшенням ». Гьятрул Рінпоче викладає в нашій країні ось уже понад два десятиліття. Він завжди звертає увагу на фундаментальні вчення, але іноді учні скаржаться на те, що вже чули такі навчання і не хочуть слухати їх знову. Часто такі учні не здійснили основних навчань на практиці, але вони їх прослухали і досягли певного інтелектуального розуміння. І оскільки тепер ці вчення стали для них знайомими, вони втратили до них інтерес і більше не хочуть їх практикувати. Замість цього вони прагнуть до чогось нового, глибокого, до того, що обіцяє привести їх до духовного преображення, якого вони ще не досягли.

Як часто говорить Гьятрул Рінпоче, питання не в тому, що лами не хочуть, щоб ми слухали і практикували високі вчення. Вони не хочуть, щоб ми підміняли ними основні вчення. Адже в цьому випадку просунуті практики не принесуть нам користі, а оскільки базові практики ми проігнорували, то від наших духовних занять не буде взагалі ніякої практичної користі. Одного разу мені дали настанову, якому я слідую. Воно звучало так: ногами ми повинні врости в землю фундаментальних навчань, і тоді вищі вчення дозволять нам дотягнутися до неба.

- Чи не вважаєте ви чи то, що більшість західних учнів спочатку отримують вищі вчення, а потім повертаються до основ, веде до протилежних результатів?

Цілком можливо!

- Тоді такі заняття не надто ефективні.

Я бачу мало ефективності в тому, як вчення передаються і практикуються на заході, нехай навіть, будучи споживчим, діловим суспільством, ми націлені на ефективність. Крім того, на захід приїжджають лами різних шкіл і напрямків тибетського буддизму. А значить, у вас є можливість познайомитися з сумішшю всіх цих навчань і присвят, які вони дають у вашому місті у вихідні - ваше освоєння навчань починає носити випадковий характер. Щось на зразок шведського столу. Ви хапаєте все, що попадається під руку, але в цьому немає послідовності, немає безперервності, немає поступального розвитку, тобто, все це неефективно. Такий підхід може перетворити людей в дилетантів. Їх буддизм не має міцного коріння, адже вони поверхнево знайомляться то з одним напрямком, то з іншим, не досягаючи ні в чому належної глибини.

Така непослідовність частково викликана нестачею терпіння. Будучи представниками суспільства споживання, ми прагнемо до миттєвим результатами. Це ми називаємо ефективністю. Отримавши вчення, ми хочемо побачити результати на вихідних або хоча б через тиждень! Деякі вчителі орієнтуються саме на такий тип мислення. Я одного разу бачив оголошення про лекції за тибетським буддизму, яка була схожа на рекламу з Медісон авеню.

В результаті, деякі лами вважають жителів заходу - за рідкісним винятком - нетерплячими, поверхневими і ненадійними. У тибетців ненадійність вважається одним з найгірших вад. Надійність, чесність, вірність і старанність ж у них у великій пошані. Тому деякі чудові лами тепер відмовляються їхати на захід. Вони вважають за краще навчати тибетців в Азії або просто піти в самітництво і медитувати. Деякі з них вважають час, проведений з такими ненадійними людьми без особливої ​​віри, витраченим не надто розумно, якщо враховувати недовговічність і цінність людського життя.

- Крім неефективності навчання за типом «шведського столу», чи немає ще небезпеки, що люди почнуть вибирати те, що їм подобається, синтезувати різні підходи і будувати свою власну дорогу до раю?

Така небезпека є. Але думаю, тут треба дотримуватися балансу. Одна крайність, як ви тільки що упомінулі, полягає в зайвому індивідуалізмі: «Я знаю, що краще для мене! Я буду вибирати те, що мені подобається ». Як дитина, яка прийшла в ресторан і заявляє, що буде їсти тільки те, що смачно.

Але тут є і більш глибока проблема: ми приходимо до Дхарми, тому що ще не досягли Просвітлення, а не тому, що ми його досягли. Якщо ми ще не досягли Просвітлення, значить, ми все затьмарені. Це головний момент в буддизмі. Ось тому-то неосвічений, затьмарений людина і каже: «Я ставлю себе вище традиції з її відпрацьованої системою і послідовністю практик, які передавалися просвітленими істотами з покоління в покоління».

Інша крайність криється в догматизм, який радикальним чином розходиться з подоланням духовним досвідом, знайденим в результаті практики Дхарми. Тибетці поколіннями виробляли стратегії, вчення, ритуали і послідовність практик спеціально для свого народу. Вони не просто перейняли індійський буддизм. Я повністю впевнений, що вони зберегли серцевину, сутність індійського буддизму. Але їх традиція все ж змінювалася протягом століть, підганялася під менталітет тибетців, під навколишнє середовище і місцеві звичаї. І результат говорить сам за себе - адже в результаті з`явилися цілі покоління великих адептів буддизму Тибету. Починаючи з часів Падмасамбхави, Сакья Пандіта, Міларепи, Цонкапи і аж до двадцятого століття - їх підхід неодноразово доводив свою ефективність!

Можна зробити висновок, що ми, жителі заходу, з огляду на такий успіх тибетців, повинні перейняти їх традицію, їх чисті вчення саме в тому вигляді, в якому вони передаються в Тибеті і поширити їх в Лос-Анджелесі або Нью-Йорку. Але такі навчання називають «чистими» саме тому, що вони довели свою ефективність в Тибеті. Питання: чи ефективні вони в наш час? Якщо ті ж самі вчення, в тому ж форматі, що не адаптовані під захід, поширити в Європі або Америці, не враховуючи культурних відмінностей, то це може перетворити нас в непохитних фундаменталістів і догматиків. Ми навіть не запитаємо себе, а чи роблять ці навчання на західних практиків той же благотворний ефект, що і на тибетських, ведуть до такого ж перетворення?

Якщо ж такого благотворного ефекту не спостерігається - якщо через 30-40 років існування тибетського буддизму на заході тут ще не з`явилися люди, що почали сходження по шляху до Просвітлення, розвинули глибоке медитативний зосередження (шаматха), проникнення в суть (віпашьяну) і глибоке співчуття, розкрили чудовий потенціал самого свідомості, властивий йому від природи, то нам слід замислитися, а чи є ті вчення, які допомогли тибетцям, настільки ж ефективними і для заходу? Чи є на заході адепти, які можна порівняти з 25 головними учнями Падмасамхави з їх видатними духовними реалізаціями?

Якщо сучасні західні учні, які виконують ті ж практики, що і їх тибетські попередники, не можуть досягти такої ж реалізації, то виникає питання, а чи не варто видозмінити формат, послідовність і контекст цих навчань і практик. До якої міри теоретична частина буддизму узгоджується із західним світоглядом? Мало хто тибетські лами роблять хоч скільки-небудь помітний крок у цьому напрямку - проводять паралелі між властивими буддизму поглядами, медитативними практиками, способом життя і західним науковим, релігійним і філософським світоглядом, західними цінностями, західним способом життя.

Зрештою, у нас же є власна культура. І заперечувати наявність своєї культури і робити вигляд, ніби вчення просто потрапляють на якусь культурну tabula rasa, нерозумно. Це інша крайність, прихильники якої стверджують: «Наше вчення чисте!» І не звертають уваги на те, чи дійсно їх так звані «чисті вчення» приносять позитивні результати або ж вони просто породжують закостенілих, пихатих фундаменталістів, які іменують себе «елітою» і заявляють : «Наш шлях - єдино вірний!». З огляду на масштаби поширення цієї тенденції на заході, боюся, що в дуже незабаром буддизм тут перетвориться в музейну реліквію або того гірше.

- І наскільки широко це поширене?

Боюся, це відбувається повсюдно, особливо в тій дхарміческіх середовищі, де від учнів очікують, що вони будуть тихенько слухати вчення лам і приймати їх без обговорень. Коли учням вселяють думку, що лама непогрішний, а будь-які виникають у них питання і сумніви є лише результатом їх власної помилки, то ми отримуємо фундаменталізм. Я чув, як деякі голодні учні Дхарми парирували на будь-які заяви про ортодоксальності їх Дхарма-центру одним: «Але лама говорить ...», як якщо б це було єдиним рішенням всіх проблем.

- Як же примирити ці дві крайності?

Одне з рішень - довірчий і поважний діалог між західними учнями і адептами тибетського буддизму. Якщо вони ще не знайомі з заходом, то слід їм розповісти про те, куди вони направляються і який світогляд, цінності та спосіб життя є тут нормою. Якщо середовище чинить опір традиційної тибетської подачі навчань, потрібно спробувати зрозуміти, в чому причина такого опору, чи можна видозмінити ці вчення будь-яким чином, або, можливо, західним учням потрібні попередні лекції перед тим, як вони поглибиться в більш традиційні вчення. Велике поле для творчості.

До радикальних змін, викликаних китайським вторгненням в 1949 році, зміни в тибетському суспільстві відбувалися набагато повільніше, ніж на сучасному заході. Їх духовна традиція привела до реалізації багатьох вчених і глядачів, і тому не було необхідності в інноваціях. У такій ситуації важливіше було зробити акцент на збереженні традиції, ніж на винахідливості. Однак тепер, коли соціальний контекст, в якому буддизм існує в Азії, не кажучи вже про заході, змінюється так швидко і драматично, виникає гостра необхідність у підтримці рівноваги між збереженням і розумної адаптацією. Тибетці і представники заходу повинні разом обговорювати ці питання.

- Чи говорять тибетські лами про це, задаються вони питанням про ефективність своїх навчань?

Є окремі вчителі, і з Тибету, і з заходу, які звертають на це увагу. Але я не чув, щоб про це говорили широко. Це кілька делікатне питання. Якщо учні, які отримують знання відповідно до тибетської традицією, що не витягають великої користі зі своєї буддійської практики, вони нерідко чують, що проблеми в них самих, а не в чистих і непогрішних навчаннях. Одне з рішень не в тому, щоб визнати буддійську Дхарму помилковою, але в тому, щоб поставити питання: на які вчення і практики з усієї безлічі практик, переданих Буддою, а пізніше індійськими і тибетськими наставниками, потрібно робити особливий акцент на заході, оскільки саме вони принесуть західним учнями найбільшу користь?

Щоб відповісти на це питання, нам слід знову звернутися до яскраво вираженої емпіричної і прагматичної складової, яка ідеально узгоджується з навчаннями Будди. Потрібно проаналізувати, що дійсно допомагає очистити свій розум так, що його затьмарення втратять силу, і ви отримаєте доступ до більш глибокого внутрішнього задоволення, спокою, мудрості та співчуття? Що насправді працює?

- Одного разу ви сказали, що для здоров`я релігії, особливо буддизму, необхідно постійне поява «професійних глядачів» - людей, повністю присвятили себе споглядання. Чому це так важливо?

Далай-лама якось сказав, що в буддизмі багато говорять про незвичайне потенціалі людської свідомості, про реалізаціях, яких домагалися йоги в минулому: про досягнення односпрямованого зосередження (шаматха), проникнення в суть (випашьяна), розвитку широкої різноманітності паранормальних здібностей і кульмінації цього шляху - просвітлені. Далай-лама порівняв всі ці розповіді з паперовою валютою, яка має якусь цінність лише тоді, коли забезпечена золотом. «Золотим стандартом» для забезпечення паперової валюти таких заяв буддизму повинні служити наші сучасники, що досягають подібних станів реалізації.

Навіть якщо все одна десята відсотка буддистів досягне глибокої реалізації, то це буде означати, що в кожному поколінні є хоча б жменька людей, які можуть служити для навчань таким «золотим стандартом». Якщо півдюжини буддистів приблизно в один і той же час досягають глибокого самадхи, проявляють дивовижні здібності в результаті освоєння споглядальних практик і, врешті-решт, знаходять райдужне тіло, залишивши після себе лише нігті і волосся, то це виглядає вельми переконливо! Так що, якщо ми хочемо надихнути людей на такі високі духовні досягнення, то нам потрібні живі приклади. На заході таких прикладів небагато - правомірне питання, а чи є там взагалі люди, які досягли високих рівнів реалізації? Сьогодні, коли від нас йдуть старі лами, можна також спитати, а чи залишилися в Азії глядачі, які досягли цих висот? Якщо їх немає, то паперова валюта буддизму може поступово виявитися незабезпеченої.

Щоб зберегти цілісність буддійських навчань, нам потрібні професійні вчені-філософи і йоги - ті, хто з чистою мотивацією присвячує весь свій час поступального навчання і медитативної практиці-освоює буддизм періодичними зануреннями в кілька місяців довжиною, але все життя без перерви. А буддисти-миряни повинні відчувати готовність підтримати ченців, черниць і серйозних практиків, які бажають взяти на себе такі зобов`язання. Саме це завжди служило ключовим фактором процвітання буддизму в Азії. Помилково думати, що буддизм буде процвітати і на заході без подібних зобов`язань з боку вчителів, учнів та буддійського співтовариства в цілому.

- Що ж, на вашу думку, може допомогти нам?

Як я вже говорив раніше, тут, на заході, ми живемо в суспільстві, не орієнтованому на созерцаніе- в суспільстві з мінімальним теоретичним, практичним або соціальним контекстом для глибокої буддійської практики, а то і з повним його відсутністю. Але багато людей зацікавлені у вивченні буддизму, і їм, природно, хочеться, щоб воно проходило якомога ефективніше. На мій погляд, це свідчить про необхідність створення освітніх центрів, в яких буде вестися послідовне і ретельне навчання різним аспектам буддійської філософії, психології, етики, медитації і т.д. У таких центрах повинні проводити паралелі з відповідними аспектами західної цивілізації або, принаймні, враховувати їх.

По-друге, необхідно побудувати центри для медитації, де були б створені сприятливі умови для безперервної суворої практики. У таких центрах ми б також могли задіяти і сильні сторони західних традицій, наприклад, психологію та інші науки, щоб ретельно оцінити, чи дійсно практики надають той благотворний ефект, заради якого вони були розроблені. Якщо так, то чудово! Якщо ж ні, то при тісній співпраці з адептами тибетського буддизму слід розглянути можливість адаптації практик для західних учнів, щоб вони могли з їх допомогою здійснити глибокі внутрішні перетворення і знайти розуміння. Ми можемо підійти до цього починання з деяким духом пригоди. Якщо хочемо, ми можемо прийняти на віру здаються незвичайними заяви адептів буддизму про природу і потенціал свідомості. Але потім, замість того щоб перетворювати цю віру в догму, можна використовувати її в якості робочої гіпотези, яку ми перевіримо на досвіді. А хіба можна знайти більш захоплююча пригода, ніж дослідження глибин свідомості!

- І що, на вашу думку, готує нам майбутнє?

Судячи з останніх тенденцій, тибетський буддизм на заході швидко вироджується. Одна з них - комерціалізація буддизму, а друга - відхід з життя багатьох великих вчених-філософів і глядачів. Якщо ці тенденції продовжаться, то тибетському буддизму на заході загрожує втрата цілісності, він може повністю злитися з аморфної культурою New Age, як вода всмоктується в пісок. З іншого боку, я спостерігаю живий, щирий інтерес серед багатьох тибетських буддистів на сході і на заході, який вселяє в мене надію на те, що ця духовна традиція переживає життєво необхідне їй відродження. Можливо, її зоряний час попереду. Подивимося, яким шляхом піде її розвиток. Це в наших руках.

Розмовляв Брайен Хоудел
Trycicle: Buddhist Review, літо 2001
Переклад Олени Гордієнко
Збережемо Тибет!

Дивіться також:

Завантажити відео у високій роздільній здатності
Відеоверсія виступу Алана Уоллеса на круглому столі "Роль свідомості в природі: наукові та буддійські уявлення", що відбувся 10 вересня 2010 року в залі засідань Вченої ради Інституту філософії РАН. Організатори зустрічі: журнал «Буддизм Росії» і Центр східних філософій Інституту філософії РАН спільно з Центральним калмицьким буддійським монастирем "Геден Шедуп Чойкорлінг" (Еліста) і Центром тибетської культури та інформації (Москва).



Завантажити відео у високій роздільній здатності
Лекція побудована на фундаментальному матеріалі про шаматха (практиці безтурботності), віпашьяне (практиці проникнення) в дзогчен - школі, яку називають «кульмінацією всіх попередніх колісниць, вищим шляхом до пробудження». Оскільки медитація не є суто буддійської практикою, абсолютно кожна людина здатна опанувати навичками правильної концентрації, яка призводить до швидкого розвитку розумових здібностей, ясності розуму і пам`яті та навіть блаженства на рівні тіла.

Поділися в соціальних мережах: