Інтерв`ю з джоном уелвудом. Частина 1

У 1980-ті роки виникла фігура Джона Уелвуда як новатора з вивчення взаємини між західною психотерапією і буддійської практикою. Будучи колишнім директором східно-західної психологічної програми в Каліфорнійському інституті інтегральних досліджень в Сан-Франциско, він сьогодні є відповідальним редактором «Журналу трансперсональної психології». Уелвуд написав ряд статей і книг на тему відносин, психотерапії, свідомості й особистісного росту, включаючи бестселер «Подорож Серця». Запропонована ним ідея «духовного уникнення» стала ключовим поняттям для того, як багато хто розуміє небезпеку довгостроковій духовної практики. Психотерапевт Тіна Фосселла обговорила з Уелвудом те, яким чином еволюціонувала концепція духовного уникнення з тих пір, як він ввів її тридцять років тому.

ТФ: Тридцять років тому ви ввели термін «духовне уникнення» ( «spiritual bypassing»). Чи не могли б ви пояснити, що це таке, для тих, хто не знайомий з цим поняттям?

ДУ: Духовне уникнення є терміном, який я ввів для опису процесів, які спостерігаються мною в буддійській громаді, де я перебував, а також у самому собі. Хоча більшість з нас щиро намагаються працювати над собою, я помітив широко розповсюдилася тенденцію використовувати духовні ідеї і практики для того, щоб обійти або уникнути зустрічі з невирішеними емоційними проблемами, психологічними ранами і непройденими віхами розвитку.

Коли ми за допомогою духовності уникаємо чогось, ми зазвичай використовуємо на меті пробудження або звільнення для раціоналізації того, що я називаю передчасної трансценденції (premature transcendence) - спробою піднятися над сирої і каламутній стороною нашої людяності перш, ніж ми повністю до неї звернулися і примирилися з нею. І в такому випадку ми схильні використовувати абсолютну істину для того, щоб принижувати або заперечувати відносні людські потреби, почуття, психологічні проблеми, складнощі у відносинах і дефекти розвитку. Я бачу це як якийсь «виробничий ризик» духовного шляху в тому сенсі, що духовність і справді включає бачення подолання нашої поточної кармічного ситуації.

ТФ: Якого роду ризик з нею пов`язаний?

ДУ: Спроба вийти за межі наших психологічних і емоційних проблем шляхом ухилення від зустрічі з ними небезпечна. Вона породжує виснажливий розрив між Буддою і людиною всередині нас. Вона ще веде і до концептуального, одностороннього розуміння духовності, в якому один полюс життя підноситься за рахунок його протилежності: абсолютна істина перевага відносної істини, неособистісне - особистісному, пустотное - формі, трансценденція - втілення, а відчуження - відчування. Можна, наприклад, намагатися практикувати неприхильність через заперечення своєї потреби в любові, але це призводить лише до того, що дана потреба витісняється в підпіллі, так що вона часто несвідомо і імпульсивно відіграється прихованим, а також, ймовірно, і шкідливим чином.

ТФ: Це може пояснити проблематичність, що спостерігається в наших громадах-сангхах?

ДУ: Саме так. Чи не складає труднощів одностороннім чином використовувати істину порожнечі: «Думки і почуття пустотні, проста гра сансаріческого видінь, так що не варто приділяти їм уваги. Сприймайте їх природу як пустотні і просто долайте їх на місці ». У просторі практики це може бути цінною порадою. Але в життєвих ситуаціях ті ж самі слова можуть також використовуватися і для придушення або заперечення почуттів або турбот, які вимагають нашої уваги. Я багато разів спостерігав такі ситуації.

ТФ: Що найбільше цікавить вас сьогодні в духовному уникнення?

ДУ: Мені цікаво те, яку роль воно відіграє у відносинах, де духовне уникнення часто завдає найгірший шкоди. Якби ви були йогином в печері, на роки занурюється в одиночний ретрит, ваші психологічні рани, можливо, не виявлялися б настільки вираженим чином, адже ви могли б цілком зосередитися на своїй практиці в середовищі, що не погіршує ваші, пов`язані з відносинами, рани . Саме в стосунках наші недозволені психологічні проблеми схильні проявлятися найбільш інтенсивно. Це тому, що психологічні рани завжди гніздяться в стосунках: вони формуються в межах і за допомогою наших відносин з ранніми опікунами.

Базова людська рана, що переважає в сучасному світі, формується навколо відчуття, що ми дуже подобались або нас не люблять в тій мірі, в якій ми заслуговуємо. Неадекватна любов або співперебування шокують і травмують розвиток дитини і його вельми чутливою нервовою системи. І як тільки ми інтерналізіруем то, як нас виховували, наша здатність цінувати себе, яка також є підставою для того, щоб цінувати інших, стає збитковою. Я називаю це «раною відносин» або «раною серця».

ТФ: Так, це щось, з чим ми всі знайомі.

ДУ: У західній психології є цілий корпус досліджень і наукових даних, що показують, наскільки сильний вплив на кожен аспект людського розвитку надають прив`язування ( «bonding») і любляче співперебування ( «loving attunement») - відомі під терміном «безпечна прихильність». Безпечна прихильність надає неймовірний вплив на багато вимірювання нашому житті, благополуччя і здатності ефективно функціонувати в світі: на те, як формується наш мозок-на те, наскільки добре функціонують наша ендокринна та імунна системи-на те, як ми взаємодіємо зі своїми емоціямі- на то, наскільки ми схильні відчувати депрессію- на те, яким чином наша нервова система функціонує і адаптується до стрессу- і на те, як ми ставимося до інших.

На відміну від корінних культур традиційної Азії сучасне виховання дітей призводить до того, що більшість людей страждає від симптомів небезпечною прихильності: ненависть до себе, уникнення тілесності, недостатня «заземлений», хронічна невпевненість в собі і тривога, гіперреактивність розум, недолік базового довіри і глибинне відчуття внутрішньої дефицитарности. Так більшість з нас страждають від крайнього ступеня розриву і відчуження від того, що було відомо в попередні епохи - від суспільства, громади, сім`ї, старших поколінь, природи, релігії, традиції, нашого тіла, наших почуттів і нашої людяності як такої.

ТФ: І яке значення це має для того, як ми практикуємо дхарму?

ДУ: Багато з нас - включаючи і мене - спочатку звертаємося до дхарми, принаймні частково, як способу спробувати подолати біль наших психологічних і пов`язаних з відносинами ран. І все ж ми нерідко заперечуємо або зберігаємо несвідомість щодо природи або глибини цих ран. Ми знаємо лише, що щось не так і ми хочемо бути вільні від страждання.

ТФ: Ми можемо звертатися до дхарми з простору вразливості, про який ми навіть не знаємо?

ДУ: Так. Ми звертаємося до дхарми, щоб краще себе відчувати, але потім ми мимоволі починаємо використовувати духовну практику для підміни наших психологічних потреб.

ТФ: Отже, яким чином наші психологічні рани впливають на духовну практику?

ДУ: Буття хорошим духовним практиком може стати тим, що я називаю компенсаторною ідентичністю, яка прикриває і захищає від системоутворюючою дефіцитарною (або ущербної) ідентичності, в якій ми відчуваємо неприязнь до себе, відчуваємо, що ми недостатньо гарні чи що нам фундаментально чогось не вистачає . Потім, хоча ми і можемо старанно практикувати, наша духовна практика може використовуватися в ім`я заперечення і захисту. І, коли духовна практика використовується для уникнення проблемних зон нашого реального людського життя, вона поділяється в окрему ділянку нашого життя, залишаючись не інтегровані з нашим спільним функціонуванням.

ТФ: Чи можете ви навести ще приклади того, як це проявляється у західних практиків?

ДУ: У моїй психотерапевтичної практиці я часто працюю з учнями дхарми, які займалися духовною практикою протягом багатьох десятиліть. Я поважаю те, наскільки практика була для них корисною. І все ж, незважаючи на їхню щирість як практиків, то, що вони практикують, в повному обсязі пронизує їх життя. Вони шукають психологічної допомоги тому, що їх рани незагойні і вони повністю не розвиваються в аспекті емоційних / міжособистісних / внутрішньоособистісних відносин, і вони можуть імпульсивно відігравати свої рани досить деструктивними способами.

Звичайне прояв: говорити піднесеним мовою про фундаментальну поблажливо і невід`ємне досконало нашої істинної природи, але потім зазнавати труднощів у тому, щоб довіряти їй, коли зачіпаються психологічні рани. Найчастіше учні дхарми, що виробили доброту та милосердя до інших, жорстокі до себе за невідповідність своїм духовним ідеалам, в результаті їх духовна практика стає сухою і млявою. Або служіння іншим стає таким собі боргом або ж способом поліпшити самооцінку. Інші можуть несвідомо використовувати свою духовну проникливість для того, щоб підживлювати своє нарциссическое роздуття (inflation), знецінювати інших або ж використовувати їх в маніпулятивних цілях.

Люди, схильні до депресивних переживань, які, можливо, виросли в умовах нестачі люблячого співперебування в дитинстві і, як наслідок, відчувають труднощі в тому, щоб цінувати себе, можуть використовувати вчення про відсутність субстанціональності у «я» для зміцнення почуття власної сдутості (deflation ). Вони не тільки погано до себе ставляться, але ще і вважають, що їх вразливість щодо цієї обставини є ще одна помилка - різновид фіксації на собі, та сама антитеза дхарми, - що ще більш закріплює їх сором або провину. Тим самим вони виявляються в пастці болючою боротьби з самими собою, тим собою, якого вони намагаються деконструювати.

Сангха часто стає амфітеатром для відіграш людьми своїх невирішених сімейних проблем. Легко спроектувати щось на наставників або вчителів, сприймати їх як батьківських фігур, а потім намагатися виграти їх любов або бунтувати проти них. Досить звичайний перенесення суперництва проти сіблінгов (братів і сестер) на відносини в громаді, а також суперництво з іншими учасниками громади щодо того, хто ж є фаворитом вчителя.

Медитація теж часто використовується для уникнення дискомфорту і недозволених життєвих ситуацій. Ті, хто перебуває в стані заперечення своїх особистих почуттів і ран, можуть використовувати медитацію для закріплення схильності до холодності, не залучений і міжособистісної дистанції. Вони приходять в замішання, коли необхідно безпосередньо стикнутися з почуттями або прозоро висловити свою особистість. Необхідність зустрітися зі своєю ранимою, емоційною залежністю або базовою потребою в любові може сприйматися як щось загрозливе.

Я часто спостерігав, як спроби залишатися Неприв`язані використовуються заради відчуження людей від своїх людських і емоційних вразливостей. На ділі ототожнення себе з образом духовного практика перетворюється в спосіб уникнути глибини особистісного залучення з іншими, яке може викликати до життя старі рани і томління по любові. Болісно спостерігати, коли хто-небудь зберігає позицію відчуження в той час, як в глибині своєї вони зголодніли за позитивного переживання прив`язування і взаємозв`язку.

ТФ: Так як же ми можемо примирити ідеал неприв`язаності з потребою людини в прихильності?

ДУ: Це хороше запитання. Якщо буддизму належить повноцінно освоїтися в західній душі, на мій погляд, йому потрібно краще познайомитися з динамікою західної душі, психіки, яка дуже відрізняється від азіатської психіки. Нам потрібна ширша перспектива, яка може визнати і включити два відмінних шляху людського розвитку - те, що ми могли б назвати дорослішанням і пробудженням, зціленням і звільненням, становленням по-справжньому людяної особистістю і подоланням особистісного взагалі. Ми не просто люди, які прагнуть стати Будда, але ми також і будди, пробуджуються в людській формі, учні того, як повноцінно стати людьми. І ці два шляхи розвитку можуть взаємно збагатити один одного.

Тоді як плодом практики дхарми є пробудження, плодом становлення повноцінно розвиненою особистістю є здатність залучатися у взаємини «я - ти» з іншими. Це означає ризикувати бути повністю відкритими і прозорими по відношенню до інших, разом з тим цінуючи і цікавлячись тим, що вони переживають і як вони відрізняються від вас самих. Здатність до відкритого самовираження і глибинного співперебування досить рідкісна в цьому світі. Особливо її складно проявити, якщо в сфері відносин у вас зяють рани.

Якщо коротко, дхарма занадто часто використовується як привід заперечувати нашу людську сторону. Як одному західному вчителю дзен, проінтервьірованному в «The New York Times», порадив один з його наставників: «Те, що вам потрібно зробити, це відкинути всі людські почуття». Коли він десятиліття почав проходити процес психотерапії, він усвідомив, що це був бездарний рада, і йому потрібні були десятиліття для усвідомлення цього.

Але якщо ми збережемо перспективу, яка включає два шляхи розвитку, тоді ми не будемо використовувати абсолютну істину, щоб знецінювати відносну істину. Замість логіки на кшталт «чи / або»: «Ваші почуття пустотні, так що просто відкиньте їх», - ми могли б вдатися до підходу по типу «і / і»: «Почуття пустотні, і іноді нам потрібно уважно до них поставитись» . У світлі абсолютної істини особисті потреби несуттєві, подібно міражу, і фіксація на них призводить до страждання. Так, і в той же час якщо виникає відносна потреба, просте відкидання її може породити подальші проблеми. З точки зору відносної істини, ясне розуміння того, де ви перебуваєте і що вам потрібно, є один з найбільш значущих принципів здорового спілкування в міжособистісних стосунках.

Великий парадокс буття як людиною, так і буддою полягає в тому, що ми і залежні, і не залежні. Частина нас цілком залежить від інших людей в усьому - від їжі і одягу до любові, сововлечённості, натхнення і допомоги в нашому розвитку. Хоча наша природа будди не залежно - абсолютна істина, - наше людське втілення залежно - відносна істина.

Звичайно ж, в глибокому розумінні абсолютна і відносна цілком взаімопереплетени і не можуть бути роз`єднані: чим більше ми осягаємо абсолютну відкритість того, хто ми є, тим більше глибинно ми визнаємо свою відносну взаємопов`язаність з усіма істотами.

Дивіться далі:
Інтерв`ю з Джоном Уелвудом. Частина 2

Поділися в соціальних мережах: