Віра в віру

Відео: Сила Віри 1-2 серія Мелодрама

Содержание

Відео: Сила Віри 1-2 серія Мелодрама
Віра в віру

Уривок з книги Деніела К. Деннета
«Руйнуючи чари: релігія як природне явище».

Віра в віру

В кінці першого розділу я обіцяв повернутися до питання, порушеного Юмом в його "Діалогах про природну релігію", про те, чи є у нас вагомі причини для віри в бога. І в цьому розділі я виконую свою обіцянку. У попередніх розділах були запропоновані нові обгрунтування для цього питання та виявлено навколишні його проблеми, які необхідно вирішити перш, ніж розгорнеться серйозна протистояння між вірою і атеїзмом.

Віра в віру

Колись наші предки почали усвідомлювати свою віру і, як наслідок, стали завзято захищати найбільш важливі для них переконання. Так феномен віри в віру придбав власне, значну суспільну вплив, іноді затьмарюючи те, що лежало в його основі - об`єкт віри. Розглянемо кілька випадків, найбільш значних на сьогоднішній день. Оскільки багато з нас вірять в демократію і усвідомлюють, що безпека демократії в майбутньому багато в чому залежить від збереження віри в неї, ми пристрасно цитуємо (знову і знову), знаменитий вислів Уїнстона Черчилля "Демократія - найгірша форма правління, якщо не брати до уваги всіх інших" . Найчастіше як захисники демократії ми так само люто засуджуємо пороки, які потребують виправлення, як і запевняємо людей в тому, що демократія не так вже порочна, здатна сама себе контролювати і виправдати їх віру в себе.

Те ж саме можна сказати про науку. З тих пір, як віра в непогрішність наукових методів стала настільки ж значною, як сам факт їх непогрішності, існує постійне протистояння між людьми, які шукають помилки, і авторитетами. Навіть коли відомо, що результат, помилково визнаний науково достовірним, отриманий обманним шляхом, чи повинні вони без зайвого шуму визнати недостовірність роботи і непомітно звільнити винного або спровокувати гучний скандал?

І, безумовно, неослабну потяг публіки до судових процесів знаменитостей пояснюється в тому числі тим, що віра в панування закону вважається життєво необхідним елементом нашого суспільства. Власне, ми не стільки зацікавлені в самому судовому процесі, скільки в реакції публіки на нього і реакції на цю реакцію, провокуючи пресу розкручувати роздуті скандали. Ми, що живуть в демократії, стали частково одержимі тим, що у всіх питаннях орієнтуємося на громадську думку, і тому є причина: при демократії дійсно важливо, у що люди вірять.

Якщо повідомлення про корупцію або насильство над ув`язненими не викликають сильного громадського резонансу, наша демократична система стримувань і противаг опиняється під загрозою. У своїй оптимістичній книзі "Розвиток як свобода" (Development as Freedom) (1999) Нобелівський лауреат Амартія Сіна (Amartya Sen) робить важливе зауваження про те, що не обов`язково перемагати на виборах, щоб досягти своїх політичних цілей. Навіть при нестабільної демократії лідери надають великого значення панівним в їх країнах переконанням і приймають їх як керівництво до дії, так що підтримка поглядів, що панують в суспільстві, - це важлива політична мета сама по собі.

Згідно з поширеною думкою, так звані метафізичні переконання ще більш важливі, ніж політичні. Нігілізм - відсутність віри у що б то не було - видається багатьом надзвичайно небезпечним вірусом по цілком зрозумілих причин. Коли Фрідріх Ніцше прийшов до ідеї вічного повернення, вважаючи, ніби він довів, що ми проживаємо своє життя нескінченну кількість разів, його першим поривом (згідно з деякими розповідями) було самогубство, яке запобігло б оприлюднення цього докази і позбавило б інших від такої саморуйнівній віри. Віра в переконання про важливість чого-небудь сильна і широко поширена, що цілком зрозуміло. Віра в свободу волі - це ще одне завзято відстоюємо уявлення (з тих же причин), і ті дослідження, які несуть в собі загрозу для нього, часто навмисно спотворюються, щоб запобігти розвитку небезпечної тенденції (Деннет, 2003с). Фізик Пол Девіс (Paul Davies) (2004) недавно висловив думку, що віра в свободу волі настільки важлива, що може бути "вигадкою, гідною збереження". Цікаво відзначити, що сам Девіс, схоже, не вважає, що ця страшна правда (то, що він приймає за таку) морально пригнічує його, однак стверджує, що інших, більш сприйнятливих людей слід від цієї правди захистити.

Бути мимовільним або байдужим вісником благого або поганого - це одне, а самопроголошеним захисником ідеї - вже зовсім інше. Як тільки люди визнають (перед обличчям суспільства або всередині себе) свою прихильність до тієї чи іншої ідеї, починається дивний динамічний процес, в результаті якого дана прихильність глибоко ховається під шарами захисних реакцій і мета-реакцій. "Особисті життєві принципи - це рекурсивний механізм-він постійно вимірює свій власний пульс, і якщо пульс збивається, саме усвідомлення цього факту призводить до подальших збоїв", - зазначає психіатр Джордж Ейнслі (George Ainslie) у своїй видатній книзі "Як зламати волю" ( Breakdown of Will) (2001, с. 88). Він описує динаміку цих процесів у вигляді конкуренції стратегічних курсів, які борються за контроль над організацією або індивідом. Як тільки ви починаєте жити відповідно до набором чітко сформульованих принципів, ставки ростуть. Якщо ви зробите помилку, що слід зробити? Покарати себе? Пробачити себе? Прикинутися і не помітити?

Будь-яка помилка поміщає довгострокові життєві принципи людини в дивну ситуацію, яку можна представити таким чином: держава загрожувало вступити у війну в разі настання певних обставин, і ось ці обставини виникли. Держава хоче уникнути війни, при цьому не зменшивши реальність своїх погроз, і тому може почати шукати способи обставити все так, ніби воно просто не помічає дані обставини. Ваші довгострокові принципи можуть постраждати, якщо ви знайдете самого себе на ігноруванні загрози, проте вони залишаться в цілісності, якщо ви зможете зробити все для того, щоб не зловити на цьому самого себе. Саме обігрування ситуації також має залишатися непоміченим, так що успішне ігнорування - це одна з багатьох уявних вивертів, які освоюються шляхом проб і помилок. Людина продовжує користуватися цими прийомами просто тому, що вони дозволяють відчути себе краще без усвідомлення підгрунтя того, що відбувається.

Ідея про те, що людина живе, керуючись міфами, які не слід тривожити ні за яких обставин, знаходиться в постійному протиріччі з ідеалами пошуку істини і чесності, що іноді призводить до сумних наслідків. Наприклад, довгий час расизм всюди сприймався як велике соціальне зло, що призвело до формування у багатьох схильних до рефлексії людей вторинних переконань, що віру в рівність усіх людей незалежно від їх раси слід завзято насаджувати. Наскільки завзято? У цьому питанні думки людей доброї волі значно розходяться. Деякі вважають, що віра в расові відмінності настільки згубна, що її слід знищувати повністю, навіть тоді, коли вона має підстави. Така точка зору привела до кількох дійсно сумним ексцесів. Наприклад, існують однозначні медичні дані, згідно з якими люди різних етносів мають різну сприйнятливість до хвороб або реакції на ліки, однак деякі дослідники і спонсори досліджень вважають ці дані забороненими. Дана позиція призводить до плачевних наслідків: окремі напрямки досліджень навмисно ігноруються, що тягне за собою погіршення стану здоров`я деяких етнічних груп.

Ейнслі виявляє феномен стратегічного курсу на збереження віри в багатьох улюблених людиною видах діяльності:

Будь-які види діяльності людини, які втрачають будь-яку цінність при ретельному їх розгляді або покладанні на них надій, доводиться здійснювати за допомогою обману. Наприклад, в суспільстві засуджуються романтичні відносини, які заводяться заради сексу або навіть того, щоб "бути коханим", так само як деякі з найбільш прибуткових професій, якщо людина займається ними заради грошей, або мистецтво, якщо ним займаються заради створення ефекту. Занадто гарне усвідомлення мотивації, будь то секс, прихильність, гроші або визнання, псує весь процес, і не тільки тому, що відкриває оточуючим очі. Самі переконання про істинну цінність цих видів діяльності ставляться набагато вище відповідності цих переконань дійсності, тому що вони забезпечують необхідний людині обман.

Хоча віра в віру може приймати самі різні форми, саме в релігії вона отримує найбільш благодатний грунт для розвитку. Ейнслі вважає, що це пояснює деякі спантеличуючі епістемологічні заборони, які можна знайти в релігіях:

На думку всіх представників релігії, від священнослужителів до ворожок, контакт з інтуїтивним світом вимагає якогось провидіння. Дане твердження найбільш справедливо по відношенню до релігій, котрі культивують почуття причетності богу. У деяких релігіях заборонено уречевлення бога шляхом створення його зображень, а в ортодоксальному іудаїзмі cуществует заборона навіть на проголошення його імені. Досвід божественної присутності полягає в передачі якогось запрошення, яке божество може прийняти або не прийняти, а не в зверненні до нього [2001, с. 192].

Що роблять люди, коли виявляють, що більше не вірять в Бога? Деякі не роблять нічого-вони не припиняють ходити до церкви і навіть не розповідають про це близьким. Вони просто продовжують тихо вести своє життя так само морально (або аморально), як раніше. Інші - наприклад, Дон Кьюпітт (Don Cupitt), автор книги "Після Бога: майбутнє релігії" (After God: The Future of Religion) - відчувають необхідність знайти те релігійне вчення, яке повністю їх влаштовувало б. Такі люди твердо переконані, що віру в Бога слід зберігати, тому вони не здаються, коли розчаровуються в традиційних релігійних концепціях. Вони шукають їм заміну. А цей пошук, знову-таки, зовсім не обов`язково буває повністю усвідомленим і зваженим. Чітко не усвідомлюючи, що наявні ідеали піддаються якусь загрозу, люди можуть цілком коритися безіменному страху, глибинного відчуття втрати переконаності і відчувати необхідність рішуче боротися з цією невираженою інтуїтивної загрозою. Все це призводить до такого психічного стану, при якому людина особливо чутливий до сприйняття нових смислів, які здаються вірними або близькими його світогляду. Процес перегляду релігійних поглядів, подібно розробці законодавства при демократичному ладі, при найближчому розгляді занадто розчаровує, тому немає нічого дивного в тому, що він оповитий ореолом загадковості.

Протягом століть було написано багато робіт, присвячених історичному процесу заміни політеїзму монотеїзмом, тобто заміни віри в безліч божеств вірою в єдиного Бога. Однак мало хто відзначав, що віра в Бога йшла рука об руку з вірою в віру в Бога, що призвело до зміни самої концепції Бога в авраамічних релігіях (іудаїзм, християнство та іслам) від строгого антропоморфізму до більш абстрактним і неперсоніфікованим уявленням. Дивовижність цього зміни можна відчути, порівнявши його з іншими концептуальними зрушеннями, які відбулися за той же період. Фундаментальні уявлення безумовно можуть змінюватися з плином часу. Наші уявлення про речовину дуже сильно змінилися з часів грецьких атомістів. Те ж саме можна сказати і про сучасних наукових уявленнях про простір і час, що змінилися завдяки годинах, телескопів, а також Ейнштейну і іншим вченим. Деякі історики і філософи стверджують, що ці зміни не поступові, як здається на перший погляд, а відбуваються за допомогою раптових стрибків, настільки радикальних, що старі і нові уявлення виявляються "несумісними".

Невже ці концептуальні зрушення настільки істотні, що налагодити порозуміння між людьми різних віків неможливо, як стверджують деякі? Знайти підтвердження цьому важко, так як ми цілком можемо скласти точний і докладний список всіх відбулися до теперішнього часу змін і зрозуміти їх. Зокрема, немає ніяких підстав вважати, що наші повсякденні уявлення про час і простір будуть хоч в чомусь чужими Олександру Великому або, скажімо, Аристофану. Ми навряд чи зіткнемося з труднощами, обговорюючи з ними сьогодні, завтра, минулий рік або тисячі ярдів або пейси між Афінами і Багдадом. Однак якби ми спробували поговорити з древніми про Бога, то виявили б, що нас розділяє набагато більша прірва. Я не знаю іншої ідеї, яка зазнала б настільки радикальна зміна. Це можна порівняти з тим, як якщо б древнє поняття про молоко трансформувалося в наше поняття про здоров`я, або древнє поняття про вогонь перетворилося б в наше поняття про енергію. Неможливо буквально випити здоров`я або згасити енергію, і, аналогічно, на думку сучасних віруючих (багатьох, але не всіх) не можна буквально почути Бога або сісти поруч з ним, що прозвучало б дивно для древніх монотеистов. Старозавітний Єгова, або Ягве, був дуже схожий на суперчеловека (чоловіка, а не жінку), який міг приймати чию-небудь сторону в битвах, бути заздрісним і гнівливим. В оригінальному Новому Завіті Бог стає прощає і люблячим, проте залишається Отцем, а не Матір`ю або безстатевою Силою, не кажучи вже про те, що він діє в світі через свого Сина, який є його відображенням. Безстатева і безтілесна Особистість, яка, тим не менш, відповідає на молитви в реальному часі (свідоме надприродна істота по Старку) здається занадто антропоморфної для тих, хто вважає за краще вірити в Вищу Силу (сутність по Старку), характеристики якої знаходяться за межами розуміння, за винятком того, що вони якимось незбагненним чином трактуються як добрі, а не злі. Чи володіє Вища Сила (творчим) розумом? В якому вигляді? Піклується Воно (Чи Він або Вона) про нас? Про що-небудь взагалі? Все антропоморфні риси, які були відкрито відкинуті, зручно ховаються за ореолом загадковості.

Згодом віра придбала ще одну особливість: задавати питання про все це стало неважливо. Якщо спробувати наполягти на відповіді, то швидше за все можна почути щось подібне: "Бог бачить, коли ти таємно твориш зло, але у Нього немає століття, він не моргає, дурень! Зрозуміло, Він може прочитати твої думки, навіть якщо ти не промовляти їх про себе, але все ж Він вважає за краще словесні молитви, і я не знаю, як це можливо або чому це так. Це загадка, яку ніколи не зрозуміють прості смертні ". Людей всіх віросповідань вчать, що подібні питання якимось чином ображають або принижують їхню віру, висміюють їхні погляди. Яку хороший захист забезпечує цей вірус - він дозволяє з легкістю відторгати антитіла скептицизму!

Однак це не завжди допомагає, і якщо скептицизм починає представляти для релігії загрозу, проти нього можуть бути вжиті більш жорсткі заходи. Одна з найбільш ефективних і очевидних - це стародавній "диявольський обман". Термін був придуманий Ружмона (Rougemont) (1944), який у своїй роботі говорить про "передбачуваної схильності Лукавого бути у вигляді своєї протилежності". По суті, це трюк з дзеркалами, який, як і багато інших хорошим магічним трюкам, настільки простий, що важко повірити в те, що він працює. (Магам-новачкам часто доводиться подовгу себе налаштовувати перед першими виступами на публіці - здається неймовірним, що аудиторія поведеться на подібне, але так і відбувається.) Якби я придумував релігію, то точно включив би в неї схожий трюк, але мені було б важко зберігати незворушність, кажучи щось на кшталт:

Якщо хтось задає питання або намагається оскаржити нашу релігію, напевно ця людина - Сатана. По суті, чим більш раціональний людина, чим більше він хоче залучити вас у відкритий і доброзичливий обмін думками, тим більше повинна бути ваша впевненість в тому, що ви говорите з замаскувати Сатаною! Відверніться! Не слухайте! Це пастка!

Найбільша хитрість даного трюка полягає в тому, що це - прекрасний "джокер", настільки позбавлений змісту, що його може ефективно використовувати будь-яка секта, вчення або підпільна організація. У комуністичних осередках вважають, що будь-яка критика - справа рук замаскованих шпигунів ФБР, радикальні феміністки називають незаперечну критику фаллоцентрической пропагандою, неусвідомлено поширюваної зомбованими жертвами злого патріархату, і т.д. Це універсальний засіб прищеплення відданості є параною в таблетках і дійсно може змусити критиків замовкнути - на час або назавжди. Хто ж винайшов це блискуче пристосування? Або це просто дика ідея, яка сама вкорінювалася в будь-яких представлених, що конкурують за можливих носіїв в даному суспільстві? Ніхто не знає, але тепер їй може скористатися будь-хто, хоча, якщо ця книга завоює хоч якийсь успіх, вірулентність цієї ідеї повинна знизитися, тому що люди почнуть її розпізнавати.

(Більш м`який і конструктивну відповідь Незмовкаюча скептицизму дає потужна академічна індустрія досліджень і дискусій в області теології, що займається всілякими інтерпретаціями різних навчань. Таке старанне інтелектуальне заняття якраз підходить для нечисленних скептиків, що ставлять під сумнів вчення, які їм підносили в дитинстві, в той час як всі інші ігнорують теологічні інтерпретації. Більшість людей не вважає за необхідне детально вивчати ті релігійні догмати, які вони сповідують.)

Різні концепції Бога оточені таємницею, проте в процесі їх трансформації немає нічого загадкового: він досить очевидний і був описаний (і найчастіше засуджений) поколіннями майбутніх охоронців цієї важливої ідеї. Чому ж охоронці не вводять нові терміни для переглянутих понять і не йдуть від традиційної термінології разом з відкинутими поняттями? Зрештою, ми ж не тримаємося за застарілу медичну термінологію для опису тканинних рідин і апоплексії і не наполягаємо на знаходженні флогистона в сучасній фізиці або хімії. Ніхто не говорить, що ми знайшли "життєвий порив" (таємну складову, яка відрізняє живу матерію від неживої) - замість цього кажуть про ДНК (віталісти підозрювали про існування чогось подібного, тільки їхня ідея була невірна). Так чому люди наполягають на тому, щоб називати Вищу Силу, в яку вони вірять, "Богом"? Відповідь очевидна: прихильники віри в Бога вважають, що спадкоємність сповідання вимагає наступності термінології і що вірність конкретному "бренду" - настільки важлива особливість, що було б нерозумно вносити в неї зміни. Таким чином, які б реформи ви не намагалися здійснити, не намагайтеся замінити слово "Бог" ( "Єгова", "Тео", "Всевишній", "Господь наш", "Аллах"), поки ви експериментуєте з релігією. На початку було Слово.

Мушу визнати, що до сих пір схема працювала досить добре - до певної міри. Ось уже приблизно тисячу років ми розмірковуємо про безліч різних деантропоморфізірованних філософських концепцій Бога, які більш-менш мирно співіснують в умах "віруючих". Так як кожен називає свій варіант концепції "Богом", в чомусь "ми завжди згодні" - всі ми віримо в Бога, ми не атеїсти! Але, звичайно ж, ця схема працює не так гладко. Якщо Люсі готова померти за Рока (Хадсона), а Дезі готова померти за рок (музику), по суті між ними немає нічого спільного, чи не так? Ця проблема не нова. Ще в 18 столітті Юм прийшов до висновку, що "наше уявлення про божественне" змінилося так сильно, що античних богів не можна було б до нього віднести, так як вони були занадто антропоморфними:

Той, хто як слід задумається над цим питанням, прийде до висновку, що боги політеїстами чи не краще ельфів і фей наших предків і настільки ж мало заслуговують поклоніння або шанування. Ці хто вдає побожними люди насправді є забобонними атеїстами і не визнають ніякої суті, яка відповідала б нашим уявленням про божественності, ніяких першооснов розуму або думки, ніякого вищого царства і управління, ніякого божественного плану або задуму в устрої світу [тисяча сімсот сімдесят сім, с. 33].

Не так давно почали з`являтися закиди релігії в зворотному: Старк (Stark) і Фінк (Finke) (2000) висловили розчарування з приводу "атеїстичних" поглядів Джона Шелбі Спонга (John Shelby Spong), єпископа англіканської церкви з Ньюарка, чиї уявлення про Бога були недостатньо антропоморфними. У своїй книзі "Чому християнство має змінитися або вмерти" (Why Christianity Must Change or Die) (1988) Спонг (Spong) розвінчує божественність Ісуса, називає розп`яття "варварством" і говорить про те, що Бог більшості ортодоксальних християн жорстокий. Інший видатний служитель англіканської церкви якось зізнався мені, що, дізнавшись, у що вірять деякі мормони, він подумав, що краще б вони взагалі не вірили в Бога! Чому ж він не заявив про це з кафедри? Тому що не хотів образити прихожан. Зрештою, в світі безліч злих "безбожників", і руйнувати крихку ілюзію того, що "ми не атеїсти", - це погана ідея (боронь Боже!)

Поділися в соціальних мережах:

Увага, тільки СЬОГОДНІ!

Схожі