Три секунди в рігпе, і ви вільні

У дзогчене термін «Рігпе» означає чисте і природне присутність в якості основи будь-якого знання, властивого всім видам істот і будь-яким станів свідомості, за допомогою якого ми всі володіємо природою Будди, ніколи не розлучаючись з нею, але рідко усвідомлюючи її.

В процесі розставання душі з тілом відбувається розчинення всіх грубих і тонких уявних станів і ментальних стереотипів. В цей час ніщо взагалі не закриває основний стан розуму. В цю мить, завдяки силі нашої тренування, напрацьованої за життя, надається можливість усвідомити початкову пробуджені. І все-то, що потрібно - дозволити і підтримати усвідомленням початкової пробуджені протягом трьох секунд. Тривалість (усвідомлення), яка необхідна для цього, описана в текстах як рівна часу, який потрібен для трьох помахів довгим рукавом тибетської одягу, або білим шарфом. Якщо ми здатні зробити це, то зможемо досягти повної стабільності в посмертному стані, бардо.

Светоносность основи подібна матері, тоді як ясне світло шляху порівнюється з дитиною. Мати і дитина завжди впізнають один одного, чи не так? Якщо ясне світло засади та шляхи усвідомлюють один одного протягом тієї частки секунди, то якою б малою не була ступінь звикання (до природи розуму), її досить для того, щоб переродитися в чистому світі будд, в тому місці, яке називається «природні землі нірманакаі ». Там ви побачите обличчя Будди, почуєте його голос і подолаєте залишилися затьмарення. Якщо ви добре знайомі (з природою розуму), то, подібно до простору, що з`єднується з простором, ви станете єдиного смаку зі станом дхармакаі.

Причина, по якій тренування в цьому житті приносить таку величезну користь в посмертному стані, полягає в тому, що в стані бардо наш думку не з`єднаний з тілом і, відповідно, вільний від безперервних затьмарень, які ми відчуваємо при житті. В даний момент ми можемо усвідомити (природу) свого розуму лише на короткий мить, а потім вона знову сховається. Але після смерті у нас відсутні затьмарення, створені за допомогою тіла.

Вам необхідно тренуватися в цих рекомендаціях для того, щоб подолати когнітивне затьмарення. За допомогою цього тренування ви, врешті-решт, досягнете незворотного стану, яке називається «рівень не-повернення», з якого не скотитися назад (в затьмарене стан). Це і є справжній, істинний результат і користь, яку ми отримаємо від усіх зусиль, прикладених в практиці. Наша практика повинна приносити якісь позитивні результати. Ця практика виразно допоможе в момент смерті. Зараз, ми, можливо, тренуємося усвідомлювати і підтримувати природний стан, але не стаємо просвітленими відразу ж бо, що розум все ще прикріплений до тіла. Проте, практика дає нам багато інших переваг, які проявляються в цьому житті. Наприклад, ми не потрапляємо під вплив трьох емоційних отрут. Усвідомлюючи (природу розуму), посилюючи це усвідомленням і досягаючи стійкості, ми стаємо радісними постійно, незалежно від того, з ким ми, і куди йдемо - на нашому небі сяє сонце щастя. В іншому випадку, ми мало чим відрізняємося від звичайних людей: впадаємо в депресію, коли нещасні, і сходимо з розуму від радості, коли щасливі. Іншими словами, наш розум абсолютно нестійкий. Завдяки цій практиці гарне і погане стає равним- нам не потрібно приймати першу і відкидати друге. Навіть перед смертю ми будемо абсолютно безтурботними.

Стан розуму звичайної людини, яка постійно метається від однієї речі до іншої, це справжня проблема. Відчувають істоти дуже нестабільні, але той, хто дійсно усвідомив сутність розуму і перебуває в гірському рітріт, може бути повністю вільний від страждань. Навіть в цьому житті можна повністю позбутися від болю і просуватися все далі і далі по шляху щастя. Від цієї практики є велика користь. Немає нічого приємного в тому, щоб підтримувати завжди мінливе стан розуму звичайної людини. Коли така людина нещасний, це почуття оволодіває нею повністю. Набагато краще усвідомити повністю пробуджені пусте пізнавання і залишатися так.

По суті, в цій практиці взагалі нічого робити, крім як тренуватися в досягненні стійкості. Але просто дозволити своєму розуму бути, нічого не роблячи взагалі, повністю суперечить нашим звичайним звичкам. Наша звична тенденція така: «Я хочу зробити це. Я бажаю зробити те ». А потім ми і справді робимо це. На завершення ми відчуваємо радість і задоволення, коли все виконали самі, повністю і акуратно. Але таке ставлення нікуди не годиться в контексті цієї практики. Тут взагалі нічого робити. Нам не потрібно конструювати те, що не створено. Що б ми не намагалися робити, стає імітацією, зліпленої з наших думок і понять.

Насправді, деяких може дуже засмучувати і зовсім не задовольняти, коли вони дозволяють своїй споконвічній природі бути такою, яка вона є в реальності. Ми набагато охочіше зробимо що-небудь, уявімо або створимо щось і справді завдамо собі багато труднощів. Може бути, саме тому Будда не викладав Махамудру і Дзогчен відкрито - тому що таке не-діяння в деякому роді не властиво людям.


Уривок з книги
Тулку Ургьен Рінпоче «Сутність Дзогчен. Як перетворити оману в мудрість »

Поділися в соціальних мережах: