Дзен - практика антирозвиток

Нещодавно Росію відвідала Франсуаз Баде (чернече ім`я шаткують). Франсуаз - одна з найстарших учениць майстра Сандо Кайса, вчителя японської лінії буддизму, школи сото-дзен. Він, в свою чергу, учень видатного японського майстра Тайс Дешімару, першим приніс практику дзен в Європу. Цікаво, що більшість приготованих до інтерв`ю питань виявилися не потрібні. Розмова сам прийняв потрібне русло - Франсуаз розповідала про практику, пошуку свого шляху, самовіддачі, страхах і чудеса.

- Як так вийшло, що ви стали цікавитися різними методами саморозвитку?

- Це аж ніяк не практика саморозвитку. Практика дзен вирішує проблему себе, «я», відсікає проблему его. Мова не йде про розвиток чого б то не було, тому що ця практика дозволяє усвідомити той факт, що его немає. Тобто ця практика йде в напрямку, протилежному розвитку.

- Я маю на увазі практики саморозвитку в цілому. Наприклад, ще до того, як ви прийшли до дзен, ви займалися гурджіевскімі практиками. Як виник інтерес до них?

- Просто було відчуття того, що я не живу в істинному вимірі, що я закрита в якісь обмеження, рамках і що є щось інше, що потрібно відкрити. Я не особливо знала, чого я шукаю і за допомогою чого зможу це знайти, але щось у мені шукало це. І так сталося, що я зустрілася з учителем, який учив гурджіевскім практикам. Я народилася в Парижі, але в якийсь момент поїхала жити в село - це було в період руху хіпі. Ми жили в невеликому комуні. І нашими сусідами виявилися англійці, які протягом 30 років слідували вченню Гурджиєва. Воно нас теж зацікавило, і ми практикували з ними протягом трьох років. І протягом цього періоду у деяких з нас були проблеми зі здоров`ям. Це дало нам можливість познайомитися з одним ченцем дзен, який практикував китайську медицину (це і був Кайсен). Ось так я познайомилася з дзен і почала його практикувати. Це те, що ми називаємо випадковістю, але насправді це не випадковість. Це дивовижно! І ось зараз я практикую дзен вже 26 років.

- Паралельно ви почали займатися кунг-фу?

- Так, так сталося, що Кайсен одночасно з дзен практикував і бойові мистецтва. І з того моменту, як я вирішила слідувати за ним, я вирішила слідувати і всьому, що він навчав, не проводячи ніяких відмінностей. Я не відчувала особливої ​​тяги до кунг-фу, однак я практикувала з ним кунг-фу протягом приблизно семи років.

- Існує багато стереотипів, пов`язаних з жінками в бойових мистецтвах, - є думка, що їм в принципі там не місце. Ви не стикалися з цим?

- Існують всякі думки. Я в той момент відчувала потребу практикувати шлях, а не спорт. Шлях нерухомого розуму в русі.

Потреба спостерігати, усвідомлювати тіло і розум, якісь свої блоки, страхи, бажання перемогти, розчарування через те, що програла. І пізнання всього цього процесу твори руху було дуже цікавим. Це було пізнання тіла і розуму, а аж ніяк не спорт. І це не мало нічого спільного з фактом буття жінкою. Але моя жіноча сторона це не любила - було боляче ставити блоки, у мене були синці, ми займалися з чоловіками, які ніколи не стримували удар, - але це все деталі. Цей шлях, коли його правильно передають, знаходиться за межами жіночого і чоловічого. Але з іншого боку, кунг-фу - не дуже жіноча річ: треба наносити удари, отримувати їх. Приходить момент, коли все твоє єство відчуває, що потрібно це припинити.

- Дивно - ви говорите, що вам це не подобалося, однак ви займалися кунг-фу сім років - це великий термін. Навіщо ж ви тоді це робили?

- Практика свого шляху - це щось, що знаходиться за межами будь-яких «люблю» і «не люблю». Коли ми довірилися вчителю, ми слідуємо за ним не вибираючи. Це як раз те знання, яке дозволяє нам вийти за межі тих обмежень, які ми самі на себе наклали, і пізнати те, що безмежно. Тому, якщо вчитель просить нас зробити щось, що нам не подобається, ми навіть не ставимо ніяких питань - просто робимо, і все.

- Для багатьох людей це дуже велика проблема - вони не можуть знайти вчителя, намагаються щось робити самі і як раз натикаються на це «подобається - не подобається» - не все, що потрібно робити, подобається. Як з цим бути, не маючи вчителя, якому можеш беззаперечно підкорятися?

- Потрібно знайти такого вчителя. Вони є. Часто ми не можемо знайти вчителя, так як у нас самих є якісь ментальні блоки. Ми хочемо залишатися вільними, ми не хочемо в щось залучатися, не хочемо комусь віддатися. І тому ми не приймаємо рішення знайти вчителя. Але якщо ми приймаємо це рішення, то ми його знаходимо. І в даному випадку краще знайти вчителя, тому що інакше ми будемо ходити по колу - всередині власних обмежень, переваг, свого вибору, свого «люблю - не люблю». І тоді ми просто будемо розвивати свій особистий вибір, свої переваги і обмеження.

- Багато дуже бояться цього моменту віддачі себе. З одного боку, дуже хочеться, з іншого - страшно. Що з цим можна зробити?

- Потрібно ставити собі одне хороше запитання: «Що я хочу зробити зі своїм життям?» Що я хочу зробити зі своїм розумом - з тим розумом, якому я підкоряюся? З цими думками, бажаннями, незадоволенням, стражданням? Вирішую я дозволити все це в корені? Або я буду продовжувати просто думати про це і залишатися на поверхні? І потім, можливо, потрібно буде якось годувати це питання - наприклад, читати якісь книги, пов`язані з шляхом. А якщо людина вже практикує щось, то він повинен вкласти в цю практику більше сил і рішучості. І в міру того як буде дозрівати це питання, прийде і відповідь. У цьому всесвіті все можливо. Майстри існують всюди, і практика теж є скрізь. Шлях завжди був тут.

- Як же можна дуже коротко розповісти про те, що таке практика дзен школи сото?

- Дуже коротко: то, чим ми є насправді, наша справжня природа - безмежна. І в ній з`являються все явища, в тому числі це тіло і цей розум. Вони не відокремлені від цієї природи. Але через неуцтво ці тіло і розум ототожнилися самі з собою, прийняли себе за окрему сутність. І вірячи в те, що вони автономні, вони повністю заблукали. І це помилка веде до страждання. Тому настає момент, коли істота вирішує повернутися до того, чим воно є насправді, і вирішити проблему страждання. Тіло і розум постійно рухаються і тому не бачать, чим вони є. Тому ми наводимо тіло і розум в нерухоме положення (дзадзен, сидяча медитація. - М.Р.). Потрібно, щоб розум не засинав, але щоб йому і не було боляче. У цьому положенні є певні точки, на яких потрібно концентруватися, що допомагає тілу і розуму залишатися пильними.

Потім ми направляємо увагу на дихання, так як саме воно створює зв`язок між тілом і розумом, зовнішнім і внутрішнім. Думка заспокоюється. Але в якийсь момент увагу послабиться, так як ми до цього не звикли, і з`являться думки. Це нормально. Поки ми живі, думки будуть з`являтися. Тому мова не про те, щоб створити порожнечу або шукати її або зупинити мислення. Мова йде про те, як бачити те, що думка з`являється, і дозволити їй природним чином зникнути, не дозволяючи розуму схопити її і почати розвивати. Отже, практика - це правильне положення тіла, увагу, спрямоване на дихання, і відсутність чіпляння за думки. Це наскільки просто, що ніхто не хоче в це вірити. Всі шукають чогось екстраординарного, якихось чудес. А це і є чудо - проживати життя повністю, момент за моментом, який не відштовхуючись від кладовища пам`яті, невігластва, звичок і схильностей.

- Напевно, це дуже властиво західним людям. Ми вважаємо, що якщо добре попрацювали, то повинні отримати якийсь великий результат - як мінімум чудо або змінений стан свідомості. Як це подолати?

- Потрібно зрозуміти, що розум, який чекає чогось незвичайного, - це і є неосвічений розум. А невігластво потребує порушення, щоб існувати. Але в міру того як цей розум прояснюється за допомогою практики, то знання, яке займає його місце, захоплюється кожним моментом. Неосвічений розум має багато завіс, і він не бачить чудесности життя. Але ті, хто очікують побачити якусь спалах світла або щось подібне, чули це від тих, з якими це сталося. І вони хочуть, щоб з ними це теж сталося, так як це здається чимось надзвичайним. Але насправді нічого більше шукати, крім того, що є.

Те, що заважає нам це бачити, - завіси невігластва. У деяких вони дуже товсті, або людина може дуже сильно за них триматися, і вони створюють ефект темряви. І коли з якихось причин ці завіси раптом відпадають, то у них з`являється враження якогось великого світла, тому що вони раптово побачили те, що є. А у інших ці завіси можуть бути тонкими, а розум не так затиснутим. І у них ці завіси руйнуються поступово, і вони не отримують якогось надзвичайного досвіду, тому що немає такого сильного контрасту між їх станом до і після. Ось чому чогось чекати - величезна помилка. Дзвінок розум створює ще одну завісу і заважає побачити реальність. А якщо ми нічого не чекаємо, то вона проявляється. Ця практика звільняє від розчарувань, страху, очікувань, страждань. І мені здається, що це більше чудово, ніж якесь світло, який спалахне на три секунди, а потім зникне.

- Як можна перенести це спокійний стан, що виникає під час сидячої медитації, в активну повсякденне життя?

- По-перше, є те, що ми можемо зробити самі, усвідомлено. А саме ми можемо бути уважними - до кожного свого кроку, до кожного відчуття, до дихання. Ми можемо повністю бути присутнім в теперішньому моменті, не думаючи про сторонні речі. І по-друге, дзадзен, ця велика практика пробудження, впливає на нас автоматично і трансформує наше тіло і розум без нашого відома.

- Ви вже не перший раз в Росії. Чи є у російських практикуючих якісь особливості? Вони чимось відрізняються від практикуючих в інших країнах?

- У мене склалося враження, що в Росії люди схильні практикувати відразу в декількох традиціях. На початковому етапі це може мати сенс (це краще, ніж нічого), але якщо ми хочемо продовжувати, то необхідно залучитися до шлях. Це величезна пастка. Також спочатку було дуже багато людей, які чекали якихось чудес. Можливо, зараз все це поступово змінюється. Мені здається, в Росії не вистачає місцевих вчителів - якоїсь точки опори, - з якими можна було б постійно зустрічатися, задавати питання. Люди тут схильні думати, що чим екзотичніше, тим більше істинно. Але єдиний розум всюди один і той же.

Мені також здається, що російським властиво практикувати дуже багато, страждати - наприклад, напрям, який пропонує 10-12 годин практики в день, притягує дуже багатьох. Мені здається, що тут людей притягують важкі речі. А наша практика дуже серйозна, але вона без крайнощів. Тому краще не практикувати посилено короткий час, а робити це спокійно, з рівновагою, але до самої смерті. Це щось, що розігрується протягом всього нашого життя, а не 15 днів ретріта.

Розмовляла Марія Рускова
приватний Кореспондент

Поділися в соціальних мережах: