Ошо «трава росте сама по собі. Про важливість дзен »

Хтось запитав майстра Бокудзю: "Нам доводиться одягатися і їсти щодня - як нам вибратися з цього?"
Бокудзю відповів: "Ми одягаємося, ми їмо".
Вопрошающий сказав: "Я не розумію".
Бокудзю відповів: "Якщо ти не розумієш, одягай свій одяг і їж свою їжу".

Що таке дзен? Дзен - це дуже неординарне явище. Рідко коли така можливість стає реальністю, адже так багато ризиків. Так багато разів можливість з`являлася, що будь-яке духовне вчення виросте і стане подібним Дзен, але цього ні разу більше не сталося. Тільки раз в історії людської свідомості з`явилося щось подібне Дзен. Це величезна рідкість.

Так що спочатку я б хотів щоб ви розуміли, що таке Дзен. Тому що інакше всі ці замітки не матимуть сенсу. Ви повинні знати всю історію. У цьому контексті, в цій історії, анекдоти та коани Дзен стають одкровеннями - раптово ви розумієте їх, цінуєте. А інакше вони стають як би самі по собі. Ви можете насолоджуватися ними, іноді сміятися над ними, іноді вони дуже поетичні. Самі по собі вони прекрасні, як твори мистецтва. Але так простецки дивлячись на всі ці історії, ви знищуєте важливість того, що таке Дзен.

Так що спочатку дозвольте мені спокійно провести вас через весь шлях розвитку Дзен. Дзен народився в Індії, виріс в Китаї, і розцвів в Японії. І це рідкість. Чому так сталося, що він народився в Індії, але не зміг вирости там, - і йому довелося шукати інший грунт? Він став прекрасним деревом в Китаї, але не зміг дати плоди. Йому знову довелося шукати новий, інший, клімат - і в Японії він розцвів, як вишня, тисячами квітів. І це не випадково. У цього глибока внутрішня історія, і я б хотів вам її розкрити.

Індія - це интровертная країна. Японія - екстраверт, а Китай знаходиться якраз посередині цих двох крайнощів. Індія і Японія - повні протилежності, у них дуже мало спільного. Так як же так сталося, що насіння було народжене в Індії, а розцвіло в Японії? І чому Китай виявився посередині і дав грунт для Дзен?

Насіння - це інтроверт. Постарайтеся зрозуміти природу насіння, що це таке. Насіння весь час звернено всередину себе, це інтровертна феномен. Вся енергія тече всередину нього. Тому це і насіння, повністю закрите від зовнішнього світу. Насіння - це саме самотнє і саме ізольоване істота в світі. У нього немає гілок для зв`язку з небом, немає коренів для зв`язку з землею, у нього немає зв`язків навколо. Насіння як острів в океані, абсолютно ізольовано. У нього міцна оболонка, у нього немає вікон і дверей, ніщо не може ні увійти ні вийти.

І насіння дуже природно в Індії. Геній Індії може виробляти насіння неймовірного потенціалу, але не дає їм грунту. У Індії интровертное свідомість. Індія говорить, що зовнішнього не існує, і навіть якщо існує це те ж саме речовина, з якої складаються сни. Весь геній Індії спрямований на те, як втекти від зовнішнього. Як забратися в печеру серця, як бути центровані в самому собі, як зрозуміти що весь світ навколо це лише сон - іноді прекрасний, іноді кошмарний, але все ж сон і про нього не варто піклуватися. Необхідно прокинутися і забути сон про зовнішній світ.

Всі спроби Будди, Махавіра, Тілопи, горах, Кабіра, - все це спроби піти від кола народжень і смертей. Як закритися в собі, як повністю відрізати себе від світу, як бути видаленим, як перейти всередину і забути про світ. Тому Дзен народився в Індії.

Слово "Дзен" по-японськи означає "Дхіана", медитація. Дхіана це вершина зусиль індійського свідомості. Дхіана означає - бути настільки самотнім в собі, що ні одна думка не виникає. В англійській мові (і в російській) немає прямого переказу.

Слово "споглядання" не підходить. Споглядання на увазі думка, рефлексію. Навіть "медитація» не вірне слово, адже медитація має на увазі об`єкт медитації. Вона каже, що щось все ж існує. Ви можете медитувати на Христа, можете медитувати на хрест. Але Дхіана означає бути настільки самотнім, що нема на що медитувати. Немає об`єктів, є лише чиста суб`єктивність - свідомість без хмар, чисте небо. Коли слово "дхьяна" дійшло до Китаю, воно перетворилося в "чань". Коли чань досяг Японії, він став називатися "Дзен", але це одне і те ж санскритське слово, Дхіана.

Індія змогла дати народження дхьяне. І тисячоліття все індійське свідомість рухалося по шляху дхіяни - як відкинути все мислення і як стати вкоріненим в чистій свідомості. Будда дав життя цьому насіння, але насіння не знайшло відповідної грунту, і вчення зникло. І будь-яке насіння, посаджене в Індії, зникає, тому що індійське свідомість все більше і більше прямує всередину, стає все менше і менше і в результаті стає зовсім невидимим. Доцентрова сила робить речі все менше, до масштабів атома, і раптово вони зникають. Багато разів до Гаутами Будди це насіння народжувалося, і в дійсності він був останнім з великих медитаторів. Він сам розповідав, що пам`ятає про 24-х людей до нього. Потім були 24 джайновскіх Тіртнаткари, і вони теж були медитатор. Вони нічого більше не робили, вони просто медитували, медитували, медитували - і навколо них все зникало, випаровувалося.

Насіння народжувалося у Параснатха, у Махавіра, у Немінатх і інших, але потім це залишилося всередині індійського свідомості. Це свідомість може народити насіння, але не може стати підходящою грунтом для нього. Воно продовжує працювати в тому ж напрямку, і насіння стає менше і менше, молекулярне, атомне - і зникає. Так сталося з Упанішадами, так відбувається з Відами, так відбувається з вченням Махавіри.

З Буддою мало статися те ж саме. Але Бодхідхарма врятував його, насіння було винесено за межі Індії. Воно б ніколи не розпустилися, бо для росту потрібна інша грунт - збалансована. Інтроверсія це великий дисбаланс, це крайність.

Бодхідхарма втік з цим сім`ям в Китай. І зробив одну з найбільших речей в історії свідомості: він знайшов сприятливий грунт для насіння, яке Будда дав світові. Сам Будда говорив: "Моя релігія не буде існувати довше 500 років, вона зникне". Він усвідомлював, що все так працює. Індійське свідомість подрібнює все, і приходить момент коли насіння зникає. Воно більше не частина цього світу, воно зникає. Експеримент Бодхидхарми вдався. Він подивився навколо, де може прорости насіння.

А Китай - це дуже збалансована країна, не як Індія і Японія. Золота середина - це постійний шлях там. Ідеологія Конфуція - завжди залишатися посередині, не бути інтровертом, не бути екстравертом. Не думати занадто сильно про цей світ, але і не думати про те - залишатися посередині. Китай не створив релігій, він створив лише мораль. Китайське свідомість не могло народити таке насіння. Всі релігії, які існують в Китаї, були імпортовані, вони всі прийшли ізвне- буддизм, індуїзм, іслам, християнство - вони всі прийшли ззовні. Китай це прекрасний ґрунт, але вона не може дати народження релігії, тому що для того щоб зародити релігію, потрібно повністю піти у внутрішній світ. Щоб народити релігію, людина повинна стати як жіноче тіло, як утроба.

Жіноче свідомість вкрай интровертно. Жінка живе всередині себе, її зовнішній світ зовсім невеликий. Тому неможливо зацікавити жінку гігантськими масштабами. Ні. Ви можете поговорити з нею про В`єтнамі, але в дійсності їй наплювати. В`єтнам занадто далеко. Вона піклується про сім`ю, про чоловіка, про дітей, про собаку, меблів і телевізорі. Навколо неї мінімальний світ. І тому чоловікові і жінці так буває складно поговорити інтелігентно - вони живуть в різних світах. Жінка прекрасна, коли вона зберігає тишу, в той момент коли вона починає говорити, починає творитися бог знає що. Вона не може залишатися довго в розумі, не може довго філософствувати. Ці речі дуже далеко від неї. У неї є свій світ, і вона живе в його центрі. І що б не відбувалося значного, це є значущим тільки по відношенню до неї самої. Їй незрозуміло, чому потрібно думати про В`єтнамі. Що з тобою? У тебе з цією країною ніяких зв`язків. Будь там війна чи що там. Дитина захворіла - а він турбується про В`єтнамі! Вона не може повірити, що вона знаходиться поруч з вами - а ви читаєте газету.

Жінки живуть в іншому світі, світі доцентровому, Інтровертний. Всі жінки - індійці, незалежно від місця народження. Чоловіки відцентрові, вони прагнуть назовні. У будь-який момент вони шукають привід щоб втекти з дому. Вони повертаються додому тільки тоді коли більше нікуди йти, коли готелі і клуби закриті.

Жінка завжди центрируется в будинку. Вона виходить тільки тоді коли це потрібно, інакше вона цього не зробить. А чоловік постійний бродяга. Вся сімейне життя створена жінками, які не чоловіками. Насправді, вся цивілізація існує завдяки жінкам. Якби чоловікові дозволили - він би постійно блукав, без будинку і цивілізації. Чоловіки йдуть назовні, жінки йдуть всередину. Чоловіки зацікавлені весь час у чомусь, крім себе, тому вони виглядають здоровішими. Тому що якщо ти занадто сконцентрований на собі, ти захворюєш. Тому чоловіки виглядають більш щасливими.

Ви часто побачите, що жінки більш сумними і заклопотаними собою. Невелика головний біль - і вони дуже стурбовані, тому що вони живуть всередині. Біль стає чимось більшим, непропорційно. Але чоловіки можуть забути про головний біль, у нього маса інших проблем. Він створює так багато проблем навколо себе, що не залишається місця для усвідомлення головного болю. Вона виглядає настільки маленькою, що вони про неї забувають. Жінка ж завжди піклується про це - щось в нозі, щось в руці, в спині, в животі - тому що її увага спрямована всередину. А чоловік менше Патологіч, здоровий і йде увагою назовні, більше цікавлячись тим, що відбувається з іншими.

Тому у всіх релігіях ви побачите що з п`яти чоловік, четверо будуть жінками, і один буде чоловіком. І цей один чоловік, можливо, прийшов через жінку - його дружина ходила в храм, і він теж пішов. Або, вона збиралася піти на розмову про релігію, і він теж пішов. У всіх церквах Соотнашенія таке. Навіть в буддизмі, навіть в релігії Махавіри. З самим Буддою було 50 тисяч санньясінов - 40 тисяч жінок, і 10 тисяч чоловіків. Чому?

Фізично, чоловік здоровіше. Духовно, жінки здоровіше. Коли ви дбаєте про інших, ви забуваєте про власне тіло, і воно стає здоровішим - але релігійно ви не можете швидко рости. Релігія потребує внутрішніх питаннях. А жінка легко йде в релігію, це її природний шлях. У політику їй піти складніше. А для чоловіка - навпаки. Інтроверсія має свої плюси, екстраверсія має свої плюси. І в обох випадках є небезпеки.

Індія - интровертная, жіноча країна. Це як матка, все сприймає. Але якщо дитина залишається в утробі назавжди, утроба стане могилою. Дитина повинна вийти з утроби, інакше вона його вб`є. Він повинен втекти в більший світ. Утроба може бути дуже зручною, вчені говорять що взагалі немає нічого комфортніше. Весь технічний прогрес не зміг створити нічого комфортніше, це прямо справжній рай. Але навіть дитина повинна піти з раю. Мама може стати небезпечною. Утроба може вбити, коли вона стане в`язницею. Так, насіння зростає у в`язниці, але воно повинно бути пересаджено до зовнішнього світу.

Бодхідхарма озирнувся по всьому світу, і виявив що Китай - це найкращий грунт. У неї все середнє, не екстрим. Клімат середній, так що дерево може легко рости. І дуже збалансовані люди. Баланс - це те що потрібно від грунту. Занадто холодно погано, занадто жарко - погано. В збалансованості кліматі дерево може рости.

Отже, Бодхідхарма втік разом з насінням, втік з усім що було Зароджуючись в Індії. Ніхто не розумів, що він робить, але це був чудовий експеримент. І він вдався. У Китаї дерево виросло до величезних розмірів.

Але хоча дерево все більше зростало, квітів не було. Квітам потрібна була екстравертна країна. Як насіння - це інтроверт, квітка - це екстраверт. Квітка рухається назовні. Він відкривається назовні і випускає аромат у зовнішній світ. Потім аромат переноситься з вітром в далекі куточки світу. У всі напрямки, квітка випускає енергію, яка була в сім`ї. Це двері. Квіти хочуть стати метеликами і втекти з дерева. Насправді, вони це роблять дуже тонко. Вони випускають есенцію дерева, саму суть, найважливіше що є сказати дереву. Вони чудово діляться. Насіння - банкрут, який закрився, а квітка сама щедрість.

Потрібна була Японія, це екстравертна країна. Сам стиль життя і свідомості постійно назовні. Подивіться .. В Індії ніхто не дбає про навколишнє середовище, про одяг, будинках, про те як хто живе. Усім все одно. Тому Індія досі настільки бідна. Якщо ви не дбаєте про зовнішній, як ви можете стати багатим? І якщо немає турбот про зовнішній, ви багато не заробите. І слова Будди саме так сприймалися, як кращий спосіб уникнути існування. Існування занадто нудне! Для індійського очі, все сіре - нічого цікавого, тягар життя. Ви це повинні переживати через минулого карми. Навіть якщо індус закохується, він говорить що це карма, це потрібно прожити. Навіть любов це тягар.

Індія, схоже, більше сфокусована на смерть, ніж на життя. Такі вже інтроверти. Тому Індія розвинула все техніки, як ідеально померти, і як померти настільки ідеально, щоб не народжуватися знову. Мета - це смерть, а не життя. Життя для дурнів, смерть для мудрих. Наскільки б не були прекрасними Будда і Махавіра, ви б двох побачили дуже закритими, навколо них аура байдужості. Що б не відбувалося, це їх не хвилює. Що б не трапилося, це не має значення. Чи живе світ або вмирає .. Без різниці. У цій атмосфері байдужості цвітіння неможливо, в цьому стані достатку собою, цвітіння неможливо.

А Японія зовсім інша. Японське свідомість діє так, ніби внутрішнього не існує. Подивіться на японські сукні. Всі кольори веселки, ніби зовнішнє дуже важливо. Подивіться на індусів, коли вони їдять, і подивіться на японців. Подивіться на індуса, який п`є свій чай - і на японця.

Японці створюють свято з простих речей. Чай - це свято, він стає мистецтвом. Зовнішній світ дуже важливий, одяг це важливо, відносини важливі. Ви не знайдете більш "зовнішніх" людей в світі - завжди усміхнених і виглядають щасливими. Для індусів, вони виглядають пустими і не серйозними. Індуси - інтроверти, а японці - екстраверти, вони протилежні.

Японці постійно рухаються в бік суспільства. Вся Японська культура піклується тим, як створити прекрасне співтовариство, як створити чудові взаємини. У всьому, в кожній хвилинної речі - як їм надати важливість. Їх будинки прекрасні. Навіть будинок бідняка прекрасний, він артистичний і унікальний.

В якомусь сенсі це багатство - краса, оздоблення, розум який постійно зауважує деталі. Де має бути вікно, яку повісити фіранку, звідки повинна світити місяць. Дрібниці, але кожна деталь важлива.

У Індусів ж нічого не має значення. Якщо ви підете в індуїстський храм, він може бути без вікон, немає ніякої гігієни, немає турботи про вентиляції - нічого. Навіть храми потворні, і будь то пил або бруд, турботи про це немає. Прямо перед храмом сидять корови, б`ються собаки, моляться люди. Немає відчуття зовнішнього, цим ніхто не займається.

Японці ж до межі стурбовані зовнішнім. І така Японія була правильною країною. Все дерево Дзен було переведено на японський, і воно розквітло тисячами квітів.

І це повинно статися знову. Я знову кажу про Дзен. Він повинен повернутися в Індію, тому що дерево розквітло, і квіти опали, і Японія не може народити насіння. Адже це не интровертная країна. Так що все перетворилося в ритуали. Дзен в Японії помер. Він повів в минулому, але зараз, якщо ви поїдете до Японії в пошуках Дзен, ви повернетеся з порожніми руками. Дзен тепер тут, а в Японії він зник. Країна допомогла цьому розквітнути, але тепер квіти зів`яли і впали на землю. Залишилися ритуали. Все в дзенских монастирях триває як було, ніби колишній дух ще там, але храм духу порожній. Майстер пішов з дому. Бога там більше немає, залишилися порожні ритуали. І як екстраверти, вони можуть продовжувати ритуали. Щоранку вони встають з гонгом в п`ять, потім йдуть в чайну, потім йдуть в зал для медитації і сидять з закритими очима. Все повинно бути так само, як якщо б дух був там. Але є монастирі, тисячі ченців - а квітів більше немає.

Тому я говорю про Дзен тут. Тому що, знову-таки, тільки Індія може дати нове насіння. Весь світ перебуває в глибокій єдності, гармонії - і в Індії насіння знову може бути народжене. Але як багато речей змінилося з тих пір. Китай більше не може бути можливістю, тому що він став екстравертної країною. Він став комуністичним, зараз матерія важливіше ніж дух. І він став закритий для нових хвиль свідомості.

Для мене, якщо якась країна і може стати знову грунтом, так це Англія. Багато будуть здивовані, тому що думають що це Америка. Ні. Зараз найбільш збалансованою країною є Англія, так само як за старих часів Китай. Насіння має бути взято до Англії і посаджено там. Воно там не дасть квітів, але виросте в велике дерево. Англійське свідомість - консервативне, завжди таке серединному шляху, з ліберальним свідомістю, ніколи не переступає меж, просто залишається в середині. Те що потрібно. І саме тому я все більше дозволяю англійцям осідати навколо мене. Це не тільки через віз! Але тому що коли насіння готове, я б хотів щоб воно опинилося в Англії. І звідти воно піде в Америку, і буде там цвісти, тому що Америка зараз це максимально екстравертна країна.

Я кажу, що Дзен - це рідкісний феномен, тому що всі ці ситуації трапилися і дзен стався. Спробуйте зрозуміти всю історію. Ці маленькі анекдоти мають сенс, тому що люди Дзен кажуть, що народжене в глибині не може бути сказано, але може бути показано. У якихось ситуаціях на Це може бути зазначено, хоча слова нічого не можуть сказати про це. Але живий анекдот може. Тому Дзен такий анекдотичний. Він живе в загадках, проживається загадками, і ніхто не зумів створити такі прекрасні загадки. Є ще суфійські історії, хасидские, але жодна з них не зрівняється з дзенского. Дзен став майстром в попаданні в точку, у вказівці на те, чого немає імені. І він робить це настільки просто, що ви можете це упустити. Ви повинні шукати це, повинні жадати, бо анекдот настільки сам по собі простий, що дуже легко втратити це. Насправді, розум для аналізу анекдоту не потрібен, швидше треба відкрите серце - і тоді ви розумієте.

Бачите ... Ось цей маленький анекдот розповідає всю важливість Дзен.


ХТОСЬ ЗАПИТАВ МАЙСТРА Бокудзю: "НАМ ДОВОДИТЬСЯ ОДЯГАТИСЯ І їсти щодня - ЯК НАМ ПОЗБУТИСЯ ВСЬОГО ЦЬОГО?"

Якби він запитав те ж саме у Будди, відповідь була б іншою. Він виходив би з розуму-насіння. Будда б сказав: все це ілюзорно - їжа, одяг, все. Будь більш усвідомленим. Відь ілюзорність всього, все це МАЙЯ. Ставай більш усвідомленим і не намагайся шукати як вибратися з цього, тому що як можна вибратися зі сну? Ставай більш усвідомленим, і це і є вихід. Ви колись бачили одного чоловіка, який вибрався зі сну? Сон - нереальний, як з нього можна вибратися? Чудо в тому що вам здається що ви увійшли в нього - але це не тут і не ви! А зараз ви створюєте складності тим що питаєте, як вибратися. Так же самим чином, як ви вошлі.Уверовав, що це реальність. Саме так ви входите в сон - вважаючи його реальністю. Так що просто відкиньте цю віру і побачте нереальність. Тоді ви поза сну - бачачи, що це все нереально. Немає ніяких кроків щоб вибратися, нікакх технік і методик. Будда б сказав. Дивись. Вся твоє життя це сон, - і ти вже вибрався.

Якби запитали китайського генія Конфуція - а збалансований розум ні інтровертна, ні екстравертний - він би сказав. Не потрібно вибиратися з цього. Просто йди ось цим правилам, і будеш насолоджуватися життям. Конфуцій дав кілька правил, яких потрібно дотримуватися. От і все. Не потрібно нікуди вибиратися. Потрібно всього лише правильно спланувати своє життя. Навіть життя уві сні можна правильно спланувати! Конфуцій б сказав, що якщо ти уві сні робиш щось не так, то це означає що і наяву ти відхилився від правильного шляху. Інакше як би це з`явилося уві сні? Збалансуй щось, щось зміни. Тому у нього з`явилося три тисячі триста правил.

Але в Японії з`явився зовсім іншу відповідь. Відповідь Будди - з насіння, відповідь Конфуція - з дерева, а відповідь Бокудзю з квітки. Звичайно, ці різні відповіді мають в своєму корені одну і ту ж правду, але вони використовують різні символи. Те, що сказав Бокудзю, схоже на квітку, це найбільш прекрасна можливість.

Бокудзю ВІДПОВІВ: "ми одягаємося, МИ їмо".

Такий простий відповідь - і є тисяча можливостей зрозуміти не так. Ви можете подумати: "Що він таке говорить? Це схоже на нісенітницю ". Людина його запитав: "Нам доводиться щодня одягатися і є - як нам з цього вибратися?" А Бокудзю каже: "Ми одягаємося, ми їмо".

Що говорить Бокудзю, на що він вказує? Дуже точна вказівка. Він говорить. Ми теж це робимо - їмо, одягаємося - але робимо це настільки тотально, що їдець не існує, є лише процес їжі. Ми одягаємося настільки тотально, що одягаються Не застилає свідомість, є лише одягання. Ми йдемо, але немає гуляє. Так що, хто запитує, як нам вибратися?

Подивіться на гігантську різницю. Будда б сказав, що це все сон - їжа, одягання, ходьба - але Бокудзю каже, що ви це сон. Величезна різниця. Бокудзю говорить так: Не привносите себе, просто їжте, ходите і спите. Хто це запитує, як вибратися? Відкиньте це его, воно не існує. І якщо його немає, як ви можете вибратися з нього? Не те щоб ходьба це був сон, але йде - це сон. Не те щоб їжа це сон, але їдець.

І придивіться уважніше. Якщо ви йдете по-справжньому, чи є всередині йде? Ходьба відбувається, це процес. Ноги рухаються, руки рухаються, ви дихаєте частіше, вітер дме в обличчя. Чим швидше ви йдете, тим більше життя ви відчуваєте - все так прекрасно. Але чи є що йде? Чи є хтось, хто сидить всередині? Або це існує сам процес? Якщо ви усвідомлюєте це, ви побачите тільки сам процес. Его ілюзорно, це створення розуму. Ви їсте, і ви вважаєте що є хтось хто їсть. Тому що логіка говорить: як може бути ходьба без йде? Як може бути їжа без їдця? Як може існувати любов без люблячого всередині? Це те, що говорить нам логіка. Але якщо ви любили, то знаєте що це таке. Любов існує, але немає нікого всередині хто любить - лише сама любов, процес, енергія.

Ви медитуєте, але чи є медитатор? І коли медитація розквітає, і всі думки розчиняються, хто там всередині? Чи є хтось хто скаже вам що все думки пішли? І якщо він там, значить, ще одна думка є. А коли медитація розквітає, просто немає нікого хто б записав це, ніхто не може цього помітити, нікому сказати: так, це сталося. В той момент коли ви скажете собі - "так, це сталося" - тут же це втрачено.

Коли є справжня медитація, настає тиша. У отстутсвіі кордонів розливається благодать і гармонія, але немає того хто б помітив це. Немає нікого, хто б сказав: так, це відбувається. Тому Упанішади кажуть, що якщо хто-небудь говорить: "Я Зрозумів!" - ви можете точно сказати, що немає. Тому Будда сказав, що якщо хтось щось стверджує про себе, то сам факт затвердження говорить про те що він не досяг ще вершини, тому що на вершині немає який підтверджує. Насправді, його там ніколи не було. Їжа - це не сон, а ось їдець - це сон.

Акцент змістився, коли насіння стало квіткою.

Тому багато людей заходу думають, що називати "Дзен" Дзен-буддизмом "це неправильно, тому що така прірва між відповідями. Але вони помиляються. Дзен-буддизм це чистий буддизм, навіть очищений від Будди і буддистські концепцій. Він - сама суть, чистісінька Дхіана, найчистіше цвітіння свідомості. Без всякого центру - ви є. Без всякого існуючого всередині - ви є. Ви є, і вас немає. Це те, про що постійно говорить Тілопа: не-я, аннатто, порожнеча, ніщо.

Що говорить Бокудзю? Він каже: "Ми їмо, ми одягаємося". Його відповідь досконалий, прекрасний, завершено. Він говорить дуже просто: ми їмо, ми одеваемя, і ми не бачимо в цьому ніяких проблем - тому що ніколи не виявляємо всередині нікого, кому треба вибратися. Нікого всередині просто немає. Процес їжі є, одягання є, а его немає.

Бокудзю говорить так: Не задавай дурних питань. Вопрошающий каже: "Я не розумію". Він, можливо, прийшов щоб знайти якісь правила і вказівки, як стати релігійною людиною, як відкинути тривіальні речі їжі та одягу, ту всю рутину що відбувається день за днем, один і той же. Він, мабуть, стомився і йому нудно. Кожен доходить до цієї точки. І якщо ви хоч скільки-то розумні, то ви дійдете до стану нудьги. Тільки ідіоти і мудреці ніколи не нудьгують, а все розумні люди обов`язково втомлюються від усього. Що відбувається?! Кожен день ви лягаєте спати, тільки для того щоб встати з ранку і потім поснідати, піти в офіс, і потім це, а потім то. І ви знаєте, що ви підете ввечері спати, і завтра вранці вся рутина знову почнеться. Ви починаєте відчувати себе роботом.

І якщо ви стаєте усвідомленим, як в Індії, коли люди усвідомлювали що це вже тягнеться мільйони життів - вам доводиться відчувати смертельну нудьгу. І ось тому вони і говорять: як з цього вибратися? Колесо життя і смерті йде, все мнучи і мнучи, і, як заїжджена грамплатівка, та ж лінія повторюється і повторюється. Це вже відбувалося з вами мільйони разів. Ви закохуєтеся, ви одружитеся, ви працюєте, ви народжуєте дітей, ви боретеся - і ви вмираєте. Знову і знову і знову, до запаморочення. Тому, усвідомлюючи феномен постійного переродження, індуси стали нудьгувати. Все свідомість настільки переповнилося цим, що спільний намір стало "як з цього вибратися". Це саме те, що запитав чоловік у Бокудзю. "Допоможи мені вибратися". Це вже занадто багато, і я хочу знати, куди втекти. Одягатися, є - як втекти з цієї липкою рутини. А Бокудзю йому каже: "Ми одягаємося, ми їмо".

Він каже багато речей. Він каже, що немає нікого, кому було б потрібно вибратися. А раз немає нікого, то хто відчуває нудьгу? Я теж встаю щоранку, приймаю душ, їм, одягаюся, роблю те ж саме що і ви. Але я не відчуваю нудьги, я можу це робити до кінця вічності. Чому мені не нудно? Тому що я не там, так хто ж буде нудьгувати? І якщо ви не там, то хто повторює це з кожним днем? Щоранку нове, це не повторення минулого. Кожен сніданок новий. Кожен момент новий і свіжий, як краплі ранкової роси на траві. Це через вашу пам`яті - ви колекціонуєте минуле, ви несете минуле, і весь час дивіться на свіжість моменту через минуле, через запилене минуле. І тому вам нудно.

Бокудзю живе в моменті, і не привносить інших моментів, з якими можна було б порівнювати. Немає нікого, хто несе минуле, і немає нікого, хто думає про майбутнє. Є тільки процес життя, річка свідомості, яка рухається від моменту до моменту, завжди від відомого в невідоме. Завжди від знайомого в незнайоме. Так що кому нервувати з приводу виходу? Нікому. Бокудзю каже: ми їмо, ми одягаємося - ось і все! Ми не створюємо проблем з цього.

Проблема виникає через психологічну пам`яті. Ви завжди будете приносити з собою об`єкт для порівняння, для оцінки і засудження. Якщо я вам покажу квітка, ви не побачите його прямо. Ви скажете: "так, це прекрасна троянда". Але в чому сенс називати це трояндою ?! У той момент, коли ви називаєте це трояндою, всі троянди минулого приходять до вас. У той момент, коли ви називаєте це трояндою, ви порівнюєте з іншими квітами, категорізіруете квіти. В той момент коли ви називаєте це прекрасним, всі ваші концепції прекрасного, спогади троянд, образи, - все приходить. Роза тут же загубилася в натовпі. Прекрасна квітка потонув в ваших спогадах, образах і концепціях. Тоді вам здається, що все набридло, тому що це виглядає як інші троянди.

В чому різниця? Якщо ви подивіться на цей феномен прямо, на цю троянду, свіжим поглядом без минулого, з чистою свідомістю, незатуманеннимі відчуттями, відкритими дверима, без слів-якщо ви можете бути тут і зараз з цією квіткою ... Тоді ви зрозумієте, що сказав Бокудзю. Ми їмо, ми одягаємося.

Він каже: робіть все настільки тотально в сьогоденні, що ви не відчуєте, що це повторення. І тому що вас там немає, то хто буде нести минуле, і хто буде уявляти майбутнє? Існує відсутність вас, і в цьому виникає інша якість присутності: кожен момент новий, текучий, вільний, природний. Від моменту до моменту ви просто прослизає, як змія іноді вислизає зі старої шкіри. Стара шкіра залишена позаду, і змія ніколи не обертається. Нема чого нести стару шкіру. Людина усвідомлення просто зісковзує з одного моменту в інший, як крапля роси з травинки, нічого не забираючи з собою. Людина усвідомлення не несе з собою вантажу, він рухається без нічого. І тоді все ново, і ніяких проблем не створюється.

Ось що говорить Бокудзю. Краще не створювати проблему, тому що ми не знаємо нікого хто вирішив би коли-небудь будь-яку проблему. Як тільки проблема створена, її не можна вирішити. Не створювати проблем - це єдиний спосіб їх вирішувати. Тому що створення - це вже невірний крок. Так що будь-який наступний крок не дасть вам її вирішити. Тисячі вчителів вчать, як вирішувати проблеми, як бути скромніше і як же не бути егоїстом. Але нічого не відбувається, у вашій скромності ви все одно залишаєтеся егоїстом. У вашому "відсутності его", крихітне его залишається. Ні. Ті, хто знають, що не будуть вам допомагати вирішувати проблеми. Вони будуть питати: де знаходиться его. Вони будуть питати, де знаходиться насправді проблема. Вони будуть просто питати, щоб допомогти зрозуміти проблему. Чи не вирішити її, тому що проблема не існує. Відповідь не може бути правильним, якщо питання є некоректним. якщо сам питання корениться в чомусь неправильному, то всі відповіді марні і вони ведуть до ще більшої кількості питань. Це стає зачарованим кругом, саме так фило офи божеволіють. Не помічаючи неправильності питання, вони створюють відповідь. І ця відповідь створює більше питань. Відповідь нічого не вирішує.

Що ж тоді робити? Що говорить про це Дзен? Він говорить. Дивись на саму проблему, там захований відповідь. Дивись на питання так глибоко, щоб питання зник. Це питання не можна вирішити, але він може зникнути. І коли він зникає, не залишається і сліду від проблеми.

Дзен говорить: де проблема? Ми теж їмо, ми одягаємося, але ми лише їмо і одягаємося. Навіщо створювати проблему? Бокудзю каже: прийми життя таким як вона є. Чи не створюй проблему. Тобі потрібно поїсти? Співаєш. Є голод, ти його не створював, і він вимагає щоб ти поїв. Так співаєш, але не створюй проблему.

Коли люди приходять до мене, ця ситуація повторюється щодня. Вони приносять свої проблеми, але я не виявив жодної проблеми. Ви їх створюєте, а потім хочете на них відповіді. Є люди, які дадуть вам відповіді: це невеликі вчення. І є люди, хто дасть вам прозріння з приводу проблем: це великі навчання. Малі вчення ведуть до дисципліни, великі навчання допомагають вам стати більш природними.

Бокудзю СКАЗАВ: "МИ їмо, ми одягаємося".

Але та людина не зрозумів. Звичайно, складно зрозуміти таку просту річ. Люди можуть розуміти складні штуки, але упускають прості. Тому що складні можна розділити, проаналізувати, логічно розкласти. Але що робити з простою річчю? Її не можна аналізувати і розбивати на частини. Нічого розбивати. Вона настільки проста. І саме тому що ця річ настільки проста, то все її не розуміють. Та людина не зміг зрозуміти. Але, я думаю, людина був щирий і він сказав: "я не розумію".

Найскладніші люди - вони качають головою, щоб показати, що вони розуміють. Це справжні дурні: ніхто їм не може допомогти зрозуміти, тому що вони прикидаються що всі розуміють. Вони не можуть сказати, що вони не розуміють. Якщо вони скажуть це, вони будуть самі для себе виглядати ідіотами. Так що вони прикидаються. Як можна не розуміти таку просту річ? Вони роблять вигляд що розуміють, і для них тоді ще стає все складніше. Перше - немає проблеми, друге - вони зрозуміли відповідь! Проблеми немає, і у них тепер є знання про проблему: вони сказали, що розуміють. І вони ще більше заплутують себе, створюють всередині повний безлад. Такі люди приходять до мене, і я бачу їх наскрізь. Дивовижна мішанина, рагу якесь. Вони нічого не зрозуміли. Навіть не зрозуміли, в чому їх проблеми, але у них є відповіді. І вони навіть починають допомагати іншим!

А ця людина був щирий. Він сказав: "Я не розумію". Це хороший крок до розуміння. Якщо ви не розумієте, ви можете зрозуміти, можливість відкрито. Якщо ви скромні й розумієте складність, ви визнаєте своє невігластво. Це перший крок до знання, до розуміння. Визнати, що ви не розумієте. Хоча б це ви розумієте, і це вже великий крок.

Бокудзю ВІДПОВІВ: "ЯКЩО ТИ НЕ РОЗУМІЄШ, одягатися і їж СВОЮ ЄдУ".

Бокудзю не виглядає співчуваючим, але все не так. Він говорить. Ти не можеш зрозуміти, тому що розум ніколи не розуміє. Розум - це великий непонімальщік. Розум і є корінь невідання. Чому розум не розуміє? Тому що розум - це частина вашого істоти, а частина не може зрозуміти, лише цілому є розуміння. Завжди пам`ятайте про це. Тільки все ваше істота може зрозуміти що-небудь, якась із частин не може. Ні голова, ні серце, ні руки, ні ноги - тільки ваше істота цілком. Розуміння - це функція цілого, а нерозуміння - частини. Частина завжди недостатньо розуміє, але так як частина прикидається цілим, то створюється ціла проблема. Розум намагається сказати, що це і є все розуміння, але це тільки частина.

Коли ви лягаєте спати, де ваш розум? Тіло продовжує без нього. Тіло зайнято переварюванням, немає ніякої потреби в розумі. Ваш мозок можна повністю вийняти, а тіло продовжить. Воно буде переварювати, рости, буде викидати з себе непотрібні залишки. Тепер вчені дійшли до думки що розум - це розкіш. У тіла є своя власна мудрість, йому немає діла до розуму. Ви коли-небудь спостерігали, як розум прикидається всезнаючим, при цьому ви абсолютно не помічаючи що тіло живе саме по собі? Ви їсте. Тіло не питає, як йому перетравлювати - а це дуже складний процес. Не так просто правратіть їжу в кров, але тіло знає свою роботу. Це дуже складний процес, в ньому сотні елементів. У потрібних пропорціях тіло запускає шлунковий сік. Потім всмоктує тільки те що потрібно для тіла, і виводить з тіла все те що не потрібно у вигляді екскрементів. У тілі кожну секунду вмирають тисячі клітин, і тіло теж виводить їх. Гормони, вітаміни, мільйони інших штук - і тіло знаходить їх у навколишньому середовищі. Коли тілу потрібен кисень, воно вдихає. Коли не потрібен - дихання послаблюється. Все йде саме, розум це не найважливіша частина механізму. Без цього справляються дерева, тварини - і у них все в порядку. Але розум великий удавальник. Він просто прикидається що він в основі, в базі, на вершині, в кульмінації. Він продовжує удавання. Але ви просто гляньте на розум і побачите. За допомогою ось цього удавальника ви хочете зрозуміти? Це і є єдина фальшива нота в вас.

Що говорить Бокудзю? Він каже. "Якщо ви не розумієте, одягайте свій одяг і їжте свою їжу". Не хвилюйтеся про розуміння. Просто нехай буде, як ми - їж і одягайся, і не намагайся зрозуміти. Саме зусилля, спроба зрозуміти створює нерозуміння. Немає в цьому потреби. Просто живи і будь. Ось що Бокудзю каже: їж і одягайся, просто будь. Забудь про розуміння, навіщо воно? Якщо дерева можуть без розуміння, навіщо тобі воно? Якщо все існування може без розуміння, навіщо турбуватися? Чому вносити в гру свій маленький розум і створювати проблеми? Розслабся і будь!

Бокудзю каже що розуміння виходить від цілого. Ви просто їсте, і не намагаєтеся зрозуміти. Ви ходите, рухаєтеся, любите, спите, їжте, приймаєте ванну. Тотально. Дозволяючи речам відбуватися. Просто бути. І не намагатися зрозуміти, тому що саме зусилля розуміння створює проблему. Ви стаєте розділеним. Не створюйте проблему, просто будьте.

Іноді пробуйте це. Я рекомендую іноді йти в гори на три тижні і просто бути. Не намагаючись зрозуміти що-небудь, просто будьте, природними і розслабленими. Коли вам хочеться спати, йдіть спати. Коли вам хочеться їсти - їжте. Якщо не хочеться їсти - не їжте. Немає ніякого поспіху. Дозвольте все робити і вирішувати тілу, цілого. Розум і є творець проблем. Іноді він говорить: їж більше, це чудово! І коли тіло говорить: стоп, постривай, більше в мене нічого не треба, - ви не слухаєте ціле. А ціле мудріше. У цій тотальності ваш розум і тіло нераз`едінени.

Я не кажу відрізати мозок, це занадто неприродно, адже розум це теж частина. У розуму теж є свої справи, але він не повинен бути диктатором. Якщо він стає диктатором, починаються проблеми. І він шукає рішення, і рішення створюють нові проблеми - і ви продовжуєте і продовжуєте, поки не опиняєтеся в дурдомі.

Доля розуму - це дурдом. Ті хто йдуть швидко, звичайно, виявляються там раніше. Ті хто гальмує - приходять трохи пізніше, але все знаходяться в черзі. Доля розуму - потрапити в дурдом, бо та частина, яка прикидається цілим, вже божевільна.

І все релігії допомагали створювати в вас розділеність. Всі релігії допомагали розуму ставати все більшим диктатором. Вони говорили: убий тіло. І ви не розуміли, що ви робите, і вбивали тіло. Розум, тіло і дух - вони беруть участь в вас разом. Вони спільність. Не розділяйте, поділу фальшиві, це політика. Якщо ви поділяєте, розум стає диктатором, бо розум це найгнучкіша і балакуча частина тіла. Більше нічого в ній немає.

Буває і в житті так само. Самий ясно викладає людина стає лідером. Якщо він може добре говорити, якщо він може маніпулювати мовою, він стає лідером. Не те що б він міг бути лідером - але він хороший балакун, оратор, він вражає людей і переконує. Він продавець. Тому оратори керують світом. Звичайно, вони ведуть світ в усі більший бардак, тому що вони не лідери людства. У них крім уміння говорити немає інших якостей. Так що ваші парламентарії це просто ходячі гучномовці. І той хто маніпулює мовою краще за всіх, стає главою. Тому парламенти та дурдому так схожі - адже вони по суті одне.

Якість тотального буття зовсім інше. Це не питання чіткого розуміння, артикуляції, формулювань. Це, швидше, питання дозволу кожної частини мати свою пропорційну частку. В гармонії. Це віддавати своє життя в гармонійний ритм, в якому все існує. Тоді і розум теж прекрасний. Тоді він вас не призводить в дурдом. Тоді розум стає ще більшим розумом, і розум стає проясненням. Але все ваше ціле залишається цілим, ви не ділите себе, і ваша мудрість залишається неподільною. Ось що говорить Бокудзю, і ось що говорить Дзен. Тому я кажу, що Дзен - це рідкісний квітка. Жодна релігія не досягла таких висот. Тому що Дзен зрозумів що розуміння - це ціле, це тотальність. Ви їсте, ви спите, ви природні і тотальні. І ви не ділите себе, розум і тіло, дух і матерію. Чи не ділите. З цим поділом приходять конфлікти і жорстокість, з поділом приходять мільйони проблем, і на них немає рішень. Є лише одне рішення - знову стати цілим, і надати всі природної тотальності.

Розум буде присутній, але його функції будуть зовсім іншими. Я теж використовую розум. Я з вами розмовляю, для цього потрібен розум. Це пристрій для комунікації. Пристрій для запам`ятовування. Це комп`ютер. Але для того щоб бути, потрібно ціле. У тілі (я маю на увазі все ціле - тіло, розум, душу) - все повинно працювати. Якщо я хочу щось зловити, я використовую руку. Якщо хочу перейти, я використовую ноги. Якщо хочу комунікувати, я використовую розум. От і все. А а іншому я залишаюся цілим. І коли я використовую руки, моє ціле буде тримати за руку. Вони не йдуть проти цілого, але працюють у співпраці. Коли я йду, мої ноги співпрацюють з цілим. Насправді, вони працюють для цілого, а не для себе. Якщо я говорю з вами, я використовую розум для цілого. Якщо у мене є що вам сказати, я використовую всі - розум для слів, мої руки для жестів, очі. Але вони все використовуються цілим. Ціле залишається чільним. Ціле - господар. А коли частина стає господарем, ви розвалюється.

Бокудзю говорить. Якщо ви не розумієте, в цьому немає потреби. Не турбуйтесь про це. Ви просто йдіть і одягайтеся. Потім їжте. Я не знаю, що та людина зробив, але я б ще сказав. Якщо ви розумієте - прекрасно. Якщо ви не розумієте - йдіть, одягайтеся і їжте. Тому що розуміння прийде лише як тінь вашого тотального існування. Живіть життя в її тотальності, і не бійтеся життя в цілому. Не будьте боягузом, і не намагайтеся уникати гір і монастирів.

Я дав вам саньясу, щоб ви могли жити в світі настільки тотально, наскільки можливо. Просто перебуваючи в світі тотально, ви його перетворює. Ви в якийсь момент зрозумієте, що ви в світі, але не від світу. Я вам даю нову концепцію саньяси. Стара саньяса говорила: "тікайте, відмовляйтеся". Але я кажу вам що ті хто втік, не тотальні, не стали цілим. Я кажу вам що ті хто втік, стали інвалідами. Живіть своє життя тотально. І чим більше цілими ви є, тим більше святими. Якість сакральності приходить, коли людина живе без страху, без надій, без бажань. Він прослизає від одного моменту до іншого, весь час свіжим і новим.

Ось що саньяса повинна означати для вас. Саньяса - це жити життя в тотальності, від моменту до моменту, дозволяючи їй відбуватися без всяких ваших умов. І тоді, якщо ви їй це дозволите, життя стане транцендентной. Залишаючись в долині, ви станете вершиною. І тільки тоді вона прекрасна. Якщо ви йдете на гору, долина зникає - а долини це так прекрасно. І я б хотів, щоб ви стали і верхом і низом. Всі разом, одночасно. Залишаючись в долині, будьте вершиною. І тоді ви зможете зрозуміти, що таке Дзен.




Переклад:
Олексій Постніков

Поділися в соціальних мережах: